Terdzo-SHA-033B: Difference between revisions
No edit summary |
No edit summary |
||
| (3 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
| Line 5: | Line 5: | ||
|fulltitletib=སྙན་བརྒྱུད་ཡང་ཕུར་སྦྲག་མའི་བསྐང་བ་ནོར་བུའི་སྤྲིན་ཕུང་ | |fulltitletib=སྙན་བརྒྱུད་ཡང་ཕུར་སྦྲག་མའི་བསྐང་བ་ནོར་བུའི་སྤྲིན་ཕུང་ | ||
|fulltitle=snyan brgyud yang phur sbrag ma'i bskang ba nor bu'i sprin phung | |fulltitle=snyan brgyud yang phur sbrag ma'i bskang ba nor bu'i sprin phung | ||
|citation=[[ | |citation=[[Zhechen Gyaltsab, 4th]]. snyan brgyud yang phur sbrag ma'i bskang ba nor bu'i sprin phung. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 27) by 'jam mgon kong sprul, 741-743. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
|author= | |author=Zhechen Gyaltsab, 4th | ||
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
| Line 42: | Line 42: | ||
|pagecreationdate=2/22/2016 | |pagecreationdate=2/22/2016 | ||
}} | }} | ||
{{Header}} | {{Header}} | ||
= Tibetan Text | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
སྙན་བརྒྱུད་ཡང་ཕུར་སྦྲག་མའི་བསྐང་བ་ནོར་བུའི་སྤྲིན་ཕུང་བཞུགས་སོ། །བསྐང་རྫས་འབྲུ་གསུམ་དང་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ། བདེ་ཆེན་ཉམས་བརྒྱས་སྒེག་པའི་རོལ་རྩེད་ལས། །རབ་འབྱམས་ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲིན། །སྤྲོ་བསྡུའི་བྱེད་པོ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་ཀུན་འདིར་གཤེགས་ཤིག །ཕྱི་སྣོད་རྣམ་དག་འོག་མིན་བདེ་ཆེན་ཞིང་། །ནང་བཅུད་རྣམ་དག་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་དལ། །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རང་བྱུང་མཆོད་བསྐང་རྫས། །ཟག་མེད་ཀུན་བཟང་རྒྱན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཕྱི་ནང་ཉེར་སྤྱོད་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་བརྒྱད། །རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་ལྷ་མིའི་འབྱོར་པའི་ཚོགས། །སྲིད་ཞིའི་ཕུན་ཚོགས་མ་ཚང་མེད་པའི་སྤྲིན། །མི་འཛད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྨན་གཏོར་རཀྟ་སྦྱོར་སྒྲོལ་གསང་བའི་རྫས། །བདེ་སྟོང་དགའ་བཞི་བཅུ་དྲུག་རིག་མའི་གར། །ཕུལ་བྱུང་མཆོད་བསྐང་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ཆེན་པོས། །རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །གདོད་མའི་མགོན་པོ་རིགས་ལྔ་ཞི་དང་ཁྲོ །གསང་བདག་ལས་ཀྱི་དབང་ཆེན་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར། །པྲ་བྷ་ཧསྟི་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །མཚོ་རྒྱལ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གྲུབ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྙན་བརྒྱུད་བཀའ་བབས་པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་། །མཛོད་ལྔའི་སྒོ་འབྱེད་པདྨ་གར་གྱི་དབང་། །སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་ཆོས་བདག་བརྒྱུད་པར་བཅས། །རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཨེ་ཡིག་སྟོང་ཆེན་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཀློང་། །ཝཾ་ཡིག་བདེ་ཆེན་འགག་མེད་སྒྱུ་མའི་གར། །ཟུང་འཇུག་རང་རྩལ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀཿ དབྱིངས་ཕྱུག་ཀྲོ་དྷཱི་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྣང་བ་ཐབས་མཆོག་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ། །སྟོང་པ་སྐྱེ་མེད་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཡུམ། །ཟུང་འཇུག་རང་རྩལ་ཕུང་ཁམས་དག་པའི་འཕྲུལ། །སྲས་མཆོག་ཀཱི་ལ་རིགས་ལྔའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །མི་དགེ་ཚར་གཅོད་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ། །རྟོག་ཚོགས་གནས་དག་ཟ་གསོད་སྒོ་སྐྱོང་ཚོགས། །དུས་སྦྱོར་དག་པ་ཕུར་སྐྱོང་བཀའ་སྡོད་བཅས། །རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དངོས་གཅིག་དུ་མར་འཆར་བའི་རོལ་གར་དཔྱིད། །བླ་མ་ཡི་དམ་ཌཱ་ཀི་ཆོས་སྲུང་ཚོགས། །རབ་འབྱམས་ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས། །རྩ་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དོན་དམ་དབྱིངས་ལ་མཚན་རྟོག་མ་དམིགས་ཀྱང་། །ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་ངོར་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི །དམ་ཚིག་ཉམས་སོགས་ནོངས་པ་ཅི་མཆིས་པ། །གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ཀློང་དུ་བསྐང་ཞིང་བཤགས། །དེ་ལྟར་བསྐངས་ཤིང་བཤགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་ནས། །ཞི་སོགས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་འཇུག་པ་ཡིས། །དོན་གཉིས་བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང་། །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དྭངས་མའི་ལྷ་སྐུར་སྨིན། །སྲོག་རྩོལ་འཛིན་པ་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་དག །ཨེ་ཝཾ་ཟུང་འཇུག་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི། །གོ་འཕང་ཚེ་འདིར་མངོན་དུ་བྱེད་པར་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་མངའ་བླ་མའི་ཞབས་པད་བརྟན། །བཀྲ་ཤིས་ཀུན་འབྱུང་བཤད་སྒྲུབ་མངའ་ཐང་དར། །བཀྲ་ཤིས་འཛད་མེད་འགྲོ་ཀུན་བདེ་ཞིང་སྐྱིད། །བཀྲ་ཤིས་སྣང་བས་ཕྱོགས་ཀུན་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་ལམ་འདི་ཉིད་ལ་རྣལ་འབྱོར་བྱེད་པ་དགེ་སློང་ཞིང་སྐྱོང་ལགས་ཀྱི་བཞེད་སྐོང་དུ། རྡོ་རྗེ་དབང་མཆོག་དགྱེས་པ་རྩལ་གྱིས་འོག་མིན་བླ་མའི་གཟིམས་སྤྱིལ་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་གྱི་ཉེ་འདབས་སུ་བྲིས་པ་གྲུབ་གཉིས་ཀྱི་པདྨོ་མཆོག་ཏུ་བཞད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།། | སྙན་བརྒྱུད་ཡང་ཕུར་སྦྲག་མའི་བསྐང་བ་ནོར་བུའི་སྤྲིན་ཕུང་བཞུགས་སོ། །བསྐང་རྫས་འབྲུ་གསུམ་དང་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ། བདེ་ཆེན་ཉམས་བརྒྱས་སྒེག་པའི་རོལ་རྩེད་ལས། །རབ་འབྱམས་ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲིན། །སྤྲོ་བསྡུའི་བྱེད་པོ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་ཀུན་འདིར་གཤེགས་ཤིག །ཕྱི་སྣོད་རྣམ་དག་འོག་མིན་བདེ་ཆེན་ཞིང་། །ནང་བཅུད་རྣམ་དག་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་དལ། །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རང་བྱུང་མཆོད་བསྐང་རྫས། །ཟག་མེད་ཀུན་བཟང་རྒྱན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཕྱི་ནང་ཉེར་སྤྱོད་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་བརྒྱད། །རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་ལྷ་མིའི་འབྱོར་པའི་ཚོགས། །སྲིད་ཞིའི་ཕུན་ཚོགས་མ་ཚང་མེད་པའི་སྤྲིན། །མི་འཛད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྨན་གཏོར་རཀྟ་སྦྱོར་སྒྲོལ་གསང་བའི་རྫས། །བདེ་སྟོང་དགའ་བཞི་བཅུ་དྲུག་རིག་མའི་གར། །ཕུལ་བྱུང་མཆོད་བསྐང་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ཆེན་པོས། །རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །གདོད་མའི་མགོན་པོ་རིགས་ལྔ་ཞི་དང་ཁྲོ །གསང་བདག་ལས་ཀྱི་དབང་ཆེན་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར། །པྲ་བྷ་ཧསྟི་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །མཚོ་རྒྱལ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གྲུབ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྙན་བརྒྱུད་བཀའ་བབས་པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་། །མཛོད་ལྔའི་སྒོ་འབྱེད་པདྨ་གར་གྱི་དབང་། །སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་ཆོས་བདག་བརྒྱུད་པར་བཅས། །རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཨེ་ཡིག་སྟོང་ཆེན་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཀློང་། །ཝཾ་ཡིག་བདེ་ཆེན་འགག་མེད་སྒྱུ་མའི་གར། །ཟུང་འཇུག་རང་རྩལ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀཿ དབྱིངས་ཕྱུག་ཀྲོ་དྷཱི་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྣང་བ་ཐབས་མཆོག་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ། །སྟོང་པ་སྐྱེ་མེད་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཡུམ། །ཟུང་འཇུག་རང་རྩལ་ཕུང་ཁམས་དག་པའི་འཕྲུལ། །སྲས་མཆོག་ཀཱི་ལ་རིགས་ལྔའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །མི་དགེ་ཚར་གཅོད་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ། །རྟོག་ཚོགས་གནས་དག་ཟ་གསོད་སྒོ་སྐྱོང་ཚོགས། །དུས་སྦྱོར་དག་པ་ཕུར་སྐྱོང་བཀའ་སྡོད་བཅས། །རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དངོས་གཅིག་དུ་མར་འཆར་བའི་རོལ་གར་དཔྱིད། །བླ་མ་ཡི་དམ་ཌཱ་ཀི་ཆོས་སྲུང་ཚོགས། །རབ་འབྱམས་ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས། །རྩ་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དོན་དམ་དབྱིངས་ལ་མཚན་རྟོག་མ་དམིགས་ཀྱང་། །ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་ངོར་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི །དམ་ཚིག་ཉམས་སོགས་ནོངས་པ་ཅི་མཆིས་པ། །གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ཀློང་དུ་བསྐང་ཞིང་བཤགས། །དེ་ལྟར་བསྐངས་ཤིང་བཤགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་ནས། །ཞི་སོགས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་འཇུག་པ་ཡིས། །དོན་གཉིས་བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང་། །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དྭངས་མའི་ལྷ་སྐུར་སྨིན། །སྲོག་རྩོལ་འཛིན་པ་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་དག །ཨེ་ཝཾ་ཟུང་འཇུག་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི། །གོ་འཕང་ཚེ་འདིར་མངོན་དུ་བྱེད་པར་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་མངའ་བླ་མའི་ཞབས་པད་བརྟན། །བཀྲ་ཤིས་ཀུན་འབྱུང་བཤད་སྒྲུབ་མངའ་ཐང་དར། །བཀྲ་ཤིས་འཛད་མེད་འགྲོ་ཀུན་བདེ་ཞིང་སྐྱིད། །བཀྲ་ཤིས་སྣང་བས་ཕྱོགས་ཀུན་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་ལམ་འདི་ཉིད་ལ་རྣལ་འབྱོར་བྱེད་པ་དགེ་སློང་ཞིང་སྐྱོང་ལགས་ཀྱི་བཞེད་སྐོང་དུ། རྡོ་རྗེ་དབང་མཆོག་དགྱེས་པ་རྩལ་གྱིས་འོག་མིན་བླ་མའི་གཟིམས་སྤྱིལ་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་གྱི་ཉེ་འདབས་སུ་བྲིས་པ་གྲུབ་གཉིས་ཀྱི་པདྨོ་མཆོག་ཏུ་བཞད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} | ||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
Latest revision as of 13:17, 27 November 2018
སྙན་བརྒྱུད་ཡང་ཕུར་སྦྲག་མའི་བསྐང་བ་ནོར་བུའི་སྤྲིན་ཕུང་
by ཞེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་༠༤་འགྱུར་མེད་པདྨ་རྣམ་རྒྱལ་ (The Fourth Shechen Gyaltsap Gyurme Pema Namgyal)
revealed by ([['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po|]])
in cycle ཡང་ཕུར་སྦྲགས་མའི་ཟབ་ཏིག་ (Yang phur sbrags ma'i zab tig)
Volume 27 (ཤ) / Pages 741-743 / Folios 1a1 to 2a4
Tibetan Text
སྙན་བརྒྱུད་ཡང་ཕུར་སྦྲག་མའི་བསྐང་བ་ནོར་བུའི་སྤྲིན་ཕུང་བཞུགས་སོ། །བསྐང་རྫས་འབྲུ་གསུམ་དང་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ། བདེ་ཆེན་ཉམས་བརྒྱས་སྒེག་པའི་རོལ་རྩེད་ལས། །རབ་འབྱམས་ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲིན། །སྤྲོ་བསྡུའི་བྱེད་པོ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་ཀུན་འདིར་གཤེགས་ཤིག །ཕྱི་སྣོད་རྣམ་དག་འོག་མིན་བདེ་ཆེན་ཞིང་། །ནང་བཅུད་རྣམ་དག་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་དལ། །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རང་བྱུང་མཆོད་བསྐང་རྫས། །ཟག་མེད་ཀུན་བཟང་རྒྱན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཕྱི་ནང་ཉེར་སྤྱོད་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་བརྒྱད། །རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་ལྷ་མིའི་འབྱོར་པའི་ཚོགས། །སྲིད་ཞིའི་ཕུན་ཚོགས་མ་ཚང་མེད་པའི་སྤྲིན། །མི་འཛད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྨན་གཏོར་རཀྟ་སྦྱོར་སྒྲོལ་གསང་བའི་རྫས། །བདེ་སྟོང་དགའ་བཞི་བཅུ་དྲུག་རིག་མའི་གར། །ཕུལ་བྱུང་མཆོད་བསྐང་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ཆེན་པོས། །རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །གདོད་མའི་མགོན་པོ་རིགས་ལྔ་ཞི་དང་ཁྲོ །གསང་བདག་ལས་ཀྱི་དབང་ཆེན་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར། །པྲ་བྷ་ཧསྟི་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །མཚོ་རྒྱལ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གྲུབ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྙན་བརྒྱུད་བཀའ་བབས་པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་། །མཛོད་ལྔའི་སྒོ་འབྱེད་པདྨ་གར་གྱི་དབང་། །སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་ཆོས་བདག་བརྒྱུད་པར་བཅས། །རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཨེ་ཡིག་སྟོང་ཆེན་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཀློང་། །ཝཾ་ཡིག་བདེ་ཆེན་འགག་མེད་སྒྱུ་མའི་གར། །ཟུང་འཇུག་རང་རྩལ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀཿ དབྱིངས་ཕྱུག་ཀྲོ་དྷཱི་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྣང་བ་ཐབས་མཆོག་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ། །སྟོང་པ་སྐྱེ་མེད་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཡུམ། །ཟུང་འཇུག་རང་རྩལ་ཕུང་ཁམས་དག་པའི་འཕྲུལ། །སྲས་མཆོག་ཀཱི་ལ་རིགས་ལྔའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །མི་དགེ་ཚར་གཅོད་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ། །རྟོག་ཚོགས་གནས་དག་ཟ་གསོད་སྒོ་སྐྱོང་ཚོགས། །དུས་སྦྱོར་དག་པ་ཕུར་སྐྱོང་བཀའ་སྡོད་བཅས། །རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དངོས་གཅིག་དུ་མར་འཆར་བའི་རོལ་གར་དཔྱིད། །བླ་མ་ཡི་དམ་ཌཱ་ཀི་ཆོས་སྲུང་ཚོགས། །རབ་འབྱམས་ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས། །རྩ་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དོན་དམ་དབྱིངས་ལ་མཚན་རྟོག་མ་དམིགས་ཀྱང་། །ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་ངོར་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི །དམ་ཚིག་ཉམས་སོགས་ནོངས་པ་ཅི་མཆིས་པ། །གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ཀློང་དུ་བསྐང་ཞིང་བཤགས། །དེ་ལྟར་བསྐངས་ཤིང་བཤགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་ནས། །ཞི་སོགས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་འཇུག་པ་ཡིས། །དོན་གཉིས་བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང་། །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དྭངས་མའི་ལྷ་སྐུར་སྨིན། །སྲོག་རྩོལ་འཛིན་པ་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་དག །ཨེ་ཝཾ་ཟུང་འཇུག་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི། །གོ་འཕང་ཚེ་འདིར་མངོན་དུ་བྱེད་པར་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་མངའ་བླ་མའི་ཞབས་པད་བརྟན། །བཀྲ་ཤིས་ཀུན་འབྱུང་བཤད་སྒྲུབ་མངའ་ཐང་དར། །བཀྲ་ཤིས་འཛད་མེད་འགྲོ་ཀུན་བདེ་ཞིང་སྐྱིད། །བཀྲ་ཤིས་སྣང་བས་ཕྱོགས་ཀུན་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་ལམ་འདི་ཉིད་ལ་རྣལ་འབྱོར་བྱེད་པ་དགེ་སློང་ཞིང་སྐྱོང་ལགས་ཀྱི་བཞེད་སྐོང་དུ། རྡོ་རྗེ་དབང་མཆོག་དགྱེས་པ་རྩལ་གྱིས་འོག་མིན་བླ་མའི་གཟིམས་སྤྱིལ་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་གྱི་ཉེ་འདབས་སུ་བྲིས་པ་གྲུབ་གཉིས་ཀྱི་པདྨོ་མཆོག་ཏུ་བཞད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།