Terdzo-SHA-023: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
No edit summary |
No edit summary |
||
(4 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
Line 14: | Line 14: | ||
|authortib=རཏྣ་གླིང་པ་ | |authortib=རཏྣ་གླིང་པ་ | ||
|sourcerevealertib=རཏྣ་གླིང་པ་ | |sourcerevealertib=རཏྣ་གླིང་པ་ | ||
|sourceauthortib= | |sourceauthortib=ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
Line 21: | Line 21: | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |rtzcategory=Mahayoga | ||
|deity=yang dag he ru ka | |deity=yang dag he ru ka | ||
|cycle= | |cycle=Rta mgrin gsang ba 'dus pa | ||
|cycletib= | |cycletib=རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པ་ | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=27 | |volumenumber=27 | ||
Line 45: | Line 45: | ||
|pagecreationdate=2/22/2016 | |pagecreationdate=2/22/2016 | ||
}} | }} | ||
{{Header}} | {{Header}} | ||
= Tibetan Text | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
Line 53: | Line 52: | ||
ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་མཆོག་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་གཉན༔ བདག་ཉིད་སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་རྣལ་འབྱོར་པ༔ བདག་འདྲ་གནུབས་བན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ཡིས༔ ཐུགས་ཀྱི་གསང་སྒྲུབ་ཡང་དག་ཟབ་ཏུ་དྲིལ༔ དེ་ཉིད་གནད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་འདི་ཡིན་ཏེ༔ དབེན་པའི་གནས་སུ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག༔ སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་པ་བཞི་སྔོན་སོང་ནས༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ དམིགས་མེད་ངང་ནས་བསྐྱེད་པའི་སྔགས་བརྗོད་པས༔ བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བསྒྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་རྔམ་ཞིང་བརྗིད༔ སྤྱན་དགུ་ཞལ་བསྒྲད་མཆེ་གཙིགས་རིགས་ལྔས་བརྒྱན༔ གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཌཱ་མ་རུ༔ གཡོན་གསུམ་བྷནྡྷ་ཐོད་ཁྲག་རྒྱུ་ཞགས་འཛིན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ལ་རྫོགས་པར་གསོལ༔ ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཡུམ་མཆོག་སྐུ་ལ་འཁྲིལ༔ རྒྱན་དང་སྐུ་མདོག་ཡབ་འདྲ་གྲི་ཐོད་འཁྱུད༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དང༔ བྷནྡྷ་བསྣམས་པ་ཚོན་གང་བསྒོམ་པར་བྱ༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་པ༔ དེ་དབུས་རྡོ་རྗེ་ནས་ཙམ་གསལ་བར་བསྒོམ༔ རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་དལ་ཉིད་ལ༔ ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་སྤུ་ཡིས་བྲིས་པ་ཙམ༔ ཕྱི་རིམ་ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་ལ༔ རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་ཆོས་འཁོར་དག་ཏུ་བསམ༔ དེ་ཉིད་གསལ་བར་བརྟན་པར་གྱུར་པ་དང༔ རུ་ལུའི་བསྙེན་པ་གསལ་ལ་དག་པ་བཅས༔ གྲགས་སྟོང་བྲག་ཅ་ལྟ་བུར་བཟླས་པ་ལས༔ བསྐྱེད་རིམ་གསལ་བའི་ངང་ནས་རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷ༔ ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཉིད་ལ་ཐིམ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱང༔ ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་སྟེ་ཧཱུྃ་ཉིད་གྱེན་རྫོགས་སུ༔ མས་ནས་རིམ་བཞིན་ཐིག་ལེ་ཉིད་ལ་ཐིམ༔ ཐིག་ལེ་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུར་རྒྱས་གདབ་སྟེ༔ དེ་ཉིད་ངང་ནས་སྔགས་སྒྲ་སྙིང་པོ་ཛཔ྄༔ ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་རང་སྒྲ་དག་ཏུ་བཟླ༔ མ་བཅོས་སེམས་ཉིད་དག་པའི་ཀློངས་ཡངས་ནས༔ འཛིན་མེད་སྟོང་པའི་རང་སྒྲ་ཆུ་རྒྱུན་ལྟར༔ མ་བཅོས་ངང་ནས་གསལ་དག་བཟླས་པ་ཡིས༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཅིང༔ བླ་མེད་དོན་གྱི་སྒྲུབ་པ་འདིས་འགྲུབ་བོ༔ དང་པོ་སྣང་སྟོང་ལྷ་བསྐྱེད་ཆད་མཐའ་བསལ༔ རྫོགས་རིམ་ཆོས་སྐུར་བསྡུས་པས་རྟག་མཐའ་བསལ༔ མ་འགགས་སྔགས་སྒྲ་བཟླས་པས་ཆད་མཐའ་བསལ༔ སྔགས་སྒྲ་སྟོང་པར་ཤེས་པས་རྟག་མཐའ་བསལ༔ མ་བཅོས་གསལ་སྟོང་ངང་དུ་བཞག་པའི་ཚེ༔ གཉིས་ཀ་མཐའ་ལས་འདས་ཏེ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ རྗེས་སྤྱོད་སྨོན་ལམ་གདབ་ཅིང་དགེ་བ་བསྔོ༔ སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ང་རྒྱལ་གྱིས༔ སྒོ་གསུམ་དགེ་སོགས་སྤྱོད་ལམ་འཇུག་པར་བྱ༔ སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་འདི་ལ་སུས་འབད་པ༔ དངོས་གྲུབ་ལོ་ཟླ་ཙམ་གྱིས་འཐོབ་པར་འགྱུར༔ གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་བདུན་འབུམ་ཉི་ཁྲིས་འགྲུབ༔ གསང་སྔགས་འདི་ལ་རྣལ་འབྱོར་སུས་བརྩོན་པ༔ ཁྱད་པར་རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་དང༔ སྡོམ་གསུམ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་སོགས་མ་ལུས་པ༔ ཐམས་ཅད་འདི་ཡིས་སོར་ཆུད་ཉམས་ཆག་སྐོང༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཡེ་ནས་ངེས་ཐོབ་ཅིང༔ ཁྱད་པར་ཉམས་ཆག་སྐོང་བའི་མཐར་ཐུག་གོ༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་མཆོག་ཀྱང་འདིས་འགྲུབ་བོ༔ ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་གསང་བའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིན༔ ཟབ་མོ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་བླ་མེད་འདི༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཕྱོགས་གཅིག་དྲིལ༔ ཟབ་དོན་ཉུང་དྲིལ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བདེ༔ འདི་ལས་ཟབ་པའི་ཐུགས་སྒྲུབ་མཐར་ཐུག་པ༔ འཇིག་རྟེན་འདི་ན་འབྱུང་བ་ག་ལ་སྲིད༔ ཀྱེ༔ སྔོན་ནས་བསོད་ནམས་བསགས་པའི་ལས་འཕྲོ་ཡིས༔ འདི་དང་འཕྲད་པར་གྱུར་པ་མ་ལགས་པ༔ བཙལ་བས་འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་ག་ལ་རྙེད༔ དེ་ཕྱིར་འདི་ལ་བརྩོན་པ་རྟག་ཏུ་སྐྱེད༔ དངོས་གྲུབ་གཞན་ལས་མྱུར་རམ་བསྒྲུབས་ལ་ལྟོས༔ ཞལ་མཇལ་ལུང་སྟོན་ཐུགས་བརྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཉི་ཤར་བྲག་རི་འཛེག་ཅིང་གཅེར་བུར་བུད༔ ཁྲུས་བྱེད་དར་ཆེན་ཕྱར་རམ་དུང་ཆེན་འབུད༔ མི་མང་ཁྲོམ་ཆེན་འདུ་དང་དགེ་ལ་བསྐུལ༔ དེ་སོགས་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ བདག་འདྲ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་ཐུགས་བཅུད་འདི༔ མ་འོངས་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རཏྣ་གླིང་པས་བསམ་ཡས་ཨརྻ་པ་ལོའི་གླིང་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། །ཤོག་སེར་ངོས་ལས་བསམ་གཏན་གླིང་དུ་བདག་འདྲ་སངས་རྒྱས་སྤྲང་བན་རིན་ཆེན་གྱིས། བློ་ལ་སྣང་བས་ཞུས་པ་ལགས།། །། | ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་མཆོག་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་གཉན༔ བདག་ཉིད་སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་རྣལ་འབྱོར་པ༔ བདག་འདྲ་གནུབས་བན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ཡིས༔ ཐུགས་ཀྱི་གསང་སྒྲུབ་ཡང་དག་ཟབ་ཏུ་དྲིལ༔ དེ་ཉིད་གནད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་འདི་ཡིན་ཏེ༔ དབེན་པའི་གནས་སུ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག༔ སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་པ་བཞི་སྔོན་སོང་ནས༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ དམིགས་མེད་ངང་ནས་བསྐྱེད་པའི་སྔགས་བརྗོད་པས༔ བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བསྒྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་རྔམ་ཞིང་བརྗིད༔ སྤྱན་དགུ་ཞལ་བསྒྲད་མཆེ་གཙིགས་རིགས་ལྔས་བརྒྱན༔ གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཌཱ་མ་རུ༔ གཡོན་གསུམ་བྷནྡྷ་ཐོད་ཁྲག་རྒྱུ་ཞགས་འཛིན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ལ་རྫོགས་པར་གསོལ༔ ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཡུམ་མཆོག་སྐུ་ལ་འཁྲིལ༔ རྒྱན་དང་སྐུ་མདོག་ཡབ་འདྲ་གྲི་ཐོད་འཁྱུད༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དང༔ བྷནྡྷ་བསྣམས་པ་ཚོན་གང་བསྒོམ་པར་བྱ༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་པ༔ དེ་དབུས་རྡོ་རྗེ་ནས་ཙམ་གསལ་བར་བསྒོམ༔ རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་དལ་ཉིད་ལ༔ ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་སྤུ་ཡིས་བྲིས་པ་ཙམ༔ ཕྱི་རིམ་ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་ལ༔ རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་ཆོས་འཁོར་དག་ཏུ་བསམ༔ དེ་ཉིད་གསལ་བར་བརྟན་པར་གྱུར་པ་དང༔ རུ་ལུའི་བསྙེན་པ་གསལ་ལ་དག་པ་བཅས༔ གྲགས་སྟོང་བྲག་ཅ་ལྟ་བུར་བཟླས་པ་ལས༔ བསྐྱེད་རིམ་གསལ་བའི་ངང་ནས་རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷ༔ ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཉིད་ལ་ཐིམ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱང༔ ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་སྟེ་ཧཱུྃ་ཉིད་གྱེན་རྫོགས་སུ༔ མས་ནས་རིམ་བཞིན་ཐིག་ལེ་ཉིད་ལ་ཐིམ༔ ཐིག་ལེ་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུར་རྒྱས་གདབ་སྟེ༔ དེ་ཉིད་ངང་ནས་སྔགས་སྒྲ་སྙིང་པོ་ཛཔ྄༔ ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་རང་སྒྲ་དག་ཏུ་བཟླ༔ མ་བཅོས་སེམས་ཉིད་དག་པའི་ཀློངས་ཡངས་ནས༔ འཛིན་མེད་སྟོང་པའི་རང་སྒྲ་ཆུ་རྒྱུན་ལྟར༔ མ་བཅོས་ངང་ནས་གསལ་དག་བཟླས་པ་ཡིས༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཅིང༔ བླ་མེད་དོན་གྱི་སྒྲུབ་པ་འདིས་འགྲུབ་བོ༔ དང་པོ་སྣང་སྟོང་ལྷ་བསྐྱེད་ཆད་མཐའ་བསལ༔ རྫོགས་རིམ་ཆོས་སྐུར་བསྡུས་པས་རྟག་མཐའ་བསལ༔ མ་འགགས་སྔགས་སྒྲ་བཟླས་པས་ཆད་མཐའ་བསལ༔ སྔགས་སྒྲ་སྟོང་པར་ཤེས་པས་རྟག་མཐའ་བསལ༔ མ་བཅོས་གསལ་སྟོང་ངང་དུ་བཞག་པའི་ཚེ༔ གཉིས་ཀ་མཐའ་ལས་འདས་ཏེ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ རྗེས་སྤྱོད་སྨོན་ལམ་གདབ་ཅིང་དགེ་བ་བསྔོ༔ སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ང་རྒྱལ་གྱིས༔ སྒོ་གསུམ་དགེ་སོགས་སྤྱོད་ལམ་འཇུག་པར་བྱ༔ སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་འདི་ལ་སུས་འབད་པ༔ དངོས་གྲུབ་ལོ་ཟླ་ཙམ་གྱིས་འཐོབ་པར་འགྱུར༔ གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་བདུན་འབུམ་ཉི་ཁྲིས་འགྲུབ༔ གསང་སྔགས་འདི་ལ་རྣལ་འབྱོར་སུས་བརྩོན་པ༔ ཁྱད་པར་རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་དང༔ སྡོམ་གསུམ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་སོགས་མ་ལུས་པ༔ ཐམས་ཅད་འདི་ཡིས་སོར་ཆུད་ཉམས་ཆག་སྐོང༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཡེ་ནས་ངེས་ཐོབ་ཅིང༔ ཁྱད་པར་ཉམས་ཆག་སྐོང་བའི་མཐར་ཐུག་གོ༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་མཆོག་ཀྱང་འདིས་འགྲུབ་བོ༔ ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་གསང་བའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིན༔ ཟབ་མོ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་བླ་མེད་འདི༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཕྱོགས་གཅིག་དྲིལ༔ ཟབ་དོན་ཉུང་དྲིལ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བདེ༔ འདི་ལས་ཟབ་པའི་ཐུགས་སྒྲུབ་མཐར་ཐུག་པ༔ འཇིག་རྟེན་འདི་ན་འབྱུང་བ་ག་ལ་སྲིད༔ ཀྱེ༔ སྔོན་ནས་བསོད་ནམས་བསགས་པའི་ལས་འཕྲོ་ཡིས༔ འདི་དང་འཕྲད་པར་གྱུར་པ་མ་ལགས་པ༔ བཙལ་བས་འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་ག་ལ་རྙེད༔ དེ་ཕྱིར་འདི་ལ་བརྩོན་པ་རྟག་ཏུ་སྐྱེད༔ དངོས་གྲུབ་གཞན་ལས་མྱུར་རམ་བསྒྲུབས་ལ་ལྟོས༔ ཞལ་མཇལ་ལུང་སྟོན་ཐུགས་བརྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཉི་ཤར་བྲག་རི་འཛེག་ཅིང་གཅེར་བུར་བུད༔ ཁྲུས་བྱེད་དར་ཆེན་ཕྱར་རམ་དུང་ཆེན་འབུད༔ མི་མང་ཁྲོམ་ཆེན་འདུ་དང་དགེ་ལ་བསྐུལ༔ དེ་སོགས་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ བདག་འདྲ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་ཐུགས་བཅུད་འདི༔ མ་འོངས་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རཏྣ་གླིང་པས་བསམ་ཡས་ཨརྻ་པ་ལོའི་གླིང་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། །ཤོག་སེར་ངོས་ལས་བསམ་གཏན་གླིང་དུ་བདག་འདྲ་སངས་རྒྱས་སྤྲང་བན་རིན་ཆེན་གྱིས། བློ་ལ་སྣང་བས་ཞུས་པ་ལགས།། །། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} | ||
<headertabs/> | <headertabs/> |
Latest revision as of 14:35, 8 January 2018
ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་
yang dag thugs kyi sgrub pa
by རཏྣ་གླིང་པ་ (Ratna Lingpa)
revealed by རཏྣ་གླིང་པ་ (Ratna Lingpa)
in cycle རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པ་ (Rta mgrin gsang ba 'dus pa)
Volume 27 (ཤ) / Pages 493-498 / Folios 1a1 to 3b1
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).