Terdzo-MA-025

Download PDF

རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་འདུས་ལས༔ རྩ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་དོན་འདུས་ཀྱི༔ ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོ་གསལ་བ་

rdzogs pa chen po bka' 'dus las:_rtsa sgrub snying po don 'dus kyi:_phrin las snying po gsal ba

by  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
revealed by  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle  རྫོགས་ཆེན་བཀའ་འདུས་རྩ་བ་སྙིང་ཐིག་ (Rdzogs chen bka' 'dus rtsa ba snying thig)
Volume 16 (མ) / Pages 609-612 / Folios 1a1 to 2b6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 16 > Text #26 (Scroll to Bottom)

Citation	mchog gyur gling pa. rdzogs pa chen po bka' 'dus las rtsa sgrub snying po don 'dus kyi phrin las snying po gsal ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 16) by 'jam mgon kong sprul, 609-612. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Mchog gyur gling pa མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
Source Revealer	Mchog gyur gling pa མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
Cycle	Rdzogs chen bka' 'dus rtsa ba snying thig རྫོགས་ཆེན་བཀའ་འདུས་རྩ་བ་སྙིང་ཐིག་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་མདོ་ཁམས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་གཡུ་འབར་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་གླེགས་བམ་གྱི་ངོས་ལས། ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་དབང་གི་གནས་མཆོག་རི་བོ་དབང་ཞུའི་སྙིང་པོ་ཟླ་གམ་དབང་གི་ཕུག་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ
Wylie Colophon(s)	sprul pa'i gter chen o rgyan mchog gyur bde chen gling pas mdo khams nam mkha' mdzod kyi lho phyogs g.yu 'bar brag nas spyan drangs pa'i shog ser glegs bam gyi ngos las/_phrin las 'gro 'dul dbang gi gnas mchog ri bo dbang zhu'i snying po zla gam dbang gi phug par gtan la phab pa'i yi ge pa ni pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis bgyis pa dge legs 'phel
Notes	Front left-side note: gter gzhung Back left-side note: gter mdzod mchog gling bka' 'dus rtsa sgrub
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་འདུས་ལས༔ རྩ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་དོན་འདུས་ཀྱི༔ ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོ་གསལ་བ་བཞུགས༔ བཀའ་འདུས་རྩ་བའི་སྙིང་ཏིག་གོ །ྈྈྈྈྈྈ བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་འདུད༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་འདུས་ཀྱི༔ རྩ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་དོན་འདུས་ཀྱི༔ ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོ་གསལ་བར་བསྟན༔ འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་མཚམས་གཅོད་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་འབར༔ ཐུགས་ལས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་འཕྲོས་པས༔ བདུད་དང་བགེགས་རིགས་ཚར་བཅད་དོ༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྣོད་བཅུད་མ་ལུས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཀུན་ཀྱང་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞི་བས་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་ནི༔ ཨོཾ༔ སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ག་ལྟེ་བ་རུ༔ འཇམ་དཔལ་གར་དབང་གསང་བའི་བདག༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་རྣམས་ཡོངས་སུ་གསལ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་སོགས༔ གདན་གསུམ་ཚང་བས་དབང་བསྐུར་གྱུར༔ ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ རྩ་བ་ཁྲོ་བོའི་འཛབ་བཟླས་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ རིན་ཆེན་དཔལ་བེའུ་ཟུར་བརྒྱད་ནང༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་ལྟེ་བ་ལ༔ ཧཱུྃ་ཡིག་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བཅས༔ ཕར་འཕྲོས་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བར་བསྐུལ༔ ཚུར་འདུས་དངོས་གྲུབ་སྣོད་དུ་རུང༔ སྣོད་བཅུད་འདུས་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཨ་དང་ཕཊ་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཡོན་ཏན་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བནྡྷའི་ནང་དུ་དམ་རྫས་ལྔ༔ ཆེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་ཞུགས་པས༔ འཁོར་འདས་བཅུད་འདུས་བདུད་རྩིར་ཐིམ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན་ཆེན་པོས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་པར་བྱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མ་མོ་རྩ་རླུང་ཚོགས་མཆོད་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ༔ གཉིས་མེད་རོལ་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱིས༔ རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་ཡི༔ ཧེ་རུ་ཀ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་དགྱེས༔ ཚོགས་རྫས་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་དངོས༔ འོད་ཞུ་ཁ་དོག་དྲི་དང་རོ༔ ཕུན་ཚོགས་འདོད་ཡོན་དཔག་མེད་ཀྱིས༔ མ་མོ་བདེ་ཆེན་རོལ་པས་མཆོད༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་དྷཱི་ཤཱ་རཱི་སཏྭཾ་མ་མ་ཡོ་གི་ནཱི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཕུར་པ་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་གདབ༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་མ་བཅོས་རྩ་བའི་ལྷ༔ ཕུར་བུ་སྲས་མཆོག་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཕྱོགས་བཅུ་ཁྲོ་བོའི་དམག་དཔུང་འཁྲིགས༔ འགུགས་སྒྲོལ་སྟོབ་པའི་གིང་ཆེན་སྤྲོས༔ གཟུང་འཛིན་དགྲ་བགེགས་འགུགས་འཆིང་མྱོས༔ འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་བ་ཡི༔ ཤ་ཁྲག་སྲུང་མའི་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལྷག་མས་བཀའ་སྡོད་མཆོད་ཅིང་རྦད༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱག་མཚན་ཞིང་ཆེན་གཡབ་མོ་ཡིས༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་དམག་ཏུ་སྡུས༔ བདུད་རྩི་རཀྟའི་ཕམ་ཕབ་གསོལ༔ དམིགས་པའི་སྟེང་དུ་རྦད་ཅིང་བཏང༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས་རྣམས་གྱིས༔ བཅོལ་པའི་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་ཡཀྵ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དྲེགས་པ་རྣམས་ལ་ཆད་ཐོ་བསྒྲག༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ནི་དཔལ་ཆེན་དྲེགས་པ་འདུལ༔ སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་བྲན་དུ་འདུས༔ གཏོར་མ་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིའི་བཅུད༔ བཞེས་ནས་སྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་བཞིན༔ བསྟན་སྲུང་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་སྒྲུབས༔ དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་ཟོར་འཕེན་པ༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ནི་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོའི་སྐུ༔ དྲེགས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་དགྲ་ལ་ཆོས༔ ཕྱག་ན་གདུག་པའི་ཐུན་ཟོར་བསྣམས༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་ཚར་ཆོད་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གཞན་ཡང་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ བཤལ་ཆུའི་བདུད་རྩི་འདི་གསོལ་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་དཔོན་སློབ་བོད་ཁམས་སྐྱོངས༔ མ་མ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ དབང་ཆེན་གསུང་གི་རྟ་བྲོ་བརྡུང༔ ཧཱུྃ༔ རྟ་ཡི་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་ནི༔ དབང་ཆེན་རྔམ་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ དཔལ་གྱི་རྟ་སྐད་ཙེ་རེ་རེ༔ རོལ་པའི་རྟ་བྲོ་ཆེམས་སེ་ཆེམ༔ བདུད་བཞི་དགྲ་གསུམ་གསོད་པའི་བྲོ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་བརྡུང༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲིཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་དབང་བསྐུར་བ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འོག་མིན་ཞིང་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དངོས༔ བདེ་བྱེད་བརྩེགས་ནས་ཟབ་མོའི་གཏེར་ཁ་འབྱེད༔ དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དུ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ༔ བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུར་སྐལ་ལྡན་སྨིན་པར་མཛད༔ སྒྲུབ་གནས་བརྒྱད་དུ་བཀའ་བརྒྱད་གྲུབ་པ་བརྙེས༔ གསང་སྔགས་གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་རིག་འཛིན་རྣམས༔ འོག་མིན་གནས་ནས་འདིར་གཤེགས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བདག་ཅག་འདིར་འདུས་རྣམས་ལ་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བླང༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་ཀུན་བྲལ་བ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས༔ མན་ངག་དང་བཅས་བསྒྲུབས་པ་ཡིས༔ དངོས་གྲུབ་ལས་རྣམས་དུས་གཅིག་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ༔ སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་མདོ་ཁམས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་གཡུ་འབར་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་གླེགས་བམ་གྱི་ངོས་ལས། ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་དབང་གི་གནས་མཆོག་རི་བོ་དབང་ཞུའི་སྙིང་པོ་ཟླ་གམ་དབང་གི་ཕུག་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).