Terdzo-KHI-027: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
No edit summary |
No edit summary |
||
| (5 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 18: | Line 18: | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |rtzcategory=Mahayoga | ||
|deity=rdo rje phur pa | |deity=rdo rje phur pa | ||
| | |cycle=yang gsang thugs kyi phur gcig | ||
| | |cycletib=ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་ཕུར་གཅིག་ | ||
|parentcycle=zab bdun mngon spyod phur pa | |||
|parentcycletib=ཟབ་བདུན་མངོན་སྤྱོད་ཕུར་པ་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=32 | |volumenumber=32 | ||
| Line 41: | Line 43: | ||
|pagecreationdate=2/22/2016 | |pagecreationdate=2/22/2016 | ||
}} | }} | ||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
{{Header | |||
}} | |||
= Tibetan Text | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
| Line 52: | Line 50: | ||
ན་མཿཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ཡེ། རང་བྱུང་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །རིགས་དྲུག་ཁྱབ་བདག་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས། །ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བའི་གདངས་རྩལ་དཔལ་ཆེན་པོར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ཁ་སྦྱོར་བདུན་ལྡན་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །མི་མཇེད་ཞིང་གི་སྟོན་མཆོག་ཤཱཀྱ་ཐུབ། །རྒྱལ་བའི་གདུང་འཛིན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་ཞབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །གསང་བའི་བདག་པོ་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཆོས། །མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ། །མཆོག་གི་བདག་ཉིད་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཤྲཱི་སིང་ཧ་རིག་འཛིན་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ། །བདེ་ཆེན་མཆོག་གི་གར་བསྒྱུར་གོ་མ་ས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཧཱུྃ་ཆེན་ཀཱ་ར་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མཐུ་སྟོབས་དབང་ཕྱུག་པྲ་བྷ་ཧསྟི་དང་། །སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་། །དབྱངས་ཅན་སྤྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྨོན་ལམ་དབང་བསྒྱུར་ཚངས་ཆེན་ལྷ་ཡི་ལྷ། །དེ་སྲས་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཞབས། །མཁོན་རིགས་སྟོན་པ་ཀླུ་དབང་སྲུང་བ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཤུད་བུ་དཔལ་སེང་གདུལ་དཀའ་འདུལ་བའི་དཔལ། །གཉགས་ཆེན་ཛྙཱ་ནས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྟོགས། །ཨོ་རྒྱན་ཐུགས་སྲས་མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་ཞབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྨོན་ལམ་ལས་ཅན་གཏད་རྒྱ་དང་ལྡན་པའི། །རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གདམས་པ་ཟབ་མོ་ཡིས། །བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་མི་ནུབ་འཛིན་མཛད་པ། །ཆོས་བདག་བརྒྱུད་པར་བཅས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །སྨིན་གྲོལ་བདུད་རྩིས་རྒྱུད་བརླན་བསྐྱེད་དང་རྫོགས། །དོན་དམ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་གདིང་ཐོབ་ནས། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བའི་ནུས་ཐོབ་ཤོག །རང་བྱུང་ཀ་དག་ཕུར་པ་ཆོས་དབྱིངས་ལ། །བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེའི་ཕུར་པ་ཡུམ་གྱི་མཁར། །ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེའི་ཕུར་པ་འགྲོ་ལ་ཐེབས། །མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་ཕུར་པས་ཞིང་བཅུ་བསྒྲལ། །ཕུར་བཞིའི་དགོངས་པ་སྦྱོར་སྒྲོལ་འཁོར་ལོ་ཡིས། །གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་གེགས། །མ་ལུས་ཚར་གཅོད་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་དང་། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པ་གཏེར་གསར་ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་ཕུར་གཅིག་གི་བརྒྱུད་འདེབས་འདི་ལྟར་དགོས་ཞེས་རིམ་གཉིས་རྣལ་འབྱོར་ཟུར་མང་རྟོགས་ལྡན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་རྫས་དར་སྣ་ལྔའི་ཅོད་པན་དང་བཅས་བསྐུལ་བ་དང་། གཏེར་ཆེན་མཆོག་གིས་ཀྱང་བཀའི་གནང་བ་ལ་བརྟེན་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་བརྒྱུད་པ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ལུགས་སུ་མོས་ནས། ཟླ་བཟང་སྤྲུལ་མིང་པ་ཀརྨ་ངེས་དོན་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་ཀྱིས་ས་སྤྱོད་གསུང་གི་འཁོར་ལོའི་གནས་ཆེན་དུ་བྲིས་པ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་ཕྱོགས་མཐར་ཁྱབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཤུ་བྷཾ།། །། | ན་མཿཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ཡེ། རང་བྱུང་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །རིགས་དྲུག་ཁྱབ་བདག་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས། །ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བའི་གདངས་རྩལ་དཔལ་ཆེན་པོར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ཁ་སྦྱོར་བདུན་ལྡན་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །མི་མཇེད་ཞིང་གི་སྟོན་མཆོག་ཤཱཀྱ་ཐུབ། །རྒྱལ་བའི་གདུང་འཛིན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་ཞབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །གསང་བའི་བདག་པོ་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཆོས། །མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ། །མཆོག་གི་བདག་ཉིད་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཤྲཱི་སིང་ཧ་རིག་འཛིན་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ། །བདེ་ཆེན་མཆོག་གི་གར་བསྒྱུར་གོ་མ་ས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཧཱུྃ་ཆེན་ཀཱ་ར་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མཐུ་སྟོབས་དབང་ཕྱུག་པྲ་བྷ་ཧསྟི་དང་། །སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་། །དབྱངས་ཅན་སྤྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྨོན་ལམ་དབང་བསྒྱུར་ཚངས་ཆེན་ལྷ་ཡི་ལྷ། །དེ་སྲས་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཞབས། །མཁོན་རིགས་སྟོན་པ་ཀླུ་དབང་སྲུང་བ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཤུད་བུ་དཔལ་སེང་གདུལ་དཀའ་འདུལ་བའི་དཔལ། །གཉགས་ཆེན་ཛྙཱ་ནས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྟོགས། །ཨོ་རྒྱན་ཐུགས་སྲས་མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་ཞབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྨོན་ལམ་ལས་ཅན་གཏད་རྒྱ་དང་ལྡན་པའི། །རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གདམས་པ་ཟབ་མོ་ཡིས། །བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་མི་ནུབ་འཛིན་མཛད་པ། །ཆོས་བདག་བརྒྱུད་པར་བཅས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །སྨིན་གྲོལ་བདུད་རྩིས་རྒྱུད་བརླན་བསྐྱེད་དང་རྫོགས། །དོན་དམ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་གདིང་ཐོབ་ནས། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བའི་ནུས་ཐོབ་ཤོག །རང་བྱུང་ཀ་དག་ཕུར་པ་ཆོས་དབྱིངས་ལ། །བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེའི་ཕུར་པ་ཡུམ་གྱི་མཁར། །ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེའི་ཕུར་པ་འགྲོ་ལ་ཐེབས། །མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་ཕུར་པས་ཞིང་བཅུ་བསྒྲལ། །ཕུར་བཞིའི་དགོངས་པ་སྦྱོར་སྒྲོལ་འཁོར་ལོ་ཡིས། །གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་གེགས། །མ་ལུས་ཚར་གཅོད་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་དང་། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པ་གཏེར་གསར་ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་ཕུར་གཅིག་གི་བརྒྱུད་འདེབས་འདི་ལྟར་དགོས་ཞེས་རིམ་གཉིས་རྣལ་འབྱོར་ཟུར་མང་རྟོགས་ལྡན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་རྫས་དར་སྣ་ལྔའི་ཅོད་པན་དང་བཅས་བསྐུལ་བ་དང་། གཏེར་ཆེན་མཆོག་གིས་ཀྱང་བཀའི་གནང་བ་ལ་བརྟེན་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་བརྒྱུད་པ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ལུགས་སུ་མོས་ནས། ཟླ་བཟང་སྤྲུལ་མིང་པ་ཀརྨ་ངེས་དོན་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་ཀྱིས་ས་སྤྱོད་གསུང་གི་འཁོར་ལོའི་གནས་ཆེན་དུ་བྲིས་པ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་ཕྱོགས་མཐར་ཁྱབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཤུ་བྷཾ།། །། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} | ||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
Latest revision as of 10:08, 15 January 2019
ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་ཕུར་གཅིག་གི་བརྒྱུད་འདེབས་བྱང་ཆུབ་ལམ་བཟང་
yang gsang thugs kyi phur gcig gi brgyud 'debs byang chub lam bzang
by ཀརྨ་ངེས་དོན་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་ (Karma Ngedön Tenpa Rabgye)
revealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་ཕུར་གཅིག་ (Yang gsang thugs kyi phur gcig)
parent cycle ཟབ་བདུན་མངོན་སྤྱོད་ཕུར་པ་ (Zab bdun mngon spyod phur pa)
Volume 32 (ཁི) / Pages 463-466 / Folios 1a1 to 2b6
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
