Terdzo-ZA-031: Difference between revisions
No edit summary |
m Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> " |
||
| (5 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 5: | Line 5: | ||
|fulltitletib=ཡང་ཟབ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཕྱི་སྒྲུབ་ཀྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་ | |fulltitletib=ཡང་ཟབ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཕྱི་སྒྲུབ་ཀྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་ | ||
|fulltitle=yang zab thugs rje chen po rgyal ba rgya mtsho'i phyi sgrub kyi rgyun khyer rin chen snying po | |fulltitle=yang zab thugs rje chen po rgyal ba rgya mtsho'i phyi sgrub kyi rgyun khyer rin chen snying po | ||
|citation=[['jam mgon kong sprul]]. yang zab thugs rje chen po rgyal ba rgya mtsho'i phyi sgrub kyi rgyun khyer rin chen snying po. | |citation=[['jam mgon kong sprul]]. yang zab thugs rje chen po rgyal ba rgya mtsho'i phyi sgrub kyi rgyun khyer rin chen snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 22) by 'jam mgon kong sprul, 723-725. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| Line 18: | Line 18: | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |rtzcategory=Mahayoga | ||
|deity=thugs rje chen po; spyan ras gzigs | |deity=thugs rje chen po; spyan ras gzigs; rgyal ba rgya mtsho | ||
|cycle=yang zab thugs rje chen po rgyal ba rgya mtsho ye shes 'od kyi snying po | |cycle=yang zab thugs rje chen po rgyal ba rgya mtsho ye shes 'od kyi snying po | ||
|cycletib=ཡང་ཟབ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ | |cycletib=ཡང་ཟབ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ | ||
| Line 41: | Line 41: | ||
|pagecreationdate=2016/01/12 | |pagecreationdate=2016/01/12 | ||
}} | }} | ||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
{{Header | |||
}} | |||
= Tibetan Text | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
ཡང་ཟབ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཕྱི་སྒྲུབ་ཀྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་འདུས་བླ་མ་དང་། །གཉིས་སུ་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །རྒྱུན་ཁྱེར་རྡོ་རྗེའི་གསུང་བཞིན་འགོད། །ཡང་ཟབ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཕྱི་སྒྲུབ་རྒྱུན་ཁྱེར་དུ་བྱ་བ་ལ་སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། ན་མོ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་འདུས་པའི་སྐུ༔ བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར༔ ཁྱེད་ཤེས་དད་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧོ༔ མར་གྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ དངོས་གཞི་བསྐྱེད་བཟླས་གཉིས་ལས་ཐོག་མར་བསྐྱེད་རིམ་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་སུ་བྱ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ལས་སྙིང་རྗེའི་གདངས༔ རང་སེམས་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ སྣོད་བཅུད་ཕུང་ཁམས་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས༔ དེ་ཡི་ངང་ལས་འབྱུང་རིམ་སྟེང༔ རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་གཞལ་མེད་ཁང༔ མཚན་རྫོགས་འོད་ཟེར་འབར་བའི་ནང༔ པད་ཉི་ཟླ་སྟེང་ཉི་ཟླའི་དབུས༔ ཧྲཱིཿདམར་ཡོངས་གྱུར་སྐད་ཅིག་གིས༔ རང་ཉིད་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་ཞི་ཆགས་ཉམས༔ རྩ་ཕྱག་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་བསྡམས༔ ལྷག་མ་ཕྲེང་བ་པདྨ་འཆང༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་རཱ་གའི་མདངས༔ ཌཱ་རུ་ཐོད་པ་བསྣམས་པས་འཁྲིལ༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་ཅན༔ རྡོ་རྗེ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔ སྣང་སྟོང་འོད་ལྔའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ སྙོམས་ཞུགས་སྦྱོར་མཚམས་བདེ་ཆེན་སྤྲིན༔ ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཨོཾ་ཨཱཿའཕྲོས༔ ཕྱོགས་བཞིར་མི་བསྐྱོད་རིན་ཆེན་འབྱུང༔ རྣམ་སྣང་དོན་གྲུབ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ མཐིང་སེར་དཀར་དང་ལྗང་གུའི་མདོག༔ རང་འོད་ཡུམ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ རྒྱན་དང་ཕྱག་མཚན་གཙོ་བོ་ལྟར༔ འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེའི་ཀློང་ཡངས་སུ༔ པད་ཟླའི་སྟེང་ན་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ སྒོ་བཞིར་ཧ་རི་ནི་ས་ལས༔ རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་མདོག༔ གྲི་གུག་ཐོད་འཛིན་གར་སྟབས་ཀྱིས༔ པད་ཉི་བམ་རོའི་གདན་ལ་རོལ༔ གནས་གསུམ་ཟླ་ཉི་རྡོ་རྗེ་ལ༔ འབྲུ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་རྫོགས༔ ཐུགས་སྲོག་འོད་དང་བདེ་བའི་རོས༔ ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་དབང་བསྐུར་གྱུར༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀེ་ཏ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཨོཾ་ཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཆུ་ཞབས་སྤྱི་བོར་བརྟན་པ་ལས༔ ཚེ་དཔག་མེད་སོགས་གཙོར་གྱུར་པའི༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔས་དབུར་བརྒྱན་གྱུར༔ ཅེས་གསལ་བརྟན་དག་གསུམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསླབས་ནས། ཡན་ལག་ཏུ་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉིའི་སྟེང༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྟ་མགྲིན་དམར༔ པདྨ་བྷཉྫ་འཛིན་པ་ཡི༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཿཡིག་ལ༔ སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་གསལ་བར་བྱས༔ གཙོ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཐུགས་སྲོག་ལས༔ འོད་འཕྲོས་རྩ་གསུམ་མཆོད་ཅིང་བསྐུལ༔ འགྲོ་དྲུག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ལྷར་བྱས་ཏེ༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་བདག་ལ་ཐིམ༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཞིང་བརྟན་པར་གྱུར༔ ཅེས་པའི་དམིགས་པ་དང་མ་བྲལ་བར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རྩ་བསྙེན་ལ་བཟླས་པའི་དངོས་གཞི་བྱ། བསྙེན་སྒྲུབ་དྲིལ་བ་ནི་སྔ་མའི་ཤམ་དུ། དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ན་མ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཏགས་པའང་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་བཟླ། རྗེས་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་ཅིང་ལྡང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང༔ མཁའ་ལ་སྤྲིན་བཞིན་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ སླར་ཡང་ཟུང་འཇུག་གཉུག་མའི་ལྷ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་མཚན༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདག་གི་བསྙེན་བསྒྲུབས་དུས་གསུམ་དགེ་བའི་ཚོགས༔ མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བསྔོ༔ ཀུན་ཀྱང་ས་བཅུ་ལམ་ལྔ་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ། །འདིའང་རང་གཞན་ཉེར་མཁོ་ཁྱེར་བདེའི་ཆེད་དུ་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གནང་བ་ཞུས་ཏེ། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། | ཡང་ཟབ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཕྱི་སྒྲུབ་ཀྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་འདུས་བླ་མ་དང་། །གཉིས་སུ་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །རྒྱུན་ཁྱེར་རྡོ་རྗེའི་གསུང་བཞིན་འགོད། །ཡང་ཟབ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཕྱི་སྒྲུབ་རྒྱུན་ཁྱེར་དུ་བྱ་བ་ལ་སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། ན་མོ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་འདུས་པའི་སྐུ༔ བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར༔ ཁྱེད་ཤེས་དད་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧོ༔ མར་གྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ དངོས་གཞི་བསྐྱེད་བཟླས་གཉིས་ལས་ཐོག་མར་བསྐྱེད་རིམ་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་སུ་བྱ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ལས་སྙིང་རྗེའི་གདངས༔ རང་སེམས་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ སྣོད་བཅུད་ཕུང་ཁམས་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས༔ དེ་ཡི་ངང་ལས་འབྱུང་རིམ་སྟེང༔ རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་གཞལ་མེད་ཁང༔ མཚན་རྫོགས་འོད་ཟེར་འབར་བའི་ནང༔ པད་ཉི་ཟླ་སྟེང་ཉི་ཟླའི་དབུས༔ ཧྲཱིཿདམར་ཡོངས་གྱུར་སྐད་ཅིག་གིས༔ རང་ཉིད་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་ཞི་ཆགས་ཉམས༔ རྩ་ཕྱག་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་བསྡམས༔ ལྷག་མ་ཕྲེང་བ་པདྨ་འཆང༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་རཱ་གའི་མདངས༔ ཌཱ་རུ་ཐོད་པ་བསྣམས་པས་འཁྲིལ༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་ཅན༔ རྡོ་རྗེ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔ སྣང་སྟོང་འོད་ལྔའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ སྙོམས་ཞུགས་སྦྱོར་མཚམས་བདེ་ཆེན་སྤྲིན༔ ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཨོཾ་ཨཱཿའཕྲོས༔ ཕྱོགས་བཞིར་མི་བསྐྱོད་རིན་ཆེན་འབྱུང༔ རྣམ་སྣང་དོན་གྲུབ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ མཐིང་སེར་དཀར་དང་ལྗང་གུའི་མདོག༔ རང་འོད་ཡུམ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ རྒྱན་དང་ཕྱག་མཚན་གཙོ་བོ་ལྟར༔ འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེའི་ཀློང་ཡངས་སུ༔ པད་ཟླའི་སྟེང་ན་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ སྒོ་བཞིར་ཧ་རི་ནི་ས་ལས༔ རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་མདོག༔ གྲི་གུག་ཐོད་འཛིན་གར་སྟབས་ཀྱིས༔ པད་ཉི་བམ་རོའི་གདན་ལ་རོལ༔ གནས་གསུམ་ཟླ་ཉི་རྡོ་རྗེ་ལ༔ འབྲུ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་རྫོགས༔ ཐུགས་སྲོག་འོད་དང་བདེ་བའི་རོས༔ ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་དབང་བསྐུར་གྱུར༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀེ་ཏ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཨོཾ་ཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཆུ་ཞབས་སྤྱི་བོར་བརྟན་པ་ལས༔ ཚེ་དཔག་མེད་སོགས་གཙོར་གྱུར་པའི༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔས་དབུར་བརྒྱན་གྱུར༔ ཅེས་གསལ་བརྟན་དག་གསུམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསླབས་ནས། ཡན་ལག་ཏུ་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉིའི་སྟེང༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྟ་མགྲིན་དམར༔ པདྨ་བྷཉྫ་འཛིན་པ་ཡི༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཿཡིག་ལ༔ སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་གསལ་བར་བྱས༔ གཙོ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཐུགས་སྲོག་ལས༔ འོད་འཕྲོས་རྩ་གསུམ་མཆོད་ཅིང་བསྐུལ༔ འགྲོ་དྲུག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ལྷར་བྱས་ཏེ༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་བདག་ལ་ཐིམ༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཞིང་བརྟན་པར་གྱུར༔ ཅེས་པའི་དམིགས་པ་དང་མ་བྲལ་བར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རྩ་བསྙེན་ལ་བཟླས་པའི་དངོས་གཞི་བྱ། བསྙེན་སྒྲུབ་དྲིལ་བ་ནི་སྔ་མའི་ཤམ་དུ། དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ན་མ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཏགས་པའང་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་བཟླ། རྗེས་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་ཅིང་ལྡང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང༔ མཁའ་ལ་སྤྲིན་བཞིན་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ སླར་ཡང་ཟུང་འཇུག་གཉུག་མའི་ལྷ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་མཚན༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདག་གི་བསྙེན་བསྒྲུབས་དུས་གསུམ་དགེ་བའི་ཚོགས༔ མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བསྔོ༔ ཀུན་ཀྱང་ས་བཅུ་ལམ་ལྔ་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ། །འདིའང་རང་གཞན་ཉེར་མཁོ་ཁྱེར་བདེའི་ཆེད་དུ་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གནང་བ་ཞུས་ཏེ། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} | ||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
Latest revision as of 02:28, 30 December 2017
ཡང་ཟབ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཕྱི་སྒྲུབ་ཀྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་
by ([['jam mgon kong sprul|]])
revealed by དྲི་མེད་ཀུན་དགའ་ (Drime Kunga, [['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po|]])
in cycle ཡང་ཟབ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ (Yang zab thugs rje chen po rgyal ba rgya mtsho ye shes 'od kyi snying po)
Volume 22 (ཟ) / Pages 723-725 / Folios 1a1 to 2a6
Tibetan Text
ཡང་ཟབ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཕྱི་སྒྲུབ་ཀྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་འདུས་བླ་མ་དང་། །གཉིས་སུ་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །རྒྱུན་ཁྱེར་རྡོ་རྗེའི་གསུང་བཞིན་འགོད། །ཡང་ཟབ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཕྱི་སྒྲུབ་རྒྱུན་ཁྱེར་དུ་བྱ་བ་ལ་སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། ན་མོ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་འདུས་པའི་སྐུ༔ བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར༔ ཁྱེད་ཤེས་དད་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧོ༔ མར་གྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ དངོས་གཞི་བསྐྱེད་བཟླས་གཉིས་ལས་ཐོག་མར་བསྐྱེད་རིམ་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་སུ་བྱ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ལས་སྙིང་རྗེའི་གདངས༔ རང་སེམས་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ སྣོད་བཅུད་ཕུང་ཁམས་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས༔ དེ་ཡི་ངང་ལས་འབྱུང་རིམ་སྟེང༔ རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་གཞལ་མེད་ཁང༔ མཚན་རྫོགས་འོད་ཟེར་འབར་བའི་ནང༔ པད་ཉི་ཟླ་སྟེང་ཉི་ཟླའི་དབུས༔ ཧྲཱིཿདམར་ཡོངས་གྱུར་སྐད་ཅིག་གིས༔ རང་ཉིད་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་ཞི་ཆགས་ཉམས༔ རྩ་ཕྱག་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་བསྡམས༔ ལྷག་མ་ཕྲེང་བ་པདྨ་འཆང༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་རཱ་གའི་མདངས༔ ཌཱ་རུ་ཐོད་པ་བསྣམས་པས་འཁྲིལ༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་ཅན༔ རྡོ་རྗེ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔ སྣང་སྟོང་འོད་ལྔའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ སྙོམས་ཞུགས་སྦྱོར་མཚམས་བདེ་ཆེན་སྤྲིན༔ ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཨོཾ་ཨཱཿའཕྲོས༔ ཕྱོགས་བཞིར་མི་བསྐྱོད་རིན་ཆེན་འབྱུང༔ རྣམ་སྣང་དོན་གྲུབ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ མཐིང་སེར་དཀར་དང་ལྗང་གུའི་མདོག༔ རང་འོད་ཡུམ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ རྒྱན་དང་ཕྱག་མཚན་གཙོ་བོ་ལྟར༔ འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེའི་ཀློང་ཡངས་སུ༔ པད་ཟླའི་སྟེང་ན་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ སྒོ་བཞིར་ཧ་རི་ནི་ས་ལས༔ རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་མདོག༔ གྲི་གུག་ཐོད་འཛིན་གར་སྟབས་ཀྱིས༔ པད་ཉི་བམ་རོའི་གདན་ལ་རོལ༔ གནས་གསུམ་ཟླ་ཉི་རྡོ་རྗེ་ལ༔ འབྲུ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་རྫོགས༔ ཐུགས་སྲོག་འོད་དང་བདེ་བའི་རོས༔ ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་དབང་བསྐུར་གྱུར༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀེ་ཏ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཨོཾ་ཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཆུ་ཞབས་སྤྱི་བོར་བརྟན་པ་ལས༔ ཚེ་དཔག་མེད་སོགས་གཙོར་གྱུར་པའི༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔས་དབུར་བརྒྱན་གྱུར༔ ཅེས་གསལ་བརྟན་དག་གསུམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསླབས་ནས། ཡན་ལག་ཏུ་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉིའི་སྟེང༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྟ་མགྲིན་དམར༔ པདྨ་བྷཉྫ་འཛིན་པ་ཡི༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཿཡིག་ལ༔ སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་གསལ་བར་བྱས༔ གཙོ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཐུགས་སྲོག་ལས༔ འོད་འཕྲོས་རྩ་གསུམ་མཆོད་ཅིང་བསྐུལ༔ འགྲོ་དྲུག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ལྷར་བྱས་ཏེ༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་བདག་ལ་ཐིམ༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཞིང་བརྟན་པར་གྱུར༔ ཅེས་པའི་དམིགས་པ་དང་མ་བྲལ་བར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རྩ་བསྙེན་ལ་བཟླས་པའི་དངོས་གཞི་བྱ། བསྙེན་སྒྲུབ་དྲིལ་བ་ནི་སྔ་མའི་ཤམ་དུ། དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ན་མ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཏགས་པའང་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་བཟླ། རྗེས་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་ཅིང་ལྡང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང༔ མཁའ་ལ་སྤྲིན་བཞིན་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ སླར་ཡང་ཟུང་འཇུག་གཉུག་མའི་ལྷ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་མཚན༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདག་གི་བསྙེན་བསྒྲུབས་དུས་གསུམ་དགེ་བའི་ཚོགས༔ མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བསྔོ༔ ཀུན་ཀྱང་ས་བཅུ་ལམ་ལྔ་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ། །འདིའང་རང་གཞན་ཉེར་མཁོ་ཁྱེར་བདེའི་ཆེད་དུ་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གནང་བ་ཞུས་ཏེ། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།
Footnotes
Other Information
- RTZ Volume 22
- 'jam mgon kong sprul
- Rin chen gter mdzod
- Rin chen gter mdzod Shechen Edition
- Yang zab thugs rje chen po rgyal ba rgya mtsho ye shes 'od kyi snying po
- Dri med kun dga'
- 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
- Tibetan Texts
- Tibetan Publications
- Thugs rje chen po
- Spyan ras gzigs
- Rgyal ba rgya mtsho
- Revelations - gter ma
- Daily Practice - rgyun khyer
- Mahayoga