Terdzo-JA-013

This page is under construction. Check back later for updated content.

Download PDF

བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས། ཡང་གསང་རྩ་བའི་ཐུགས་སྒྲུབ་གསལ་བྱེད་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུའི་བསྙེན་སྒྲུབ་མདོར་བསྡུས་བྱ་བའི་ཚུལ་གནད་ཀྱི་དོན་གསལ་

bla ma dgongs pa 'dus pa las/_yang gsang rtsa ba'i thugs sgrub gsal byed thugs kyi nor bu'i bsnyen sgrub mdor bsdus bya ba'i tshul gnad kyi don gsal

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by  སངས་རྒྱས་གླིང་པ་ (Sangye Lingpa)
in cycle  བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ (Bla ma dgongs pa 'dus pa)
Volume 7 (ཇ) / Pages 251-278 / Folios 1a1 to 14b3

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 7 > Text #13 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam mgon kong sprul. bla ma dgongs pa 'dus pa las yang gsang rtsa ba'i thugs sgrub gsal byed thugs kyi nor bu'i bsnyen sgrub mdor bsdus bya ba'i tshul gnad kyi don gsal. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 7) by 'jam mgon kong sprul, 251-278. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	Sangs rgyas gling pa སངས་རྒྱས་གླིང་པ་
Cycle	Bla ma dgongs pa 'dus pa བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	།ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་ལུང་ཙམ་ནི་སྔ་འགྱུར་བ་ཆབས་ཅིག་གྲྭ་གཤོག་གི་འཆད་ཉན་དུ་དར་ཡང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཉམས་ལེན་དཀོན་ཞིང་། བསྙེན་སྒྲུབ་ལག་ལེན་ཁ་ཅིག་རང་གཞུང་གི་དགོངས་པ་དང་མི་འབྱོར་བའང་མཐོང་ནས་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྔར་བྱས་པའི་བསྙེན་ཡིག་རྒྱས་པ་ལས་འཕྲལ་མཁོའི་སྣེ་སེལ་དུ། པདྨའི་རིག་པ་འཛིན་པ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།
Wylie Colophon(s)	zab chos 'di nyid kyi dbang lung tsam ni snga 'gyur ba chabs cig grwa gshog gi 'chad nyan du dar yang bskyed rdzogs nyams len dkon zhing /_bsnyen sgrub lag len kha cig rang gzhung gi dgongs pa dang mi 'byor ba'ang mthong nas rang nyid kyis sngar byas pa'i bsnyen yig rgyas pa las 'phral mkho'i sne sel du/_pad+ma'i rig pa 'dzin pa pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por bsdebs pa dge legs 'phel//
Notes	Front left-side note: bsnyen yig Back left-side note: gter mdzod sangs gling dgongs 'dus
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས། ཡང་གསང་རྩ་བའི་ཐུགས་སྒྲུབ་གསལ་བྱེད་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུའི་བསྙེན་སྒྲུབ་མདོར་བསྡུས་བྱ་བའི་ཚུལ་ གནད་ཀྱི་དོན་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། །བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་འགྱུར་དུ། །རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་འཁོར་ལོར་ཤར་བ་གང་། །སྙིང་དབུས་བཀོད་ནས་གནད་ཀྱི་ཟིན་ཏིག་དབྱེ། །དེའང་སྔ་འགྱུར་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་དབུས་སུ་ཉི་ཟླ་ལྟར་གྲགས་པ་རྣམ་པར་གསལ་ཅིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་དང་ཟབ་མོའི་ཕྲིན་ལས་རྟག་ཅིང་ཁྱབ་པ་བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ནི་ནོར་བུ་པད་ཕྲེང་ཉིད་ཡིན་ཡང་སྤྲོས་པ་རྒྱས་དྲག་པ་དང་དུས་ཟླ་བ་བཅུ་་་་་་་་གསུམ་འགོར་བ་སོགས་ཀྱིས་དེང་སང་འགྲུབ་མཁན་དཀོན། ལུགས་འདིའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཐམས་ཅད་ལ་བར་གཅོད་བསལ་བ་གོང་བསྙེན་གྱི་མན་ངག་དཔའ་བོ་རྐྱང་སྒྲུབ་ཉིད་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་ཀྱང་འདིར་སྤྲོས་པ་ཉེར་བསྡུའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་མ་བཀོད་ལ། ཟབ་བསྡུས་གསང་བའི་དཀར་ཆག་ལས། བསྙེན་པ་ཀུན་གྱི་ཡང་སྙིང་བསྡུས་པ་ནི༔ གསལ་བྱེད་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུ་གནད་ཆེ་བས༔ ཡང་གསང་རྩ་བའི་ཐུགས་སྒྲུབ་སེམས་ལ་འཆང༔ འདི་ལ་མོས་ཤིང་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་པར་ནི༔ བསྙེན་རྟགས་ཐོན་པར་སུས་འབད་དངོས་གྲུབ་འབྱུང༔ དེ་ཕྱིར་ཡེངས་མེད་རྟག་ཏུ་འདི་ལ་འབུངས༔ ཞེས་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཨོ་རྒྱན་སྲོག་ཕུར་དགོངས་འདུས་མདོ་འཛིན་རྩ་བའི་མན་ངག་ཏུ་བསྔགས་པ་འདི་ཉིད་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་རྩ་བའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བསྐྱེད་རིམ་ཀུན་གྱི་མདོ་འཛིན་ཡིན་པས་འདི་ལ་བསྙེན་པ་རྟགས་རྫོགས་སུ་ཐེམས་ན་རྩ་བའི་སྒྲུབ་ཆེན་དྲུག །ཡན་ལག་གི་སྒྲུབ་ཕྲན་དྲུག་སོགས་སྒྲུབ་པ་དབང་བསྐུར་ལས་སྦྱོར་གྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་རང་དབང་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པས། དེའི་ལག་ལེན་བཤད་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལའང་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གཉིས་ལས། སྤྱིར་ནི་ཕྱག་བསྐོར་བཀའ་བསྒྲག་སཱཙྪ་ཆབ་གཏོར་གླུད་བསྔོ་སོགས་གང་འགྲུབ་བྱ། བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་གེགས་བཟང་ངན་ཅི་ཞིག་བྱུང་ཡང་དེའི་དབང་དུ་མ་ཤོར་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འཕེན་པ་ཁོ་ན་དང་ལྡན་པས་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྣ་ཁ་མ་ལོག་པ་གལ་ཆེ། ཁྱད་པར་ཉམས་ཆག་སྐོང་བའི་ཕྱིར་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས། གཞན་ཡང་མཎྜལ་སྐོང་བཤགས་ཚོགས་མཆོད་ཀྱིས་མཚོན་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཚོགས་གསོག་ཅི་ཙམ་ནུས་པ་བྱས་ན་དངོས་གཞི་འགྲུབ་སླ་ཞིང་རྟགས་མྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། བསྙེན་པ་ཚ་བ་དམར་ཐག །སྒྲུབ་པ་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུའོ། །དང་པོ་ནི། འདི་ཉིད་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་གང་ལ་འཇུག་ཀྱང་ར་བ་བཞིའི་ཚེས་བརྒྱད། བཅུ། བཅོ་ལྔ་གང་རུང་། གཟའ་སྐར་བཟང་བའི་སྔ་དྲོའི་ཆར་འཇུག་པར་བྱ་ཡི་ནམ་བདེ་ལ་འཇུག་མི་རུང་བར་གསུངས་པ་ལྟར། འོག་གི་ཐུགས་ནོར་སྒྲུབ་པ་དངོས་གཞིའི་སྐབས་སུ་ཅི་ནས་འགྲིགས་པར་བྱས་ལ་སྔ་དྲོའི་ཆར་དབུ་གཟུག །སྤྲོས་མེད་ཀྱི་བདག་བསྐྱེད་ཡིན་པས་མཆོད་གཏོར་བཤམ་བཀོད་ཀྱི་རིམ་པ་ཅིའང་མི་དགོས་ཀྱང་དུས་གཉན་རྣམས་སུ་ཚོགས་སྐོང་དགོས་པ་དང་། རྒྱུན་གྱི་ཚོགས་གསག་ཆེད་དུ། འབྱོར་ན་བྲིས་སྐུ་སོགས་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་སྟེགས་ཀྱི་ཁར་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་དགུ་པ་དང་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་མཆོད་གཏོར་དཔལ་གཏོར་དམར་པོ་གཙོ་འཁོར་དགུ་པ་རྒྱན་ལྡན་བཀོད་པའི་གཡས་གཡོན་་་་དུ་སྨན་རཀ །མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཕྲེང་ཚར། བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ། བགེགས་གཏོར། ཚོགས་ཆད་བརྟན་སོགས་འདུ་བྱ། བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་ཞུགས་ཀར་ཕྱི་ནང་གསང་ཁྲུས། ཕྱི་གཡེན་ལ་དཀར་གཏོར་བསྔོ་ཞིང་མཚམས་ཐོ་འཇོག་པ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ལེགས་ལ་སྐབས་འདིར་ངེས་པར་མ་བྱས་ཀ་མེད་ཀྱང་མ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཐོག་མར་ཐུན་འགོར། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས། མཎྜལ་གསོལ་འདེབས་བསྡུས་པ། ཕུར་ཚུགས་གསོལ་འདེབས། ལས་བྱང་མེ་ཕྲེང་ལྟར་བགེགས་གཏོར། མཚམས་གཅོད། ཡན་ལག་བདུན་པ་སྐྱབས་སེམས་བཅས་གྲུབ་ནས། རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་སྒྲུབ་ཐབས་འཕྲུལ་གྱི་དུམ་བུ་ལས་འབྱུང་བ་ནི། རང་ཉིད་ཐ་མལ་གནས་པ་ཡི༔ སྤྱི་བོར་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན༔ གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན༔ ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་ཚུལ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆ་ལུགས་གསལ༔ གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ཡི་གེས་མཚན༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་པ༔ སྤྱན་དྲངས་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་གྱུར༔ རིགས་ལྔ་ལ་སོགས་སྤྱན་དྲངས་ལ༔ དབང་བསྐུར་རིགས་བདག་རྒྱ་ཡིས་གདབ༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ། སོགས། ཤེལ་ལྟར་གཡས་སུ་བསྐོར་བ་ཡི༔ ཧཱུྃ་དང་ཡིག་བརྒྱ་བཅས་པ་ལས༔ འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་ནས༔ རང་གི་ཚངས་པའི་བུ་གར་བབ༔ ཚེ་རབས་ལས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དང༔ གནས་སྐབས་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་རྣམས༔ མི་གཙང་རྣག་ཁྲག་འབུ་སྲིན་ཚུལ༔ གཤང་གཅི་ལྟ་བུར་བུད་ནས་ཀྱང༔ ལུས་ཉིད་ཤེལ་སྒོང་དྲི་མེད་ལྟར༔ གསལ་སྟོང་རྗེན་པར་གྱུར་ནས་ཀྱང༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཉེས་བྱས་དག༔ ཅེས་པའི་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་པས་སྔར་བྱས་ཀྱི་སྡིག་པ་ལ་འགྱོད་ཅིང་ཕྱིན་ཆད་མི་བྱེད་པའི་སྡོམ་སེམས་དང་བཅས་ཡིག་བརྒྱ་དང་ཡང་སྙིང་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་ལ་མཐར། རང་ལུས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཀྱང༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིག་འབྲུར་བཅས༔ དམིགས་མེད་འཇའ་ལྟར་ཡལ་བར་གྱུར༔ ཅེས་པ་སྟེ་བཟླས་པའང་ཐུན་རེ་རེའི་འགོར་ཉེར་གཅིག་རེ་མ་ཆག་པར་བྱ་བ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ནས་རྩ་བསྙེན་རང་གཞུང་ལྟར། སྐད་ཅིག་དྲན་པའི་ཏིང་འཛིན་གསལ་བ་ལས༔སོགས་ནས། ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ༔ བཟླས་པ་དེ་ཉིད་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས༔ནས། ཁྲུགས་ཀྱིས་འདྲེས་པར་བསམ༔ བར་ངག་ཏུ་བརྗོད། མན་ཆད་དམིགས་པ་རྣམས་རིམ་ཅན་དུ་བསྒོམ་དགོས་པས་ཐོག་མ་ནས་འདོན་མི་དགོས། གཞུང་གསལ་གྱི་དམིགས་པ་རྣམས་ལ་ཡིད་རྩེ་གཅིག་པས་བསྙེན་པ་འབྲུ་ཉེར་གསུམ་པ་བཟླ། ཁྱད་པར་སྣང་བ་ལ་སྟོང་པའི་རྒྱས་ཐེབས་པས་གསལ་ལ་འཛིན་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ། སྟོང་པ་ལ་སྣང་བའི་རྒྱས་ཐེབས་པས་སྟོང་ལ་འགག་པ་མེད་པ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ། གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་དུ་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་མ་བསྒྲིབས་རང་གསལ་རྗེན་པ་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་ལྟ་བུ། མདོར་ན་ལུས་སྣང་སྟོང་། ངག་གྲགས་སྟོང་། ཡིད་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་དགོངས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཡ་བྲལ་རྟག་ཆད་ཀྱི་གོལ་སའི་མཐའ་སྤངས་པའི་དྲན་ཤེས་བརྟན་པོས་ཐུན་དང་ཐུན་མཚམས་སུའང་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བསླབ་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་གལ་ཆེ། ཐུན་གྲོལ་སྐབས་ཆད་ལྷག་ཁ་སྐོང་དུ་དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་སྙིང་ལན་གསུམ་གསུམ་དང་། གཞུང་གསལ་ལྟར་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ཞིང་བསྔོ་སྨོན་བྱ། བགེགས་གཏོར་ཉིན་དང་པོ་དེ་ལས་མི་དགོས། གཞན་ཐུན་ཐམས་ཅད་ལ་འདོན་ཚུལ་དེ་ཁོ་ན་ལས་ཁྱད་པར་མེད་ལ། སྲོད་དགོང་གང་རུང་གི་རྗེས་སུ་ཆགས་མེད་ཞབས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་བཀའ་སྲུང་གསུམ་པོའི་གཏོར་འབུལ་རེ་མ་ཆག་པ་དང་། ནུབ་དང་པོར་ཚོགས་སྐོང་བྱ་དགོས་པས་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་གྲུབ་ནས། སླར་ཡང་ལས་བྱང་མེ་ཕྲེང་གི་མངོན་རྟོགས་ནས་བཟུང་སྟེ་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་བའམ། མི་འགྲུབ་ན་ཚོགས་མཆོད་རྐྱང་པ་ཁོལ་འདོན་བྱས་ལ་ལྷག་མ་གྲུབ་ནས་ཚོགས་མགྲོན་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་དང་བཟོད་གསོལ། རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས་ཤིས་བརྗོད་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །གཞན་ཡང་གནད་གདམས་ལས། བསྙེན་པ་གཏན་ལ་མ་ཕེབ་ཀྱི་བར་དུ་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ་དང༔ རྒྱུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གསག་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ༔ ལུས་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་འཁྲུལ་འཁོར༔ ངག་སྔགས་དང་བཟླས་བརྗོད་གསོལ་འདེབས༔ ཡིད་མ་ཡེངས་པའི་ངང་ནས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་མངོན་རྟོགས་གསལ་གདབ་ཅིང༔ དད་པ་མོས་གུས་ཀྱི་ཤུགས་བསྐྱེད༔ སཱཙྪ་གདབ་པ་དང༔ གཏོར་མའི་ལས་རིམ་ལ་འབད༔ དེས་བསྙེན་པའི་བྱ་བ་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་ཧ་ཅང་མི་གཡེང་ཞིང་ཚོགས་གསག་སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་སྟོབས་ཆེ་བའི་དགེ་སྦྱོར་ཅི་རིགས་དང་། ཁྱད་པར་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྒོ་འབྱེད་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེའུ་མིག་དང་། མཎྜལ་རང་གཞུང་ལྟར་ཡང་ཡང་འབུལ། ཚེས་བཅུ་སོགས་དུས་བཟང་རྣམས་སུ་ལས་བྱང་མེ་ཕྲེང་ལྟར་ཚོགས་སྐོང་གཏང་། མོས་པའི་གདུང་ཤུགས་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་སྤྱི་རྣམས་གཞིར་བཞག་སྒྲུབ་པ་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་ཉེར་ལྔ་པོ་དང་། ལྷག་པར་འདི་ཉིད་ལས་གསུངས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་བཅུ་དྲུག་པོ་སྲོག་ལྟར་བསྲུང་། འདིར་གྲངས་བསྙེན་གྱི་ངེས་པ་དམིགས་གསལ་མ་གསུངས་ཤིང་། དུས་བསྙེན་རབ་ཟླ་བ་གཅིག །འབྲིང་གཉིས། ཐ་མ་ཟླ་བ་གསུམ། ཡང་མཐས་ཟླ་བ་བདུན་ལ་འགྲུབ་པར་གསུངས་ཤིང། གྲུབ་པའི་རྟགས་ཐོག་མར་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ལྟས། བར་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟགས། མཐར་དངོས་གྲུབ་དང་གཏན་ལ་ཕེབ་པའི་མཚན་མ་བཅས་རབ་ལ་གཅིག་ཆར། འབྲིང་ལ་མ་ངེས་པ། ཐ་མ་ལ་རིམ་བཞིན། ཡང་མཐའ་ལའང་རྟགས་དྲུག་པོ་ལས་ཐོ་རེ་བ་མི་འབྱུང་མི་སྲིད་ཅིང་། མ་བྱུང་ན་རང་ཉིད་དམ་ཚིག་ལ་སྐྱོན་ཡོད་པའམ་སེམས་ཡེངས་པས་ལན་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་བཅོས་ནས་འབད་པས་བསྒྲུབ། གཞུང་གསལ་གྲུབ་པའི་རྟགས་ཚད་ལྡན་རྫོགས་ན་རབ། ཐ་ནའང་སྣ་རེ་ཙམ་བྱུང་ནས་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་ཞིང་། སྤྱིར་ནི་འདི་ཉིད་མཆོག་སྒྲུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་གྲངས་ལ་ཚད་གཟུང་མེད་པར་དུང་ཕྱུར་སོགས་ཇི་ཙམ་འགྲུབ་པར་བཟླ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །སྐབས་འདིར་མཚམས་ཀྱི་བཅད་ཁྲིགས་ཧ་ཅང་དམ་པོ་མི་དགོས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་འཇུག་པ་ལ་བསྙེན་པའི་རྟགས་ཚད་རྫོགས་དགོས། རྟགས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་དམ་ཚིག་ཐུབ་ཅིང་སེམས་མ་ཡེངས་པ་དང་ངག་བཟླས་གཞན་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆོད་པ་དགོས་པས་ན་གང་ཟག་མཆོག་ལ་ཚད་གཟུང་མེད་ཅིང་། འབྲིང་དང་ཐ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་མཚམས་ཕྱེད་པ་ཞིག་བྱས་ན་བཟང་ངོ་། །དེ་ལྟར་གྲུབ་ནས་བསྙེན་པའི་ཁ་སྐོང་དུ་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆེད་དུ་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བསྙེན་པའི་བཅུ་ཆའམ་ཅི་འགྲུབ་བྱ་སྟེ། དེའི་ཚུལ་ནི་བྱ་ཁྱུང་པ་སོགས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ལྟར་རམ། བསྡུས་པ་ཞིག་ལོགས་སུ་བྲིས་ཡོད་ལ་གསང་བ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་པས་ཀྱང་རུང་ཞིང་། སྐབས་དེར་རྫས་སྔགས་ཀྱི་གོང་དུ་སྦྲེལ་དགོས་པའི་ལྷ་སྔགས་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ། སྔགས་སྐབས་སོ་སོ་དང་བསྟུན་ཏེ་སྦྲེལ་དགོས་པས་འདིར་ནི་བསྙེན་སྔགས་ཉིད་ལ་སྦྲེལ་ལོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། གོང་གསལ་བསྙེན་པ་ལེགས་པར་ཐེམས་ནས་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི་སྒྲུབ་པ་གང་ལ་འཇུག་ཀྱང་ཆོག་མོད། འདིར་ཟབ་བསྡུས་བཅུད་དྲིལ་གྱི་སྒྲུབ་པ་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པ་ནི། གསང་བའི་དཀར་ཆག་ལས། གསལ་བྱེད་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་པའི་ཡང་སྙིང་ཡིན༔ དེ་ལ་གཅེས་པའི་ཡིག་ཆུང་ལྷན་ཐབས་ནི༔ ལས་བྱང་མདོར་བསྡུས་མེ་ཏོག་ཕྲེང་མཛེས་ཏེ༔ ལྷ་མཆོད་སྒྲུབ་སོགས་ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་གཅེས༔ ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གུད་སྦས་གཅིག་བརྒྱུད་ཟབ་ཁྱད་མངོན་ཕྱུངས་གསལ་བྱེད་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུའི་སྒྲུབ་པ་བྱ་བ་ལ། ཐོག་མར་ཡོ་བྱད་སྟ་གོན་ཏུ་བྱ་དགོས་པ། སྒྲུབ་ཅིང་རྟག་དུ་བཅང་བའི་རྟེན་རྫས་གལ་ཆེ་བ། གཙོ་དགུའི་སྐུ་ཙཀ །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་གྱི་ཙཀྲ་བླ་རྡོ། རང་བྱུང་ཤེལ་རྡོ། དེ་རྣམས་གཞུག་སྣོད་ཟངས་སོགས་རིན་པོ་ཆེའི་གྭའུ་སོར་བཞི་པ་གྲུ་བཞི། ཐོད་པ་མཚན་ལྡན། ཁ་ཁེབས་མེ་ལོང་ཡང་འགྲུབ་ན་མཐར་འཇའ་རིས་སོགས་དཔེའིུ་རིས་ལྟར། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ཚང་བ་རིལ་བུ་དྲིལ་ལ་སྐམ་ཐག་ཆོད་པ་རྣམས་སྒྲུབ་གཞུང་ཉིད་དང་དཔེའུ་རིས་ལས་གསལ་བ་ལྟར་སྔ་ཚགས་སུ་ཚུད་པར་བྱ། གཞན་ཡང་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། བུམ་པ། རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་དང་བཅས་པའི་གཏོར་མ་རྣམས་དང་། ཚོགས་དང་མཆོད་གཏོར་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཚང་བར་གསག་གོ །དེ་ནས་བསྙེན་པ་ཁ་སྐོང་བཅས་གྲུབ་པའི་རྗེས་དེ་ཉིད་དུ། ཀ་ཆ་དང་ཡི་གེ་གཏོང་ལེན་སོགས་དགོས་པ་ཡོད་ན་སྐབས་འདིར་གང་དགོས་རྫོགས་པར་བྱ་ཞིང་། དངོས་གཞིའི་སྐབས་དེ་དག་ཞུད་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་སྤངས་ཏེ་མཚམས་དམ་དུ་བཅད་དགོས། དངོས་གཞི་གོང་གསལ་གྱི་ཟླ་ཚེས་ཞིག་འགྲིགས་པར་བྱས་ལ་དབུ་གཟུག་སྟེ། སྒྲུབ་ཁང་བྱི་དོར་བྱ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན། བླ་རེ་སོགས་རྒྱན་དང་ཡོ་བྱད་ཅི་འབྱོར་བཀྲམ། སྒྲུབ་ཁང་སྟེང་དུའང་རིགས་ཀྱི་ཅོད་པན་པདྨ་དམར་པོའི་དབྱིབས་ཅན་དར་རས་དམར་པོ་ལས་བཅོས་པ་གཟུག་པར་གསུངས་པ་ལྟར་མཚོན་བྱེད་གྲུབ་ན་ལེགས། རང་ཉིད་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པ་དང་ཞལ་སྤྲོད་འོང་བའི་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་ལ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ་པའི་དབུས་སུ་ཁྲིའུའི་ཁར་བུམ་པ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོས་སྤྲས་པའི་ཁར་དངོས་གྲུབ་རྫས་ཀྱི་རིལ་བུས་བཀང་བའི་་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་གཡོ་འགུལ་མི་འབྱུང་བར་བཞག་ལ། མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་ར་སྲབ་མཐུག་སྙོམས་ཤིང་ཡུན་ཏུ་རི་མོ་ཟུབ་པར་མི་འགྱུར་བར་བརྡལ་ལ་ཐུགས་ནོར་རང་ལུགས་དཀྱིལ་འཁོར་དཔེའུ་ཆུང་ལྟར་བྲིས་པས་བཀབ། དེ་སྟེང་སྐུ་ཙཀ་འཁོར་ལོ་ཤེལ་རྡོ་བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་རྟེན་དང་དམ་རྫས་ཀྱིས་བཀང་བའི་གྭའུ་དབུ་ཞབས་མདུན་རྒྱབ་མ་ནོར་བར་བཞག་ལ་དར་དམར་གྱི་གུར་ཕུབ། རྟེན་རྣམས་གཟུངས་ཐག་གི་སྣེ་རང་གིས་ལག་པར་སླེབ་ངེས་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་སྐོར་དུ་གཏོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར། འཛོམས་ན་སྒབ་སྐོར་བརྒྱབ། མ་འཛོམ་ནའང་དར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གྱི་ཡོལ་གུར་བྲེ་བ་ནི་གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་ཡིན་ལ། དེའང་མི་འཛོམ་ན་དར་རས་གང་འཛོམ་གྱི་ཡོལ་བས་དཀྲི །དེ་རྒྱབ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཞི་དྲག་མཆོད་ཕྲེང་སོགས་བག་དྲོ་བྱིན་ཆགས་བཀོད་ལེགས་སུ་བཤམ་མོ། འདི་ཉིན་སྔ་དྲོ་རྒྱུན་ཁྱེར་གྱི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བཅས་བྱས་ལ། ཕྱིའི་ས་བདག་ལྷ་ཀླུ་ལ་དཀར་གཏོར་བཏང་། སྡེ་བརྒྱད་གསེར་སྐྱེམས་ཀྱིས་མཚོན་གསེར་སྐྱེམས་དང་ཡུལ་ལུགས་བསང་མཆོད་ཀྱང་བྱས་ལ་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་གཅོད་མི་འབྱུང་ཞིང་སྡོང་གྲོགས་བྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། རྒྱལ་ཆེན་ཐོ་འཛུག་སྔར་མ་བྱས་པའམ། བྱས་ཀྱང་གཏོར་མཆོད་གསར་དུ་བཤམས་ལ་བསྐྱེད་བསྟིམ་གཏོར་འབུལ་ཕྲིན་བཅོལ་བྱས་ལ་འདི་ཕྱིན་ཆད་མཚམས་ཤིན་ཏུ་དམ་པོར་བཅད་དོ། །དེ་ནས་ཉིན་དང་པོར་ཐུན་གཉིས། རྗེས་མ་རྣམས་སུ་བཞི་རེའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཐོག་མར་ཕྱི་ཐུན་ལ། གསོལ་འདེབས་རྣམས་དང་། བགེགས་གཏོར་བཏང་། ལས་བྱང་མེ་ཏོག་ཕྲེང་མཛེས་ཀྱི་བགེགས་བསྐྲད་བརྗོད་ལ་ཡུངས་ཐུན་གུ་གུལ་དུད་པ་སོགས་ཚམ་རྔམ་བྱ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་སོགས་མཚམས་བཅད། རང་གཞུང་ལས། བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གི་ནས། སྤུང་གིས་བྱོན་པར་གྱུར༔ ཡན་དང་། མེ་ཕྲེང་གི ཀྱེ་ཀྱེ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སྐྱབས་གནས་སོགས་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ། རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་འཕྲོས། ལས་བྱང་ཚངས་སྒྲའི་མཎྜལ་ལམ་སྤྱི་འགྲོ་འབུལ། གསོལ་འདེབས་དེ་ལྟར་རམ། དཔེ་མེད་ན་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་དབང་ལེན་བཅས་བྱ། སྔར་འཕྲོས་ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ། དེ་ནས་རང་གཞུང་ལྟར། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ཛྙཱ་ཏཱ་སོགས་ནས། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་བར་བཏང་ལ་ཐུན་བཞི་རེ་རེ་བཞིན། སྤྱི་དྲིལ་འབྲིང་པོ་སུམ་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་ཙམ་རེ་བཟླས་ཏེ་ཉིན་རེ་སྟོང་ཕྲག་ཙམ་རེ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། རང་གཞུང་ལྟར། རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མི་དམིགས་པར་སྟོང་པར་སྦྱངས་པའི་ངང་ལས༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནས། འོད་ཟེར་དམར་པོ་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་པའི་དབུས་སུ༔ གདན་པདྨ་འདབ་བཞི༔ སོགས་ནས། རྒྱན་ཆ་ལུགས་ལ་སོགས་པ་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་སུ་གསལ་བར་གྱུར༔ ལས་བྱང་ལྟར། བྷྲཱུྃ༔ འབྱུང་བ་མེ་རླུང་འཁྲུགགས་པའི་སོགས་ནས། སྤྱན་འདྲེན་སྐབས་སྔོན་བསྐལ་མ་བཅས། ས་མ་ཡ་སཏྭཾ་ར་ཧོ་ཧཾ༔ ཡན། སྒྲུབ་གཞུང་ལས། དེ་དག་རྣམས་ལའང་སོགས་ནས། བཞུགས་པར་བསྒོམ༔ བར། ལས་བྱང་ནས། ཨེ་མ་ཧོ༔ ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ནས། བསྟོད་པ་རྫོགས་ཀྱི་བར་བཏང་། དཔེ་འཛོམ་ན་ལས་བྱང་ཆེ་བའི་འཛབ་བསྐུལ་བྱ། རང་གཞུང་ལས། ལྕེ་ཟླ་གམ་དམར་པོ་སོགས་ཀྱི་དམིགས་གནད་དང་བཅས་སྒྲུབ་པའི་སྙིང་པོ་འབྲུ་བཞི་བཅུ་པ་ཉིད་གོང་བས་ཐོས་ཙམ་གྱི་ཤུབ་བུར་རྩེ་གཅིག་དུ་བཟླ། ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་སྙིང་གསུམ་གསུམ་བརྗོད། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཛཔ྄་བསྙེན་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བསྟོད༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་པས་བསྙེན་པ་ཕུལ། མཆོད་པ་ཕྱི་ནང་བསྟོད་པ་རྣམས་རྒྱས་པར་བྱ་དགོས་ཀྱང་དཔེ་གཞན་མི་འཛོམ་ན་སླར་ཡང་མེ་ཕྲེང་ལྟར་བྱ། རྟ་ནག །ཤ་ཟ། བཙན་རྒོད་གསུམ་གྱི་གཏོར་འབུལ་དང་། ཆོས་སྲུང་གཏོར་འབུལ་ཆག་མེད་གཞན་དགོས་ནའང་སྐབས་འདིར་བྱ་ཆོག །བདག་བསྐྱེད། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་གིས་སྟོང་པར་བསྡུ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཀྱིས་ལྷ་སྐུར་ལྡང་། མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་པ་གྲོལ་གྱི་བར་མི་བསྡུ། བསྔོ་སྨོན་སྤྱི་མཐུན་བྱའོ། །སྤྲོ་ན་མན་ངག་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཛཔ྄་བཅོལ་ནི། མདུན་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ཐུན་མཚམས་བྱ་བའི་བར། །གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སྒྲ་འུ་རུ་རུར། །བཟླ་བའི་ཕྲིན་ལས་གཡེལ་མེད་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཏེ་ཛཔ྄་སྒྲ་དི་རི་རི་སྒྲོག་པར་བསམ་མོ། སྲོད་ཐུན་ལ་གསོལ་འདེབས། མཚམས་གཅོད་ནས་བཟུང་བདག་མདུན་སྒྲུབ་ཚུལ་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས། མདུན་བསྐྱེད་བཟླས་དམིགས། རང་གཞན་ཕྱི་ནང་གི་སོགས་ནས་གཟུང་ལ་ཐུན་མགོར་ཛཔ྄་དབྱངས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་བཅས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐོར་བ་བདུན་ལ་སོགས་པ་གང་ནུས་བྱ་ཞིང་། སླར་མལ་དུ་ཞུགས་ནས་སྐད་གསང་ཅུང་ཟད་མཐོ་བས་ཛཔ྄་བཟླ་ཞིང་བསྐོར་བའང་མོས་པས་ཙམ་བྱའོ། །ཐུན་མཐར་བསྙེན་བསྟོད་དང་། ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་སྔགས་ཙམ་གྱིས་འབུལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ཚོགས༔ བྱེད་པ་ཀུན་སྟོན་རྣམ་འཕྲུལ་ཡོངས་ཀྱི་མཛོད༔ འཁོར་འདས་རང་གྲོལ་བདེ་ཆེན་གཡུང་དྲུང་སྐུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པའི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་ཤློ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟོད། དེ་ནས་ལས་བྱང་ཆེན་མོའི་རྗེས་ཆོག་སྐབས་ཀྱི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འདུས་པ་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། དེ་ནས་ལས་བྱང་མེ་ཕྲེང་ལྟར་ཚོགས་དང་། ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་མདངས་སྐོང་བསྡུས་པ་སོགས་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་། ལྷག་མ་བཙོན་འཛིན་བྱ་དགོས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་འོག་ཏུ་སྣོད་གཙང་མར་བླུགས་ལ་ཁ་བཀབ། མེ་ཕྲེང་བསྙེན་པ། བསྐུལ། དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག །བསྡུ་རིམ་བཅས་མི་དགོས། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་སྔར་ལྟར། བཀྲ་ཤིས་བསྔོ་སྨོན་རྣམས་གྲུབ་ནས། དྲག་སྔགས་མེ་ཕུང་མ་བརྗོད་ལ་ཐུན་གཏོར་ཏེ་ཉུ་ལེ་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། བྱིན་འབེབ་ལས་བྱང་ཆེན་མོ་སོགས་སམ་དཔེ་མེད་ན། བཞེངས་ཤིག་པདྨ་སོགས་བརྗོད་ལ་ཛཔ྄་དབྱངས་ལན་གསུམ་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །ཉིན་གཉིས་པའི་ཐོར་ཐུན་ལ་གསོལ་འདེབས། ལས་བྱང་མེ་ཕྲེང་ལྟར་བགེགས་གཏོར། མཚམས་གཅོད་མན་ཆད། བཟླས་དམིགས་བསྐོར་བ་སོགས་སྔར་ཉིན་དགོང་ཐུན་ཇི་བཞིན་པ་ལ། ནམ་ལངས་ཐུན་གྲོལ་སྐབས་བསྙེན་བསྟོད། མཆོད་བསྟོད་རྣམས་དགོང་ཐུན་ལྟར་ལ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་དང་འཕྲོས་སུ་ཉུ་ལེ་བསྐྲད་པ། བྱིན་འབེབ། ཛཔ྄་དབྱངས་བཅས་བྱ། ཞོགས་ཐུན་ལ་གསོལ་འདེབས། མཚམས་གཅོད། སྐྱབས་སེམས་ཕྱིན་སྔར་ལྟར་ལ། མདུན་བསྐྱེད་བཟླས་དམིགས། ལྕེ་ཟླ་གམ་དམར་པོ་སོགས་བསྐྱུར། ཐུན་མཐར་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པར་བྱ། དགོང་སྲོད་གཉིས་སྔ་ཉིན་ལྟར་རོ། །འདིར་ཡང་སྒྲུབ་པའི་གྲངས་ཚད་དམིགས་བསལ་མ་གསུངས་ཤིང་། དུས་རབ་ཟླ་བ་གཅིག །འབྲིང་གཉིས། ཐ་མ་གསུམ་དང་རྟགས་ཚད་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པར་གསུངས་ཀྱང་དབང་པོའི་ཁྱད་པར་སོགས་ཀྱིས་དེ་ལ་ངེས་པ་མེད་པས་ཡུན་རིང་ན་མི་འཁྱོངས་ལ། ཐུང་ན་བསྙེན་གྲངས་ཅུང་ཟད་ལས་མི་འགྲོ་བས་སྒྲུབ་པ་ཟླ་གཅིག་ལྷག་ཙམ་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཞག་གྲངས་བདུན་གསུམ་ཞོག་ཐུན་ཞིགས་ལ་ཚང་བའི་སྔ་ནུབ་དང་། འདིའི་དགོང་མོར་ཚོགས་གཏོར་ཅི་འབྱོར་བཟང་དུ་བཤམས་ལ་ཚོགས་སྐོང་དང་། བཀའ་སྲུང་གསོལ་སྐོང་རྣམས་གང་རྒྱས་བྱ། འདི་ཉིན་རྒྱས་པའི་སྲེག་བླུགས་ཅི་འགྲུབ་འབུལ། ཕྱིར་ནང་ནས་ལས་སྦྱོར་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གཉིས་ཏེ། མཆོག་གི་ལས་སྦྱོར་ནི། སྒྲུབ་པ་ཁ་སྐོང་བཅས་གྲུབ་པའི་རྗེས་ཐོག་དེ་ཉིད་དུ་མཆོད་གཏོར་ཁ་གསོ། ཐོར་ཐུན་ལ་གསོལ་འདེབས་ནས་བརྩམ། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་ཡན་སྒྲུབ་པའི་དུས་དང་འདྲ། མདུན་བསྐྱེད། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པར་སྦྱངས་པའི་ངང་ལས༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཕྱི་ནང་མེད་པར་གསལ་ཞིང་འོད་འབར་བ་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བང་རིམ་ཆར་ཁེབ་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་ཏོག་དང་བཅས་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པའི་ནང་འོད་ཟེར་དམར་པོ་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་པའི་དབུས་སུ༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐོ་བརྩེགས་སུ་གསལ་བར་གྱུར། རིན་ཆེན་གྭ་འུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས། །པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ། །གུ་རུ་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔའི་སྐུ །རིགས་ཀྱི་ཁ་དོག་གཟི་བརྗིད་འབར། །ཕྱག་གཡས་རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་དང་། །གཡོན་པས་ཐོད་པ་བདུད་རྩིའི་སྟེང་། །བཅུད་ཀྱིས་གང་བའི་བུམ་པ་འཛིན། །སྐུ་ལ་ཟབ་བེར་སྣམ་སྦྱར་དང་། །དབུ་ལ་ཤ་བའི་སྙེན་ཞུ་གསོལ། །སྙེན་ཞུར་དར་སྣ་མེ་ལོང་ལྔ། །རྒོད་ཀྱི་ཐེའུ་ཕྲན་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲས། །སྙན་ཡོབ་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་། །ཕྱག་ཞབས་དུང་གི་གདུ་བུ་འཁྲོལ། །གཉིས་མེད་ཡུམ་མཆོག་སྦས་པའི་ཚུལ། །མཆན་ཁུང་གཡོན་དུ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །རྒྱན་རྫོགས་གྱེན་དུ་བསླང་བ་འཆང་། །སྐྱིལ་ཀྲུང་འགྱིང་བག་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས། །དགྱེས་འཛུམ་འགྲོ་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ། །འཁོར་གྱི་བླ་མ་རིག་འཛིན་ནི། །སྐུ་གསུམ་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དང་། །ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། །ཀུན་ཀྱང་ཆ་ལུགས་སྣ་ཚོགས་པ། །གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་དུ་མའི་ཚུལ། །ཆར་སྤྲིན་འཐིབ་པ་ལྟ་བུར་གསལ། །རིན་ཆེན་མེ་ལོང་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས། །ཉི་ཟླ་པདྨ་རོ་སྟེང་དུ། །རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན་སྐུ་མདོག་དམར། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱི་བོའི་གཙུག །རྟ་མགོ་དབང་སྐད་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོག །གཡས་གཡོན་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས། །རུས་རྒྱན་རིན་ཆེན་དུར་ཁྲོད་ཆས། །བརྐྱང་བསྐུམ་འགྱིང་བག་འདོར་སྟབས་ཚུལ། །ཕྱོགས་བཞིར་དཔའ་བོ་སྡེ་བཞི་པོ། །སྐུ་མདོག་རིགས་ཀྱི་ཁ་དོག་ལ། །རང་རྟགས་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན། །རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཙོ་དང་མཐུན། །ཀུན་ཀྱང་དུར་ཁྲོད་མེ་ཀློང་བཞུགས། །ཡི་དམ་ལོངས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ། །ཚོམ་བུ་དགུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་སོགས། །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དཔག་མེད་བསྐོར། །བག་དྲོ་གཟི་བརྗིད་འོད་འབར་བཞུགས། །རིན་ཆེན་བུམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས། །ཉི་ཟླ་པདྨ་རོ་སྟེང་དུ། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཐིང་ནག་མདོག། །ཕྱག་གཡས་ཟངས་གྲི་ནམ་མཁར་ཕྱར། །གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན། ཁྲོ་ཞལ་སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་བགྲད། །སྨིན་མཚམས་ཁྲོ་གཉེར་གྲུ་གསུམ་བསྡུས། །དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་འཁྱིལ། །ཐུར་སིལ་སྐུ་སྟོད་ཁྱབ་པར་གཏིབས། །སྤྱི་གཙུག་རྟོག་མེད་ཕག་ཞལ་འཕྱོ། །གཞོན་ཚུལ་ནུ་མ་བྷ་ག་རྒྱས། །རིན་ཆེན་དུར་ཁྲོད་རུས་པས་བརྒྱན། །དཔའ་བོ་ཡབ་མཆོག་སྦས་པའི་ཚུལ། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ལ་འཁྱུད་མཛད་དེ། །བདེ་མཉེན་གར་སྟབས་རོལ་པས་གནས། །དབུ་ལ་སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔས་མཚན། །ཉམས་དང་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པ་ཡི། །ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་འདུས་དྷཱ་ཀི་མ། །སྐུ་མདོག་རིགས་ཀྱི་ཁ་དོག་ལ། །ཕྱག་མཚན་ཕྱག་གཡས་རང་རྟགས་དང་། །གཡོན་པས་ཁྲག་བཀང་ཀ་པཱ་ལ། །རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཙོ་མོར་མཚུངས། །མེ་རླུང་འོད་ལྔ་འཁྲིགས་པའི་དབུས། །མཁའ་འགྲོ་སྤྲུལ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་སྒོ་མཚམས་སོགས། །དྷཱ་ཀི་དམ་ཅན་སྲུང་མས་བསྐོར། །ཀུན་གྱི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་དང་། །ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། །སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས། །དམ་ཚིག་པ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། །ཞེས་ལྷ་བསྐྱེད་ནས། སྤྱན་འདྲེན་རྩ་སྒྲུབ་ནོར་བུ་པད་ཕྲེང་ལས་འབྱུང་བ་འདི་ལྟར། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རིག་འཛིན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཁྱོད་ལ་མོས་པས་བདག་གདུང་ཞིང༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བླ་མའི་ཚོགས་དང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཡི་དམ་ཚོགས་དང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དཔའ་བོའི་ཚོགས་དང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དཔའ་མོའི་ཚོགས་དང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གིང་གི་ཚོགས་དང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དམ་ཅན་ཚོགས་དང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གཤེགས་ནས་གནས་འདིར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བཞུགས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་ཞིག་སྐུར༔ གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ བསྒྲུབ་རྫས་གཉན་ལ་ནུས་པ་སྐྱེད༔ བདག་ཅག་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་རྣམས༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ད་ཞུགས་ན༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལུས་ལ་བདེ་བ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ ངག་ལ་ནུས་པ་སྤར་དུ་གསོལ༔ སེམས་ཀྱི་འདོད་དགུ་བསྒྲུབ་ཏུ་གསོལ༔ བདེ་ཆེན་ལམ་སྣ་དྲང་དུ་གསོལ༔ འགྲོ་རྣམས་བདེ་ལ་བཀོད་དུ་གསོལ༔ ལོག་རྟོག་འཁྲུལ་པ་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ༔ བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧོ༔ ཞེས་པའི་མཚམས་སུ་མེ་ཕྲེང་གི་བཞུགས་གསོལ། དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ། ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་། བསྟོད་པ་མེ་ཕྲེང་དེ་བོར་ལ། མཆོད་ཕྲེང་ལས་འབྱུང་བ། ཧཱུྃ༔ བསྟོད་འོས་བསྔགས་པར་བྱ་བའི་མཆོག༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཕྱོགས་བཅུ་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་ན༔ བཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་བླ་མ་རྗེ༔ དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་འཇོམས༔ འགྲོ་བའི་དཔལ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ༔ བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཞི་དང་ཁྲོ་ཚུལ་དུ་མའི་བདག༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོ༔ དཔའ་གཏུམ་རྔམ་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མཐུ་སྟོབས་མངའ་བདག་ལོག་འདྲེན་འདུལ༔ ཁྲོ་བོ་གཏུམ་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ སྲིན་པོའི་གཟུགས་ཅན་སྤྲུལ་པ་འགྱེད༔ དམ་ཅན་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གཞན་ཡང་བསྟོད་པར་འོས་པ་ཡི༔ འཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་པའི༔ ལྷ་དང་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔ གཙོ་འཁོར་རྣམས་ལ་གུས་པས་བསྟོད༔ ཅེས་བརྗོད། བཟླས་དམིགས་རང་གཞུང་ལྟར། གྭའུ་མེ་ལོང་བུམ་པར་སོགས་ནས། དངོས་གྲུབ་དམ་པ་ཐོབ་པར་བསམ༔བར། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་མཐར་འདི་སོགས་ཐུན་བཞི་ཀར་ཐུན་གྲོལ་བ་དང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་སྔ་མ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ཇི་ལྟ་བར་བྱ། ཐུན་མཚམས་སུ་ཐུན་མོང་གི་འདུ་བས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་མི་སྒྲིབ་པའི་ཆེད་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་ནས་མཆོག་ལས་ཀྱི་བཟླས་པ་དེ་ཉིད་བརྒྱ་རྩ་རེ་འདྲེན།དེ་ལྟར་མཆོག་གི་ལས་སྦྱོར་ཞག་གྲངས་བདུན་ཕྲག་གཅིག་ཚང་བའི་དགོང་མོ་དབང་གི་དུས་ཤིག་ནས་འགོ་བརྩམ། ཞག་གྲངས་གསུམ་ལ་ཐུན་མོང་ལས་སྦྱོར་བྱ་སྟེ། གཞུང་ཚང་མ་སྔར་ལྟར་ལ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་བསྙེན་དམིགས་རང་གཞུང་ལྟར། མདུན་གྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་སོགས་ནས། བཅུད་རྫས་ཆེན་པོར་གྱུར༔ བར་དང་། ཐུན་ལས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཉིད་འདྲེན་ཞིང་། ཐུན་བར་དུ་མི་རྟོག་པའི་ངང་ནས་སྔགས་བཟླ་བ་དེ་མི་དགོས། རྫས་གཅིག་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ཅི་འགྲུབ་རེ་བྱ། དེའི་ཚུལ་ནི་ཡིག་ཆ་ལོགས་སུ་ཡོད་པ་ལྟར་རམ། ཤིན་ཏུ་བསྡུ་ན། སྔར་ནས་བརྩིགས་ཐབ་ཁྱེར་བདེ་རྡོ་ལེབ་སྟེང་སོགས་བཟོས་པ་འཛོམ་ན་རབ། མ་འཛོམ་ན། ས་སྟེགས་དྲི་ཆབ་ཀྱིས་བསྒོས་པར་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད་པའི་ཁར། ཤུག་པ་མཛོ་མོ་ཤིང་སེ་བ་སྟག་ཚེར་སོགས་ཟླ་གམ་དུ་བརྩིག །སྐད་ཅིག་གིས་མེ་ཐབ་ཏུ་མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་གཉིས་པ་དབང་གི་ཆ་ལུགས་གསལ། མེ་ཏོག་དམར་པོ། སིནྡྷུ་ར། ཟས་སྨན་འབྲུ་སྣ། དར་ཟབ། རིན་ཆེན། མངར་གསུམ། ཆོས་སྨན་དང་ལྡན་པའི་མ་ད་ན་སོགས་མྱོས་བྱེད་ཀྱི་རྫས་རྣམས་བསང་སྦྱང་། ཨ་ཀཱ་རོས་བྱིན་བརླབ། ལས་སྦྱོར་སྔགས་ཀྱིས་གྲངས་གང་རུང་ཕུལ། ཕྱི་ནང་གསང་བ་སྨན་རཀ་སོགས་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་སོགས་ཤློ་ཀས་བསྟོད། མེ་ཕྲེང་ལྟར་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ། དབང་གི་འདོད་གསོལ་གང་ཤེས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་དམར་པོ་ཐབ་ཏུ་འབུལ་མཐར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས། དེ་ལྟར་ཞག་གསུམ་གྲུབ་མཚམས་ཐོར་ཐུན་དགོང་ཐུན་སྔར་ལྟར་ལ་ཉིན་མོ་དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ཅི་འགྲུབ་བླུགས། སྐབས་འདིར་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་སྐོང་ཞིང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱས་པར་དགོས་པས་ཅི་ཙམ་འབྱོར་པའི་ཚོགས་རྫས་བུངས་བསྐྱེད་ལ་དགོང་ཐུན་སོགས་སུ་ཚོགས་དང་སྐོང་བ་རྒྱས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་བ་དང་། རྒྱུན་སྤྱོད་དང་འབྲེལ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། གཟའ་སྐར་དུས་ཚེས་བཟང་བ་ཞིག་ལ་སྔར་ནས་བསྒྲིགས་པའི་ཐོར་ཐུན་ཉུ་ལེ་བསྐྲད་པ་ཡན་སྔ་མགྱོགས་སུ་གྲུབ་པར་བྱས། བཀའ་སྲུང་བསྡུས་ཙམ་བཏང་། ཕྲིན་ལས་བཞིའི་འབྲང་རྒྱས་སོགས་དངོས་གྲུབ་དང་ཚོགས་ཀྱི་རྫས་ཕྱག་ལེན་ལྟར་བཟང་དུ་བཤམ། ཚོགས་བྱིན་བརླབ་ནས་བརྩམ་སྐོང་བསྡུས་ཡན་རྫོགས་པར་བྱ། སླར་མཚམས་གཅོད་ཚིག་གང་རུང་བརྗོད་ལ་ཡུངས་ཐུན་གཏོར། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་སོགས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་བསྐྲད་ཅིང་མཚམས་གཅད། བྱིན་འབེབ་གང་འོས་དང། ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་དང་ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་པ་བཤགས། མཆོག་ཐུན་ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་དམིགས་གསལ་བཏབ། བཟླས་པ་གཉིས་ཀྱང་ཛཔ྄་དབྱངས་བཅས་ཅི་ལྕོགས་བྱས་ལ་ཁ་གསོ། མེ་འཕྲེང་གི །ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་སོགས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ། སྒྲུབ་རྟེན་རྣམས་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས་ལ་དབང་བླང་། བུམ་ཆུ་དང་རིལ་བུ་མྱང་ལ་སླར་བཞུགས། བརྡའི་འབུལ་ལེན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཚོགས་རྫས་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་གང་འོས་སྤེལ། ལྷག་ཆོག་སྐབས་ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་ཕྱི་རོལ་གོམ་པ་བདུན་ཅུའི་སར་མེ་སྒྲོན་བཅས་བསྐྱལ། བསྐུལ་དང་། ཆད་བརྟན། རྟ་བྲོ་ཡན་བྱ། སླར་མཆོད་ཁ་གསོ། གཏོང་རག་དང་མཆོད་བསྟོད་ལས་བྱང་མེ་ཕྲེང་ལྟར་བྱིན་རླབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཕྱི་མཆོད་ནས་བསྟོད་པའི་བར་རྒྱས་པར་བྱ། ཡིག་བརྒྱ་མང་དུ་བཟླ་ཞིང་ཉེས་བཤགས་དང་། བཀྲ་ཤིས་མེ་ཕྲེང་ལྟར་བརྗོད། བརྟན་བཞུགས་སྤྱི་མཚམས་རྗེས་ཡེ་དྷར་དང་། སུ་པྲ་ཏིཥྛ་ཅི་འགྲུབ་བཟླས། མདུན་བསྐྱེད་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་གའུའི་རྟེན་དང་། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་རྣམས་ཐོད་པའི་རིལ་བུ་ལ་བསྟིམ་སྟེ་རང་གིས་བཅང་ལུགས་གཞུང་ལྟར་བྱ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་བཅས་གྲུབ་ནས། རྒྱལ་ཐོ་གཏོར་འབུལ་བཅས་བཀྲོལ། ཞག་ཤས་གནས་སྲུང་བའི་ཚེ་ཚོགས་གཏོར་རེ་འབུལ་བ་དང། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་གང་རྒྱས་སུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྒྱུན་སྤྱོད་རང་གཞུང་དུ་གསལ་བ་ལྟར་འདི་ཉིད་ཀྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་གང་རུང་གི་རྣལ་འབྱོར་མི་ཆག་པ་དང་། དུས་བཞིའམ་ལོ་བསྟར་བཞིན་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པ་དང་། ནངས་རེ་བཞིན་ལས་སྔགས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ་བས་རིལ་བུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད། རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པས་སྣང་སེམས་རང་དབང་དུ་བྱེད་ཅིང་ལོངས་སྤྱོད་ཅི་བྱུང་མཆོད་སྦྱིན་ལ་གཏང་། རང་རིགས་ཀྱི་རྟགས་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱ། གཞན་ཡང་དོན་བསྡུས་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལས། དེ་ཡི་ངང་ལས་རྒྱུན་ཁྱེར་ཆོས༔ རང་ལུས་པདྨ་འབྱུང་གནས་བསྒོམ༔ བསྐྱེད་རིམ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན༔ འཕགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་བཀུག་ཅིང་བསྟིམ༔ དབང་བསྐུར་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན༔ སེམས་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་ངང་ལ་བཞག༔ རྫོགས་རིམ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན༔ གྲགས་སྟོང་སྙིང་པོ་ཧྲཱིཿཡིག་བཟླ༔ བཟླས་བརྗོད་གསང་སྔགས་སྙིང་པོ་ཡིན༔ རྒྱུ་ཡི་ཐིག་ལེ་འཛག་མེད་བསྲུང༔ ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན༔ གནོང་འགྱོད་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད༔ དམ་ཚིག་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་པ་དང་རྟག་ཏུ་མ་བྲལ་བར་བྱའོ། །བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྱིའི་སྤང་བླང་དང་། ཡན་ལག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་རྣམས་ནི་སྔར་བྲིས་པའི་འདི་ཉིད་ཀྱི་བསྙེན་ཡིག་རྒྱས་པ་སོགས་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །འདིའང་གཞུང་ནས་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་སྒྲོམ་དུ་གཞུག་པར་བསྟན་པ་ལྟར་ན། རབ་ཚོམ་བུ་ཚོགས་སྒྲུབ། འབྲིང་དཔའ་བོ་ཆིག་སྒྲུབ་ཀྱི་ལུགས་སུ་བྱས་ཏེ། སྒྲུབ་ཁོག་པྲ་ཁྲིད་ཆེན་མོ་སོགས་དང་སྦྲེལ་དགོས་ཀྱང་། འབྱོར་བརྩོན་དམན་པས་དེ་ཙམ་ཡང་འགྲུབ་པར་དཀའ་བས་འདིར་ནི་ཉམ་ཆུང་ཆོས་འདོད་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས་སྒྲུབ་མཆོད་རྐྱང་པའི་ལུགས་སུ་བཀོད་ཅིང་གཞུང་དང་ཡང་མི་འགལ་ཏེ། གང་ཟག་སྤྲོས་འབྱོར་ཆེ་ཆུང་དང་བསྟུན་པས་ཉམས་ལེན་ཆོག་པ་ནི་གཞུང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལག་ཁྲིད་སོགས་ལས་ཀྱང་གསལ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་སྤྲོས་པ་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པའི་སྒྲུབ་རྫས་ཙམ་ཡང་མི་འཛོམ་པ་དག་གིས་བསྙེན་སྒྲུབ་བཤོལ་ནི་མི་དགོས་ཏེ་གང་ཟག་མོས་པ་བརྟན་པོ་ཅན་གྱིས་ནི། བདག་བསྐྱེད་ལུས་ལ་བསྟེན་ཅིང་། མདུན་བསྐྱེད་ཚོམ་བུ་དང་གཏོར་མ་ཙམ་ལ་བསྟེན་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་འགྲུབ་པ་གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་ཏེ། ལག་ཁྲིད་གབ་པ་མངོན་ཕྱུང་ལས། གཞི་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དད་པ་འགྱུར་མེད་དང༔ བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ལྕག་འཆི་བ་མི་རྟག་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པ་དང༔ སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་མཐོ་དམན་ཅི་བྱུང་ཡང༔ ལྷ་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཁྱེད་རང་མཁྱེན༔ སྙམ་པའི་ཐག་ཆོད་དུ་རྦད་ཀྱིས་བཅད་པའི་དབང་པོར༔ སྐུ་རྟེན་ཙཀ་ལི་ལ་སོགས་པ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བཅང༔ རྫས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོག་སྟེ༔ དེ་ལ་རྫས་མཆོག་དཀར་པོ་གསུམ་ལྡན་བྱ་བ་ཡིན༔ རང་བཞིན་གྱིས་ཤུགས་འབྱུང་དུ་བྱུང་ན༔ གཞུང་སོ་སོ་ནས་བཤད་པའི་སྒྲུབ་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་གཏོར་རྣམས་ཀྱང་ལེགས་པར་བཤམ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དད་གུས། བརྩོན་འགྲུས། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ལ་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཡིད་ཆེས་བཅས་གསུམ་པོ་དེ་དག་ནམ་དུའང་གལ་ཆེ། ཚོམ་བུ་དང་བུམ་གཏོར་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་འདིའི་སྒྲུབ་པ་བྱེད་ན་ལས་སྦྱོར་སྐབས། གའུ་མེ་ལོང་གི་ཚིག་བོར་ལ་དམིགས་པས་དེ་དག་ཐོ་བརྩེགས་སུ་བསྒོམ་དགོས་པའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཆོས་འདི་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་འགྲོ་བ་ཀུན། །བདེ་ཅན་ཞིང་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ལུང་། །རྡོ་རྗེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་མི་སྲིད་པས། །སྐལ་པ་ཅན་རྣམས་ཡིད་ཆེས་དང་ལེན་འཚལ། །གང་འདིའི་གསང་བའི་རྒྱ་མཚོ་འཛིན་པ་ལ། །ངལ་མེད་ངང་པའི་རྒྱལ་པོར་འགྲན་ལས་རྒྱལ། །ཐབས་ཤེས་འདབ་མས་རིམ་གཉིས་ལྷ་ལམ་བགྲོད། །བདེ་ལྡན་པད་མཚོ་མཛེས་པའི་རྒྱན་གྱུར་ཅིག །ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་ལུང་ཙམ་ནི་སྔ་འགྱུར་བ་ཆབས་ཅིག་གྲྭ་གཤོག་གི་འཆད་ཉན་དུ་དར་ཡང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཉམས་ལེན་དཀོན་ཞིང་། བསྙེན་སྒྲུབ་ལག་ལེན་ཁ་ཅིག་རང་གཞུང་གི་དགོངས་པ་དང་མི་འབྱོར་བའང་མཐོང་ནས་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྔར་བྱས་པའི་བསྙེན་ཡིག་རྒྱས་པ་ལས་འཕྲལ་མཁོའི་སྣེ་སེལ་དུ། པདྨའི་རིག་པ་འཛིན་པ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).