Terdzo-SI-006

This page is under construction. Check back later for updated content.

Download PDF

གཏེར་ཁ་གསུམ་འདུས་རྡོར་སེམས་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་འོད་གསལ་སྒོ་འབྱེད་

gter kha gsum 'dus rdor sems snying gi thig le'i dbang bskur ba'i cho ga 'od gsal sgo 'byed

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by  པདྨ་ཀུན་སྐྱོང་གླིང་པ་ (Pema Kunkyong Lingpa)
in cycle  རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྙིང་ཐིག་ (Rdo rje sems dpa'i snying thig)
Volume 58 (སི) / Pages 211-226 / Folios 1a1 to 8b6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 58 > Text #6 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam mgon kong sprul. gter kha gsum 'dus rdor sems snying gi thig le'i dbang bskur ba'i cho ga 'od gsal sgo 'byed. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 58) by 'jam mgon kong sprul, 211-226. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	Pad+ma kun skyong gling pa པདྨ་ཀུན་སྐྱོང་གླིང་པ་
Cycle	Rdo rje sems dpa'i snying thig རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྙིང་ཐིག་
Terdzö Category	Atiyoga
Tibetan Colophon(s)	གཏེར་ཁ་གསུམ་གྱི་ཆུ་བོ་འདུས་པའི་ངོ་མཚར་གདམས་ཟབ་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་འདི་ཉིད་གཏེར་གཞུང་བཀླག་ནའང་དེ་ཀས་འཐུས་ཤིང་ལེགས་པས་ལྷན་ཐབས་སྤྲོར་མ་དགོས་ཀྱང་། བློ་དམན་རང་འདྲར་འཚམ་པའི་སླད་དུ་ཟབ་གཏེར་ཕན་ཚུན་གྱི་དགོངས་པ་བསྡུར་ནས་པདྨ་གར་དབང་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས། ཤྲཱི་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཀོ་ཊིའི་ཡང་ཁྲོད་རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་གནས་མཆོག་གི་སྒོམ་ཁང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ
Wylie Colophon(s)	gter kha gsum gyi chu bo 'dus pa'i ngo mtshar gdams zab kyi smin byed 'di nyid gter gzhung bklag na'ang de kas 'thus shing legs pas lhan thabs spror ma dgos kyang /_blo dman rang 'drar 'tsham pa'i slad du zab gter phan tshun gyi dgongs pa bsdur nas pad+ma gar dbang 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas/_shrI badz+ra tsit+ta ko Ti'i yang khrod rdor sems thugs kyi gnas mchog gi sgom khang du bgyis pa dge legs 'phel
Notes	Front left-side note: dbang chog Back left-side note: gter mdzod rdzogs chen kun gling rdor snying
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

Tsagli (3)

Mandalas (2)

[edit]

༄༅། །གཏེར་ཁ་གསུམ་འདུས་རྡོར་སེམས་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་འོད་གསལ་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་སཏྭ་ཡ། རང་བྱུང་ཐིག་ལེ་འོད་དུ་གསལ་བ་ལས། །རབ་འབྱམས་ཞིང་དང་སྐུ་ཡི་འདུ་འཕྲོ་ཅན། །ཆོས་སྒོ་བསམ་ཡས་རྩོལ་མེད་ཐེག་པ་ཆེར། །བགྲོད་པ་གཅིག་སྟོན་མཛད་ལ་དོན་ཕྱག་འཚལ། །ངོ་མཚར་ཟབ་གཏེར་ཆུ་བོ་གསུམ། །གཅིག་འདུས་སྨིན་བྱེད་བདུད་རྩིའི་ཀླུང་། །སྣོད་བཟང་སྙིང་གི་གསེར་བུམ་དུ། །བསྐྱིལ་འདི་གཞན་ཕན་བཙས་སུ་བསྐྲུན། །བསྟན་པ་ཀུན་གྱི་ཡང་བཅུད་ཡང་གསང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ། དང་པོ་ལ་གཉིས། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ། དབང་དོན་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་པར་སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་སྟེང་དུ་མཉྫི་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་སྣ་ལྔ་ཁ་རྒྱན་དང་བཅས་པ་བཞག །གཡས་སུ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཆང་རྒོད་ཨ་མྲྀཏ་མངར་གསུམ་སྦྱར་བས་བཀང་བ། གཡོན་དུ་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་རྒྱན་ལྡན། མདུན་དུ་རྨ་བྱའི་མདོངས་སྒྲོ་བཙུགས། རྒྱབ་ངོས་སྨན་རག་གཏོར་གསུམ། མདུན་དུ་ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། ལས་བུམ། ཚོགས་གཏོར་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་ནི། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་མཛད་པའི་ལས་བྱང་དོན་གྱི་གསལ་འདེབས་ལ་འཇུག་པ་ལྟར། སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམ་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམ། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བཟླས་པ་རྣམས་ཅི་འགྲུབ་བྱས་ལ་ཛཔ྄་བསྟོད་འབུལ། དེ་ནས་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་དང་། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་དུ་བྱ་ཞིང་ཚོགས་ལ་རོལ། སྐབས་ནམ་བདེར་ལས་བུམ་དུ་རྡོར་སེམས་བསྐྱེད་བཟླས་བྱས་ལ་བྱིན་བརླབ་བོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དབང་བྱ་བ་ལ། ཐོག་མར་སློབ་བུ་རྣམས་ལ་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་ཏེ་ལས་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བྱིན་རླབས་བསྔོ་བ་སྤྱི་མཐུན་བྱས་ལ། ལས་བྱང་ལྟར་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཚམས་གཅད། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། ཆོས་བཤད་ཀྱི་ཁྱད་པར། དེའང་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གནས་པའི་སངས་རྒྱས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྩལ་ལས་རང་བྱུང་བ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས། ཉིད་ལས་མི་གཞན་པའི་འཁོར་རྒྱལ་བ་སེམས་དཔའ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ཁོང་བཅུད། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ། ལུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ། མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉིང་ཁུ། བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་རྩེ། སྐུ་གསུམ་བསྟན་པའི་བཙས། ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་གྱི་ཡང་ཞུན། གསང་བ་ལས་ཀྱང་ཆེས་གསང་བ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མ་འཁྲུལ་བའི་དགོངས་པ། འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་སུ་ངོ་སྤྲད་པ། མ་བསྒོམ་པར་འཚང་རྒྱ་བ། ཆེ་བ་རང་ལ་གནས་པའི་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་དགོངས་པས་བརྒྱུད་ཅིང་། ཁྱད་པར་སྤྲུལ་པ་པོ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ་ཚིག་དང་དོན་གྱི་གདམས་པ་མ་ལུས་པ་རང་བབས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་སྣང་བར་མཛད། དེ་ཉིད་ཀྱིས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བའི་ཚལ་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་སོགས་ཤེས་རབ་ཀྱི་གདུལ་བྱ་གྲངས་ལས་འདས་པ་ལ་ལོ་བདུན་ཅུའི་བར་དུ་ཆོས་གསུངས་པའི་དུས་སུ། ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཇལ་ཏེ་བརྡ་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཡིན་ལུགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་མཛུབ་མོ་བཙུགས་ནས་ཚིག་དོན་མ་ལུས་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅིང་རྒྱལ་ཚབ་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་བསྟན་པའི་བདག་པོར་མངའ་གསོལ། དེ་ཉིད་བོད་ཡུལ་དུ་སྐུ་དངོས་ཀྱི་གདུལ་བྱའི་ངོར་ལོ་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཅིག་བཞུགས་པའི་ཚེ་མུ་ཏིག་ཤེལ་གྱི་སྤ་མ་གོང་གི་ཕུག་པར་སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ལ་གདམས་ངག་མཐའ་དག་ཚང་སྤྲུགས་སུ་བསྩལ་པའི་ནང་ནས། ཁྱད་པར་སྙིང་ལས་སྙིང་ཁྲག་དྭངས་མ་ལྟ་བུའི་ཟབ་ཁྱད་དུ་འདི་ཉིད་གནང་ཞིང་ཚིག་དོན་མཐའ་དག་གི་བཀའ་བབས། ལོ་ཆེན་གྱིས་ལྡན་མ་རྩེ་མང་དང་དྷརྨ་ཤཱི་ལ་གཉིས་ལ་སྙན་བརྒྱུད་དུ་གདམས་ནས་དེ་དག་གྲོལ་བར་མཛད། དཔེ་བརྒྱུད་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་བཞིན་མ་འོངས་པའི་གདུལ་བྱ་རིམ་པར་འབྱུང་བ་ལ་དགོངས་ནས་ཚར་གསུམ་ཤོག་སེར་ལོགས་སུ་བཀོད་ནས་གཏེར་གནས་གསུམ་དུ་སྦས་པ་ལས། གཏེར་ཁ་དང་པོ་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཉིད་སྤྲུལ་པའི་རོལ་གར་བསྒྱུར་བ་རྒྱལ་སྲས་རྡོ་རྗེ་གླིང་པས་ཆོས་འབྱུང་ཟངས་མཚོ་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས། གཏེར་ཁ་གཉིས་པ་རྡོར་གླིང་ཡང་སྲིད་པདྨ་ཀུན་སྐྱོང་གླིང་པས་ཤངས་ཟབ་བུ་ལུང་མ་ཚོར་སྐྱེ་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས། གཏེར་ཁ་གསུམ་པ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་མཆན་བུ་ལྟ་བུ་དོན་ཡོད་སྡེའི་སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་སྟག་ཤམ་བསམ་གཏན་གླིང་པས་བར་ཁམས་གླང་ལུང་ཕྲ་མོ་བྲག་གི་རིན་ཆེན་གསང་ཕུག་ནས་སྤྱན་དྲངས། གསུམ་ཀའང་ལུང་བསྟན་སྐོར་དང་ཐེམ་མེད་མ་གཏོགས་རྩ་བའི་ཆོས་སྡེ་ཞུ་དག་ཕེར་པ་ཡིན་ཅིང་། གཏེར་ཁ་གསུམ་ཀའི་སྨིན་གྲོལ་གདམས་པའི་ཆུ་བོ་མི་ནས་མིར་བརྒྱུད་དེ་བར་མ་ཆད་པ་བཻ་རོའི་ཐུགས་སྤྲུལ་པདྨ་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་ལ་འདུས་པར་མ་ཟད། སྟག་ཤམ་པ་སྐུ་དངོས་དང་རྡོར་གླིང་དང་ཀུན་སྐྱོང་གཉིས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཐུན་མིན་གྱི་སྣང་བ་བཅས་རྒྱུད་གཅིག་བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་དབང་བསྐུར་བརྙེས་པས། བརྒྱུད་པ་གསུམ་འདུས་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ་དེ་ལས་བར་མ་ཆད་དུ་བྱོན་པ་རྩ་བ་ཡང་ཟབ་དོན་གྱི་དབང་བཞི་བསྒྲུབ་པ་ལ། ཐོག་མར་སློབ་དཔོན་ཉིད་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དངོས་སུ་ལྟ་བའི་མོས་གུས་ཀྱིས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ་ཧོ༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་ལྷ༔ ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་ཅན༔ བདག་ལ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དད་མོས་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ལ༔ ཡང་དག་སྨིན་བྱེད་དབང་བསྐུར་བཞི་རྫོགས་ཞུ༔ གྲོལ་བྱེད་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད། བླ་མས། ཧོ༔ བུ་རྣམས་ལེགས་པར་གུས་པས་ཉོན༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཀུན་ཐུབ་བམ༔ སྙིང་པོའི་དོན་ནི་སྒོམ་ནུས་སམ༔ ཡང་དག་དོན་ལ་འཇུག་ནུས་སམ༔ ཞེས་དྲིས་པ་ལ་ལན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། འདི་ནས་གཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་བར༔ བླ་མས་ཅི་གསུང་སྒྲུབ་ནུས་ཤིང༔ ཡང་དག་དོན་ལ་འཇུག་པ་དང༔ སྙིང་པོའི་དོན་ནི་སྒོམ་ནུས་ལགས༔ ཞེས་དམ་བཅའ། སློབ་དཔོན་ཉིད་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་སུ་གསལ་བ་དང་། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་བཞུགས་པར་མོས་ལ༔ དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མ་འཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་བློ་དང་གུས་པའི་ཡིད་རྩེ་གཅིག་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་དང༔ ཞི་བ་ཆགས་བྲལ་དམ་པའི་ཆོས༔ ཚོགས་མཆོག་ཞིང་གྱུར་དགེ་འདུན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བྱིན་རླབས་འབྱུང་བའི་བླ་མ་རྗེ༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་ཡི་དམ་ལྷ༔ བར་ཆད་སེལ་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ གསལ་མདངས་ཆེན་པོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ སྣ་ཚོགས་འཛིན་གྲོལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ལུས་ཅན་མཐའ་དག་ཕ་མར་མ་གྱུར་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པ་ཡིན་ལ་ཡིན་བཞིན་ངེས་པའི་ཤེས་པས། དེ་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་དྲངས་ཏེ་གཏན་བདེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་རང་ཉིད་ཁོ་ནས་འགོད་པའི་ཕྱིར་དུ་ལམ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་འཇུག་པའི་འདུན་པས་སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་དགོངས༔ འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་འཐོབ་བར༔ འགྲོ་དྲུག་མ་བུའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས༔ བྱང་ཆུབ་སྨོན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ གསུམ། ཟབ་ལམ་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་གཉིས་འཛིན་གྱི་འཆིང་བ་ལས་མ་གྲོལ་བའི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག །གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་གྱི་ཀློང་དུ་སྒྲོལ་བ་སོགས་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་ལ་སློབ་པར་འདོད་པ་འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བས་སྡོམ་བཟུང་ལྟར༔ དེང་ནས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར༔ མ་གྲོལ་སྒྲོལ་དང་མ་བསྒྲལ་བསྒྲལ༔ འགྲོ་དོན་བྱེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། གསང་ཆེན་བླ་ན་མེད་པའི་དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པས་བསྡུས་པ་རྣམས་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་རིང་ལུགས་ལས་འབྱུང་བ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་གཟུང་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་བཟུང་མི་གཏང་ངོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མི་སྤང་ངོ༔ སྐུ་གསུམ་ཉིད་དང་འབྲལ་མི་བྱ༔ རང་སེམས་གཙང་མར་དཔང་འཛུག་གོ༔ ལན་གསུམ། རང་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཚོགས་སྤེལ་བ་དང་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཆེ་བ་དབྱུང་བའི་སླད་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་རྩ་དང་བཅས་པ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་དང་དབྱེར་མེད་པར་བྱས་ཏེ། མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་ཚོགས་ལ་ལྟོས་མེད་དུ་འབུལ་བའི་འདུན་པས་ཞིང་ཁམས་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་ཚིག་ལྷུག་སྤྱི་འགྲོས་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བཀོད། རང་གཞུང་།་་་ཨེ་མ་ཧོ༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་འཇིག་རྟེན་ཞིང་ཁམས་སུ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་བླ་མེད་མཆོད་པའི་རྫས༔ རང་སྣང་དག་པས་བཤམས་པའི་མཎྜལ་འདི༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གསུམ་ལ་འབུལ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་ལ་འབུལ༔ ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ་ལ་འབུལ༔ བདག་སོགས་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ནས་དབང་གི་དངོས་གཞིར་གྱུར་པ་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་དབབ་པའི་སླད་དུ་མོས་གུས་དང་བཅས་པའི་ཡིད་རྩེ་གཅིག་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་གསལ་བའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། པདྨ་འབྱུང་གནས། ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། བཻ་རོ་ཙ་ན་སོགས་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་། ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཁྲ་དཔུང་ངེ་འོད་འཐིབས་སེ་བཞུགས་པ་ལ་མོས་གུས་ཀྱི་ཤུགས་དྲགས་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མོས་ཤིག །སྦྱར་སྤོས་གཏུལ། ཅང་ཏེའུ་དྲིལ་བུའི་སྒྲས་བསྐུལ་ཏེ་སྔོན་འགྲོ་ཆོས་སྤྱོད་ནང་ལྟར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་སོགས་གསོལ་འདེབས་རིང་ཐུང་། འདོད་གསོལ། ཕུར་ཚུགས་གསོལ་འདེབས་བཅས་བྱས་ལ། ཁྱེད་རང་གི་རིག་པ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཕང་། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་དང་དབྱིངས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་མོས་ལ་ཤེས་པ་གཟེངས་བསྟོད་པར་ཞུ། སྙིང་པོ་དང་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཞེས་སྔགས་བརྗོད་ལ་རོལ་མོ་བྱའོ། །དེ་ནས་མནའ་ཆུ་བླུད་པ་ནི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདི་ཉིད༔ ཁྱེད་ལ་སྦྱིན་གྱིས་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ ཉམས་ན་དམྱལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ༔ ཐུབ་ན་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ དེས་ན་དམ་སྲུངས་ཆུ་འདི་འཐུངས༔ ས་མ་ཡ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ༔ ཇི་ལྟར་བསྒོས་པའི་དམ་ཚིག་ལས་ནམ་ཡང་འདའ་བར་མི་བྱ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ལྟར༔ སྲོག་ཕྱིར་མི་གཏང་ན་ར་ཀན༔ བསྐལ་པ་ཞིག་ཀྱང་གཏང་རེ་ཤི༔ ཞེས་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་དངོས་གཞི་ནི། དེ་དག་གིས་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་གྲུབ་པ་ལགས། དངོས་གཞིའི་དབང་ལ་སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་བཞིའི་རིམ་པས་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས། དང་པོ་སྤྲོས་བཅས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཕུལ། དབུས་ཀྱི་བུམ་པ་འདི་ཉིད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དུ་གསལ་བའི་མཛོད་སྤུ་ནས་འོད་ཟེར་བྱུང་སྟེ་སློབ་བུའི་ལུས་ལ་ཐིམ་པས༔ ལུས་ཀྱི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག༔ སྐུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག༔ བུམ་པ་ཐོགས་ལ། ཨོཾ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་ནི༔ བུམ་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་མཛད༔ བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཕྱི་ནང་མེད་པར་ཟང་ཐལ་སྐུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ལུས་ཀྱི་སྡིག་པ་དག་གྱུར་ནས༔ བསྐྱེད་རིམ་ལྷ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་སཏྭ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨོཾ༔ ཞེས་བུམ་པ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེས་སྤྲོས་བཅས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལྷའི་སྐུ་བསྒོམ་པའི་སྐལ་བ་ལ་དབང༔ བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ༔ གཉིས་པ་སྤྲོས་མེད་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། བནྡྷ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འདི་ཉིད་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གསལ་བའི་ལྗགས་ལས། འོད་ཟེར་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་ཚུལ་དུ་བབས༔ ཁྱེད་རང་གི་ངག་ལ་ཐིམ་པས་ངག་གི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག༔ གསུང་གི་དབང་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག༔ ཐོད་པ་ཐོགས་ལ། ཨཱ༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་ནི༔ བདུད་རྩི་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་མཛད༔ ཐོད་པ་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཕྱི་ནང་མེད་པ་ཟང་ཐལ་སྐུ༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ནས༔ བཟླས་བརྗོད་སྔགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་སཏྭ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཨཱ༔ ཐོད་པ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ་བདུད་རྩི་སྦྱིན། དེས་སྤྲོས་མེད་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། སྙིང་པོ་བཟླས་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན༔ ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ༔ གསུམ་པ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གཏོར་མ་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ་གྱི་རྟགས་སུ་གསལ་བས༔ སྐུ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གྱི་འོད་ཟེར་བྱུང་སྟེ༔ ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག༔ ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐམས་ཅད་ཐོབ༔ ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་དོན་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་བསམ༔ གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར་ནི༔ གཏོར་མ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་མཛད༔ གཏོར་སྣོད་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ སྣ་ཚོགས་རྒྱན་ལྡན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་བྱིན་བརླབས་པས༔ སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ནས༔ སྟོང་གསལ་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་སཏྭ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གཏོར་མ་སྙིང་གར་ལན་གསུམ་གཏུགས། དེས་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་ཐོབ། རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་ཞིང༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏིའི་དབང་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ༔ བཞི་པ་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། རྨ་བྱའི་སྒྲོ་མདོངས་ནམ་མཁའ་དྭངས་གསལ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་འཕྱར་ལ། ཁྱེད་རང་སེམས་མ་ཡེངས་ཤིང་མིག་འབྲས་མ་འགུལ་བར་རྨ་བྱའི་མདོངས་ལ་གཏད་ནས་སྣང་ལ་དེར་འཛིན་མེད་པའི་ངང་དུ་ས་ལེར་ཞོག་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐུ་ཡི་རང་མདངས་ལས༔ ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་སྟོན་མཛད་པ༔ ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔ དེ་ཡི་རྟགས་སུ་རྨ་བྱ་འདི༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཆོས་དབྱིངས་སྦུབས་སུ་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེས་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་ཐོབ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་སྒོམ་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པའི་དབང་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ༔ སྐབས་འདིར་ཤིན་ཏུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སློབ་མ་ཉུང་ངུ་ལ་གཏེར་ཆེན་བསམ་གཏན་གླིང་པའི་སྙིང་ཐིག་བཅུ་བཞི་པའི་ཐེམ་མེད་ཀྱི་ཆོས་སྡེར་བྱོན་པའི་དབང་གོང་མ་ཐོད་རྒལ་དབང་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་ཀྱང་བྲེང་ཆགས་སུ་བསྐུར་ན་ལེགས་ཤིང་། དེ་ལྟ་ན་མཎྜལ་གྱི་བཅའ་གཞི་དེའི་དབུར་གསལ་བ་ལྟར་བྱ་དགོས་ཤིང་བུམ་པ་གཅིག་གིས་ཆོག་པས་ལོགས་སུ་བཤམ་མི་དགོས་སོ།། །།གསུམ་པ་རྗེས་རིམ་ནི། དེ་ལྟར་དབང་རྣམས་ལེགས་པར་ཐོབ་ནས་དབང་བརྟན་བྱེད་དམ་ཚིག་ལ་རག་ལས་པས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་དགོས། དེའང་། སྤྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འདུལ་ཁྲིམས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ༔ གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་གཞུང་བཞིན་དུ་མ་ཉམས་པར་བྱ་ཞིང༔ ཁྱད་པར་དུ་ཐེག་མཆོག་འདིའི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བསྲུང་ན༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་བྱ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ཡིན་ལ༔ སྐུའི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང༔ སངས་རྒྱས་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་མཆེད་ལྕམ་དང༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འཐབ་རྩོད་དང་རྐུ་འཕྲོག༔ རྡེག་བཙོག་གསོད་གཅོད༔ དག་སྣང་ལོག་པ་ལ་སོགས་པའི་མི་དགེ་བ་རྣམས་མི་བྱ་ཞིང༔ སྐུའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལྷ་རུ་བསྒོམ༔ དེ་ནི་སྐུའི་དམ་ཚིག་ཡིན༔ བསྲུངས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི༔ གནས་སྐབས་སུ་ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་ཞི༔ གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ མཐར་ཐུག་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་དོ༔ མ་བསྲུང་ན་ན་རག་དམྱལ་བར་སྐྱེས་ཏེ༔ ལུས་ལ་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ངོ༔ གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཅི་གསུང་གི་བཀའ་ཉན་ཞིང༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༔ མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་གང་ཟག་ཕལ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་མི་སྨད་ཅིང༔ དད་པ་ཚུལ་བཞིན་བྱེད༔ བཟླས་བརྗོད་གང་འགྲུབ་བྱེད་ཅིང་འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད༔ ཆོས་དང་གསང་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲར་བསམ་མོ༔ གསུང་གི་དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན༔ གནས་སྐབས་སུ་ངག་ལ་ནུས་པ་འབྱུང༔ བདེན་པའི་ཚིག་འགྲུབ༔ མཐར་ཐུག་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གསུང་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་ངོ༔ གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ན༔ འགྲོ་བ་རྣམས་ངག་ལ་མི་ཉན༔ ངག་གླེན་ལྐུགས་ལ་སོགས་པ༔ ལྟས་ངན་མི་མཐུན་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ངོ༔ ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆེད་ལྕམ་དྲལ་དང༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བསམ་ངན་དང༔ བློ་ངན་ཐམས་ཅད་སྤངས་ལ༔ བསམ་པ་བཟང་པོས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད༔ མཐར་ཅི་བསམ་ཐམས་ཅད་ཆོས་དང་མཐུན་པ་ལ་སོགས་བྱའོ༔ ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བསྲུངས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི༔ གནས་སྐབས་སུ་བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ༔ མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ན༔ གནས་སྐབས་སུ་བསམ་ངན་དང་བློ་ངན་འཆར་ཞིང༔ སྙིང་རླུང་དང་སྨྱོ་འབོག་འོང་ངོ༔ མཐར་ཐུག་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནུབ༔ ལྟ་བ་ལོག་པར་འགྱུར་ཏེ༔ ན་རག་གི་སྡུག་བསྔལ་མྱང་བར་འགྱུར་བས༔ དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པར་བསྲུང་བ་གཅེས་པའི་ཕྱིར་སྲུང་སྡོམ་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་གསུམ། དེའང་དབང་མ་འཐོབ་པའི་སྐྱོན་ནི༔ རྒྱུད་ལས༔ དེ་ལྟར་དབང་མཆོག་མ་འཐོབ་ན༔ གསང་སྔགས་འགྲུབ་པར་ག་ལ་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ དབང་མ་འཐོབ་པ་ནི༔ དཔེར་ན་རྫ་སོ་མ་བཏང་བར་ཆུ་བླུགས་པ་དང་འདྲ་སྟེ༔ དེ་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ༔ མཉན་པ་སྐྱ་བ་མེད་པ་དང་འདྲ་སྟེ༔ སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆུ་བོ་ལས་བརྒལ་མི་ནུས་སོ༔ བྲག་སྐམ་པོ་ལ་སོ་ནམ་བྱས་པ་དང་འདྲ་སྟེ༔ གསང་སྔགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྨིན་པར་མི་འགྱུར་རོ༔ དབང་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་ནི༔ རྒྱུད་ལས༔ དབང་རྣམས་རབ་ཏུ་ཐོབ་བྱས་ན༔ གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་མ་བསྒྲུབ་འགྲུབ༔ ཅེས་པས༔ དབང་ཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་དེ་ཉིད༔ ཚེ་འདིར་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་ཅིང༔ གསང་སྔགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་མ་བསྒྲུབ་པར་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ༔ བར་དོ་ལ་རང་ངོ་ཤེས་ནས་ཕྱི་མ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བས་ན་དད་གུས་དང་སྤྲོ་དགའ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ལ་སྐུ་དྲིན་གཏང་རག་གི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་འཚལ། ཞེས་གཏང་རག །ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བསྔོ་བྱས་ལ་སློབ་མ་གྱེས། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ཀྱི་ལྷག་མ་གཏང་བ་ནས། ཤིས་བརྗོད། རྒྱུན་སྤྱོད་བར་རྣམས་ཕྲིན་ལས་ལྟར་བཏང་བས་ལེགས་པར་གྲུབ་བོ། །གཞུང་དུ་དབང་བཞི་རེ་རེའི་བར་མཚམས་སུ་སྔོན་འགྲོ་བུམ་དབང་ལྟར་བྱ་བར་གསུངས་པ་ནི་རེ་རེ་བཞིན་ཁྲིད་དང་སྦྲེལ་ནས་བར་མཚམས་བཅད་ནས་བསྐུར་བར་དགོངས་པ་ཡིན་པས། དེང་སང་མགྱོགས་དབང་དཀྱུས་འགྲེའི་སྐབས་འདིར་བསྟན་ཙམ་གྱིས་འཐུས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་རྒྱུན་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ཀྱང་ཐེམ་མེད་བཅས། །སྐལ་བཟང་སྣོད་དུ་འཁྱིལ་པའི་བདུད་རྩིའི་ཐིགས། །གཏེར་མཛོད་རྒྱ་མཚོར་འདྲེས་ནས་དུས་མཐར་ཡང་། །འཛད་མེད་སྐྱེ་དགུ་ཉེར་འཚོའི་གསོས་གྱུར་ཅིག །གཏེར་ཁ་གསུམ་གྱི་ཆུ་བོ་འདུས་པའི་ངོ་མཚར་གདམས་ཟབ་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་འདི་ཉིད་གཏེར་གཞུང་བཀླག་ནའང་དེ་ཀས་འཐུས་ཤིང་ལེགས་པས་ལྷན་ཐབས་སྤྲོར་མ་དགོས་ཀྱང་། བློ་དམན་རང་འདྲར་འཚམ་པའི་སླད་དུ་ཟབ་གཏེར་ཕན་ཚུན་གྱི་དགོངས་པ་བསྡུར་ནས་པདྨ་གར་དབང་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས། ཤྲཱི་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཀོ་ཊིའི་ཡང་ཁྲོད་རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་གནས་མཆོག་གི་སྒོམ་ཁང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).