Terdzo-NYA-011

This page is under construction. Check back later for updated content.

Download PDF

མ་ཧཱ་གུ་རུ་འཆི་མེད་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཀྱི་དབང་གི་ཆོག་ཁྲིགས་འཆི་བདག་གཡུལ་འཇོམས་

ma hA gu ru 'chi med sku gsum rigs 'dus kyi dbang gi chog khrigs 'chi bdag g.yul 'joms

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by  བྱང་བདག་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་ (Jangdak Tashi Topgyal)
in cycle  མ་ཧཱ་གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ (Ma hA gu ru mtsho skyes rdo rje sku gsum rigs 'dus)
Volume 8 (ཉ) / Pages 333-361 / Folios 1a1 to 15a5

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 8 > Text #14 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam mgon kong sprul. ma hA gu ru 'chi med sku gsum rigs 'dus kyi dbang gi chog khrigs 'chi bdag g.yul 'joms. In Rin chen gter mdzod chen mo pod brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 8) by 'jam mgon kong sprul, 333-361. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	Byang bdag bkra shis stobs rgyal བྱང་བདག་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་
Cycle	Ma hA gu ru mtsho skyes rdo rje sku gsum rigs 'dus མ་ཧཱ་གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	།ཅེས་ཚིག་བརླིང་ཞིང་དོན་ཟབ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གཞུང་གི་ངེས་དོན་རྒྱུད་སྨིན་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་བློ་ལ་འཆར་བདེ་བའི་སླད་དུ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དང་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ལས་མ་འདས་པར། ཀུན་མཁྱེན་ཏཱའི་སི་ཏུའི་བཀའ་འབངས་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་དུ་བྲིས་པ། འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་དང་བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཞབས་པད་བརྟན་ཅིང་། བདག་གཞན་འབྲེལ་ཚད་ཕྱི་ནང་འཆི་བདག་གི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།།
Wylie Colophon(s)	/ces tshig brling zhing don zab pa'i rdo rje'i gzhung gi nges don rgyud smin par 'dod pa rnams kyi blo la 'char bde ba'i slad du/_dpal ldan bla ma dang rig 'dzin brgyud pa'i phyag bzhes las ma 'das par/_kun mkhyen tA'i si tu'i bka' 'bangs pad+ma gar gyi dbang phyug phrin las 'gro 'dul rtsal gyis dpal spungs yang khrod du bris pa/_'khor lo'i dbang phyug dang bstan 'dzin skyes bu rnams zhabs pad brtan cing /_bdag gzhan 'brel tshad phyi nang 'chi bdag gi g.yul las rnam par rgyal ba'i rgyur gyur cig_/dge legs 'phel//
Notes	Front left-side note: dbang chog Back left-side note: gter mdzod byang bdag sku gsum rigs 'dus
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

[edit]

༄༅། །མ་ཧཱ་གུ་རུ་འཆི་མེད་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཀྱི་དབང་གི་ཆོག་ཁྲིགས་འཆི་བདག་གཡུལ་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་བཱ་ཡ། འདབ་བརྒྱ་མཛེས་པའི་ལྷུམས་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ །འཆི་མེད་ལང་ཚོས་གང་བའི་གཟི་མདངས་ཅན། །དྲན་པས་མི་ཤིགས་ཚེ་དབང་སྦྱིན་མཛད་པ། ཁྱོད་ཞབས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་གུས་པས་བསྙེན། །མངའ་བདག་འཇམ་དབྱངས་མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་གྲུབ་རྩལ། །ཀུན་མཁྱེན་མཁའ་ལ་སྙིང་བརྩེའི་རི་དྭགས་ཅན། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆུ་ཟླའི་གར་རམ་དབང་པོའི་གཞུ། །གདུལ་བྱའི་རེ་བ་གཅིག་ཆར་སྐོང་ལ་འདུད། །བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས། །ཟབ་ལ་བཅུད་འདྲིལ་རྣམ་སད་བདུད་རྩིའི་ཐིགས། །གང་འདི་སྐལ་ལྡན་སྙིང་གི་བཅུད་ཡིན་པས། །རིང་འཚོར་འདོད་རྣམས་སྐོམ་སེལ་སྨན་དུ་ལོངས། །དབེན་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཆགས་པའི་གནས་སུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སུ་རུང་བའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་སློབ་བུ་ལ་འཆི་མེད་ཚེའི་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དོན་དབང་ཟབ་མོ་བསྐུར་བ་ལ་སྤྱི་དོན་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་གཙང་མར་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་འོད་ལྔས་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་བྲིས་པའི་ཁར་མཉྫིའི་སྟེང་དུ། རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་རྒྱན་ལྡན་གྱི་ནང་དུ་གཙང་པོའི་ཆུ་རྙེད་ན་མཆོག །མ་རྙེད་ན་རྒྱུན་འབབས་ཀྱི་ཆུ་ལ་དྲི་བཟང་སྦྱར་བས་སུམ་གཉིས་བཀང་ལ་བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔ་དང་ཆོས་སྨན་བཏབ་ཅིང་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པའི་ཁར་མར་ཟན་ལ་ཀ་ར་ལྒ་སྤོད་ལན་ཚྭ་ཚ་གྲང་གི་རྫས་རྣམས་དང་ཆོས་སྨན་བསྲེས་པས་ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དམར་པོ་ལྟེ་བ་མན་ཆད་རིལ་བུའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ཉི་ཟླའི་རྒྱན་ཅན་ལྷ་ཙཀ་དང་བཅས་པ་བཀོད། དེ་ལ་ཚ་རྫས་ནི་ཛཱ་ཏི། སུག་སྨེལ། ཀ་ཀོ་ལ། བྲག་ཞུན། པདྨ་རཀྟ། སེ་འབྲུ་རྣམས་དང་། གྲང་རྫས་ནི། གུར་གུམ། ལི་ཤི །ཅུ་གང་། བྱང་སེམས་དཀར་པོ། ཅོང་ཞི། ག་པུར་རྣམས་ཏེ་བསྲེ་ཞིང་ཕྱེ་མར་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཡས་སུ་མེ་ལོང་ལ་མཚལ་དང་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བས་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿམདུན་དུ་ཨོཾ། གཡས་སུ་མ་དང་ཎི། སྟེང་དུ་པད། གཡོན་དུ་མེ་དང་ཧཱུྃ་སྟེ་ཐམས་ཅད་མགོ་གྱེན་བསྟན་གཡས་བསྐོར་དུ་བྲིས་པ་བཀོད། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཡོན་དུ་གོང་སྨོས་ཚེ་འབྲང་གི་རྒྱུ་དང་གྲང་རྫས་བསྲེས་པས་སྟེང་ཟླ་བ་དང་། དེ་ལ་ཚ་རྫས་བསྲེས་པས་འོག་ཉི་མ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་གཟུགས་དཀར་དམར་མདོག་ལྡན་རྒྱན་སྤྲོས་གང་མཛེས་བྱས་པ་བཀོད། མདུན་དུ་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་ལ་ཆོས་སྨན་དང་ཀ་ར་བསྲེས་པས་བཀང་བའི་ཁ་དར་དམར་གྱིས་བཅད་པའི་སྟེང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་་ལྔ་བཞག །རྒྱབ་ཏུ་ཐོད་པའམ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཚེ་ཆང་དང་། ཚེ་མདའ་རྒོད་སྒྲོ་མ་ཉམས་པ་དར་དམར་མེ་ལོང་བླ་གཡུས་བརྒྱན་པ། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །གཏེར་སྲུང་མཆོད་གཏོར། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཕྲེང་ཚར་རམ་བསྐོར་མཆོད་དུ་བཤམ་ཞིང་། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་བགེགས་གཏོར་སོགས་ཉེར་མཁོ་རྣམས་སྟ་གོན་དུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། སྒྲུབ་མཆོད་དང་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཆོག་ཁྲིགས་ལྟར། བརྒྱུད་འདེབས་སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟུང་བདག་མདུན་སྒྲུབ་མཆོད་ཛཔ྄་བཟླས་ཚེ་འགུགས་གཏེར་སྲུང་མཆོད་པ་ཚོགས་མཆོད་ཡན་གྲུབ་པར་བྱ་ཞིང་། ལས་བུམ་ཡོད་ན་རྟ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་བཞག་གོ །གཉིས་པ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་འདུས་ལ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱ། སློབ་དཔོན་རྟ་མགྲིན་གྱི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་པས། བགེགས་གཏོར་ལ་ཆབ་བྲན། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གསུམ། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨ་ཀཱ་རོ་གསུམ་གྱིས་བསྔོས། ན་མོ། རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱསྎ ཆོསྎ དགེ་འདུནྎ སྐུ་གསུམ་འཆི་མེད་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་གི་སྔགས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བདེན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས། དེང་འདིར་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམ་པར་གྱིས་ལ་རང་རང་གི་གནས་སུ་སོང་ཞིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ཞིང་བར་དུ་གཅོད་ན་ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་འགྱུར་རོ། །ཧྲཱི༔ གཉིས་འཛིན་སྣང་བའི་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ ཞེས་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་བྱ་ཞིང་བགེགས་གཏོར་འཕང་། གུ་གུལ་བདུག །སུམྦྷ་ནི་བརྗོད་ཅིང་ཡུངས་ཐུན་གྱིས་བྲབ། །སྲུང་འཁོར་སྒོམ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐོགས་ལ། སྟེང་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་བླ་བྲེ། འོག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི། ཕྱོགས་མཚམས་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་ལ་སོགས་ཏེ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས་ལ། དབང་བཤད་ནི། འགྲོ་བ་མ་གྱུར་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཟུང་འཇུག་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཀུན་བཟང་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ།དེའི་ཆེད་དུ་འཆི་མེད་ཚེ་དབང་ཟབ་མོ་གསན་ཏེ་དོན་ཉམས་སུ་བླང་སྙམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ་ཆོས་གསན་པའི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱང་ལེགས་པར་གསལ་བཏབ་སྟེ་གསན་འཚལ། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་དལ་འབྱོར་གྱི་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཉིད་ཡིན་པས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཐར་པ་དམ་པའི་དོན་མྱུར་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། ཞི་བ་ལྷས། མི་ཡི་གྲུ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །སྡུག་བསྔལ་ཆུ་བོ་ཆེ་ལས་སྒྲོལ། །གྲུ་འདི་ཕྱིས་ནས་རྙེད་དཀའ་བས། །རྨོངས་པ་དུས་སུ་གཉིད་མ་ལོག །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་ལྟ་བུའི་ལུས་རྟེན་དེའང་སྤྱིར་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་ཅིང་བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན་མང་པོ་དང་ལྡན། སྒོས་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་ཚེའི་སྙིགས་མའི་མཐར་ཐུག་དུས་མིན་དུ་འཆི་བའི་རྐྱེན་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག །གློ་བུར་དུ་འཆི་བའི་རྒྱུ་དགུ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་བསྡུ་ན་ཚེ་དང་ལས་དང་བསོད་ནམས་ཟད་པ་གསུམ་དུ་འདུ་ཞིང་། དེ་དག་གསོ་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོའང་མཐའ་ཡས་པར་གསུངས་པ་ལས། ཁྱད་པར་ཚེ་གསོ་བའི་གཉེན་པོ་རྒྱུད་ལས། ཚེ་ཉམས་པའི་རྐྱེན། ཉམས་པའི་རྟགས། གསོ་བྱེད་ཀྱི་སློབ་དཔོན། གསོ་ཐབས་ཀྱི་ཚུལ་བཞིར་བསྡུས་པའི་གསོ་ཐབས་ཆོ་ག་ལའང་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་གདམས་པའི་རྣམ་གྲངས་མཐའ་ཡས་པ་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་འཆི་མེད་པདྨཱ་ཀ་ར་ཉིད་བོད་དུ་ཆགས་ཕེབས་པའི་སྐབས་ལས་ཅན་རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་། མ་འོངས་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ་ཟབ་ལ་རྒྱ་ཆེ་བའི་གདམས་པ་མཐའ་ཡས་པ་གནང་ཞིང་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་ལྔའི་གཏེར་ཁར་སྦས་ཏེ་སྐལ་ལྡན་གྱི་སྤྲུལ་སྐུ་རིམ་པར་བྱོན་ནས་ཟབ་མོའི་རྒྱ་བཀྲོལ་བའི་ནང་ཚན། ནུབ་གཏེར་གསལ་བ་མེ་ཏོག་ལྟ་བུའི་ཆོས་སྡེ་འཆི་མེད་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་འདི་ནི། རཏྣའི་བསྟན་པ་སྤྱི་ལུང་ལས། ཐུགས་གཏེར་ལྔ་པོ་མངའ་བདག་སྤྲུལ་པས་འདོན༔ ཅེས་ལུང་བསྟན་པའི་ཡ་གྱལ། རང་གཏེར་ལས། དམ་རྫས་འདི་དང་འཕྲད་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ༔ སྐྱེ་བ་དུ་མར་ཟབ་གཏེར་ལ་སྤྱད་པས༔ སྐུ་ཡི་གཟི་བརྗིད་མཚན་རྟགས་བཅུ་གསུམ་ལྡན༔ བདེན་པའི་ངག་འགྲུབ་སྒྲ་དབྱངས་ཚངས་པའི་གསུང༔ ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དགོངས་པའི་གཏིང་དཔག་དཀའ༔ བདག་དང་རྒྱལ་པོའི་ཡོན་ཏན་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་རང་དབང་སྤྱོད༔ ཅེས་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་གསལ་བར་བསྟན་ཅིང་། རྩོད་བྲལ་གྱི་གཏེར་ཁ་གཞན་མང་པོ་ལས་ཀྱང་ལུང་གིས་ཟིན་པའི་དཔལ་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེའམ། གསང་མཚན་མཁའ་འགྲོ་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་གྲུབ་རྩལ་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པ་སྟེ། དེའང་བླ་མ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ལ་རིམ་པ་གསུམ་ཡོད་པའི་དང་པོ་བྲག་སྲིན་མོ་སྦར་རྗེས་ནས་མངའ་བདག་ཉང་རིན་པོ་ཆེས་སྤྱན་དྲངས། གཉིས་པ་དྭགས་པོ་དགྱེར་བྱེ་མ་དཀར་པོ་ནས་སངས་རྒྱས་གླིང་པས་སྤྱན་དྲངས། གསུམ་པ་འདི་ནི་སྐལ་ལྡན་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་ལ་དགོངས་ཏེ་གཙང་རོང་གདགས་ཀྱི་བྲག་ལྷང་ལྷང་མར་གཏེར་དུ་སྦས་པ། གུ་རུ་ཆོས་དབང་གི་གཏེར་ཞབས་དབང་པོའི་སྡེའི་སྐལ་པར་བྱོན་པ་སྟེ། བདུད་རིགས་མཐའ་དམག་ལོག་པའི་དཔུང༔ ཟློག་བྱེད་གནས་གཞན་གང་ན་མེད༔ སྐལ་ལྡན་གཉིས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན༔ ཞེས་པའི་ལུང་བསྟན་དུས་ཐོག་ཏུ་བབས་ཏེ་ལྕགས་སྦྲུལ་ཧོར་ཟླ་ལྔ་པའི་ཚེས་བཅུ་ལ་སྐལ་ལྡན་ཀུན་གྱིས་མཐོང་སར་སྤྱན་དྲངས། ཆོས་བདག་བུ་མཆོག་ཉེར་གཅིག་གི་ནང་ཚན། དྲག་པོའི་བུ་མཆོག་དཔྲལ་སྨེ་ཅན་ཞེས་ལུང་གིས་ཟིན་པའི་སྣ་ནམ་ཡང་སྲིད་རིག་འཛིན་ངག་གི་དབང་པོ་སོགས་ལ་གནང་སྟེ་འགྲོ་ཕན་རླབས་པོ་ཆེ་མཛད་ཅིང་། བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་ཟམ་མ་ཆད། དམ་སེལ་དང་འདྲེས་ཁྱེར་གྱི་བསྲེ་བསླད་མ་ཞུགས། བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཁ་རླངས་མ་ཡལ་བའི་གདམས་ངག་ཟབ་མོའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་སྔོན་དུ་གྲུབ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པའི་དྲུང་དུ་འཆི་མེད་ཚེའི་དོན་དབང་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ནས་སྙིམས་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་མ་གུ་རུ་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན༔ བདག་ནི་དུས་མིན་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ལས༔ བསྐྱབས་ཏེ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཉིད༔ དུས་འདིར་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ཅེས་ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས། སྐལ་པར་ལྡན་ནམ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཉོན༔ སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་ལོག་པར་སྤྱོད་དུས་འདིར༔ བར་ཆད་རྐྱེན་མང་ཚེ་སྲོག་མཐར་ཕྱིན་དཀོན༔ ཚེ་ཡི་དབང་སྦྱིན་དམ་ཚིག་བསྲུང་ནུས་སམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་དམ་ཚིག་སྲོག་ལྟར་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གུ་རུ་སྐུ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཉིད༔ མངོན་ཐོབ་འདོད་པས་ཁྱོད་ལ་སྐྱབས་གསོལ་བས༔ སྤྱི་སྒོས་དམ་ཚིག་མ་ལུས་བསྲུང་བར་བགྱི༔ དེ་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ལ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟ་བུས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ༔ ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཚེ་ཡི་བདག༔ ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ འགྲོ་འདུལ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་གདོད་མའི་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་ནོད་ཅིང་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་གདམས་པ་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདག་གིས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བའི་དོན་སླད་དུ༔ སྐུ་གསུམ་གདོད་མའི་ལྷ་ཚོགས་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ འགྲོ་ཀུན་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ༔ སྙིང་པོ་བླ་མེད་ས་ལ་འགོད་པར་བགྱིའོ༔ ལན་གསུམ། དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་ནས། དངོས་གཞི་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྤྱིར་དབབ་པ་ནི་ཐུགས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་སྤྱན་དམིགས་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱིས་སྟོང་ཉིད་ལྟ་བའི་གདིངས་བསྐྱེད། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་སློབ་མའི་སྙིང་གར་བསྟན་ཏེ། སློབ་དཔོན་གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེར་གསལ་བས། ཧཱུྃ་དྲག་པོ་བརྗོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རྟོག་ཚོགས་གཉིས་འཛིན་གྱི་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྐྲད་པར་མོས་ལ་ལུས་སེམས་ཁོང་གློད། འགྱུ་བའི་རླུང་ཆ་སྙོམས་པར་ཞུ། དེའི་ངང་ལས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཨོཾ་བརྗོད་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་སྟོང་ཉིད་དུ་སྦྱངས། ཨཱཿབརྗོད་པས་སེམས་ཉིད་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ལས། ཧཱུྃ་བརྗོད་པས་རིག་པ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་སྔོན་རེ་རེར་ལམ་གྱིས་གྱུར་པར་མོས་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། ཞེས་དར་གཅིག་བཞག །དེ་ནས་བྱིན་དབབ་པའི་དམིགས་པ་དངོས་ནི་འདི་ལྟར་དུ་བསྒོམ་འཚལ། སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་དང་། འོག་མིན་ཆེན་པོའི་ཞིང་ཁམས། ཁྱད་པར་བདེ་བ་ཅན། པོ་ཏ་ལ། སྲིན་ཡུལ་ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོ་ནས། ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་ཚེ་ལྷ་ཡབ་ཡུམ། སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་རྣམས་ལ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གློག་འགྱུ་བ་བཞིན་དུ་བྱོན་ནས་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས་པ་ལྟར་ཐིབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལས་དང་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་འཛོམས་པས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་ནས་འོད་ཕུང་དེ་དག་ཀྱང་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་ཡིག་འབྲུ་གྲངས་མེད་པར་གྱུར་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་བྱུང་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་འོད་ཟེར་བ་ཐག་འཛིངས་པ་བཞིན་དུ་བྱུང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་སྲིད་གསུམ་གྱི་བཀྲག །འབྱུང་བའི་རོ་བཅུད་ཀྱང་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་འདུས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཐིང་སྔོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིང་། སླར་ཡང་ཚེ་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ཞིག་སྐར་མདའ་ལྷུང་བ་ལྟར་བྱོན་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རིག་པ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཐིང་སྔོན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ལ་ཐིམ་པར་མོས་པ་མཛོད། ཞེས་བརྡ་སྤྲད་ལ། ཌཱ་དྲིལ་སོགས་རོལ་མོ་དང་། གུ་གུལ་སོགས་སྤོས་བཏུལ་ཞིང་དབྱངས་དང་བཅས་པས། ཀྱེ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཐུགས་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ༔ དབྱེར་མེད་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་འགྲོ་བའི་མགོན༔ ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ལ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ འདིར་ཚོགས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་དབབ། སློབ་དཔོན་ལྷར་གསལ་བའི་ཕྱག་གི་རྡོ་རྗེ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས་པས་བརྟན་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྡོ་རྗེ་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས་ལ་ཧྲཱིཿལན་གསུམ་བརྗོད། གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་དབང་བཞི་སོ་སོའི་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛད་འཚལ། ཧྲཱིཿབརྗོད་པས་སྐད་ཅིག་གིས་སིནྡྷུའི་རྒྱ་མཚོ་རྙོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་སྡོང་པོ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྟེང་དུ་ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རིག་པ་ཧཱུྃ་མཐིང་སྔོན་དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ། དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ཤིང་རྩེ་མོར་རིན་ཆེན་དར་དམར་ཐོད་དུ་བཅིངས་པ། ཕྱག་གཡས་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་། ཕྱག་གཡོན་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་དུ་ཚེའི་བུམ་པ་འཛིན་ཅིང་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་པང་དུ་ཡུམ་ཆེན་ཙཎྜ་ལཱི་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་དང་ལྡན་པ། ཞི་ཞིང་འཛུམ་པའི་ཞལ་ཅན། ཕྱག་གཡས་མདའ་དར་གཡོན་བུམ་པ་འཛིན་ཅིང་ཡབ་ལ་འཁྲིལ་བ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ། ལྷ་རྫས་ཀྱི་སྟོད་གཡོགས་དང་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་པའི་ཕྲེང་བས་མཛེས་པར་བརྒྱན་ཅིང་། མཉམ་སྦྱོར་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རོལ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྷའི་སྐུ །རྩ་ཁམས་དག་པ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་ཞིང་དྭངས་མ་ལྔ་ལྡན་འོད་ཕུང་གི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ། ཡབ་ཀྱི་དུང་ཁང་དུ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པའི་ཤེལ་གྱི་ཕྲེང་བ་དང་། གཡོན་པད་དཀར་གྱི་ཡུ་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། རི་དྭགས་ཀྲིཥྞའི་པགས་པས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང་པ་ཏི་སྨུག་པོའི་ཤམ་ཐབས་ཅན་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་ཐུགས་ཀར་ཡི་གེ་ཨོཾ་དཀར་པོ། ཡབ་ཀྱི་ལྗགས་སྟེང་དུ་ཨཱཿདམར་པོའི་མཐར་དབྱངས་གསལ་གྱི་ཕྲེང་བ་སྦྲུལ་འཁྱིལ་བ་ལྟ་བུ། ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེའི་གུར་ཕུབ་པ་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དམར་སྨུག་དབང་གི་མདོག་ཅན། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་། གཡོན་བདུད་རྩིས་བཀང་བའི་ཀ་པཱ་ལ་བསྣམས་པ། དབུ་ལ་སྙན་ཞུ་དང་། ལྷའི་གསང་གོས་མཐིང་ག་ཕྱག་རྒྱ་ཕུ་དུང་། དར་གྱི་ཆོས་གོས་ཟབ་ཆེན་གྱི་བེར་རྣམས་གསོལ་བ། ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་དཀུར་བརྟེན་ཅིང་། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པ། ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གའུའི་ནང་དུ་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿམ། ཤར་དུ་ར་ཧ། ལྷོར་ཙ་རི། ནུབ་ཏུ་ཧྲི་ནི། བྱང་དུ་ཡ་ས་རྣམས་ཞལ་སྦྱོར་དུ་བསྐོར་བ། དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ཡབ་ཀྱི་ཐོར་ཚུགས་རྩེར་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་ལས་འོད་ཟེར་ཉི་མའི་ཟེར་ལྟར་འཕྲོས་པས། གོང་ལྟར་སྐུ་གསུམ་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མཁའ་ལ་ཆར་སྤྲིན་གཏིབས་པ་བཞིན་དུ་བྱོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་ནས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཀྱེ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ ཞེས་སོགས་སམ། བསྡུ་ན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ བརྗོད་ལ་སྤོས་རོལ་བྱ། དེ་བརྟན་པའི་ཕྱིར་ཚེའི་བུམ་པ་ཕྱི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ། ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབ། གཉིས་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་དག །འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་མཛོད། བུམ་པ་གནས་ལྔར་གཏུགས་ལ། ཨོཾ༔ རིན་ཆེན་བུམ་པ་ཟླུམ་པོ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ སྐུ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ ཉོན་མོངས་གཉིས་འཛིན་དྲི་མ་ཀུན་དག་ནས༔ འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་གང་། ཚེའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བར་མོས་མཛོད། ཧྲཱི༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་བུམ་ཆུ་འཐོར་བ་དང་བླུད་པར་བྱའོ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཚེ་ལྷ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་ཡབ་ཀྱི་སྤྱི་གཙུག་རིན་ཆེན་འབར་བ་གནས་གྱུར་ཏེ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དབུ་གཙུག་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་འཚེར་བ། གཡས་པདྨའི་སྡོང་པོ་དང་གཡོན་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་འཛིན་པ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་དུ་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྲེག་པར་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་དབྱངས་རོལ་དང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་པས། ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཆོས་སྐུ་འོད་དཔག་མེད༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཁྲོ་རྒྱལ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ མེ་ཕུང་འབར་བས་བར་ཆད་ཚོགས་རྣམས་འདུལ༔ དབང་ཆེན་རྟ་སྐད་བཞད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཞེས་བརྗོད། སྤྱི་གཙུག་གི་རྟ་མགྲིན་བདུད་རྩིར་ཞུ་བས་རྩ་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ་སྟེ་ནང་གི་བར་ཆད་བསྲུང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྒོ་དགུ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་རྒྱལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་ངོ་བོ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་ཞུན་ལུགས་སུ་གཏམས་པར་མོས་མཛོད། པདྨ་རྟ་ཞལ་གྱིས་མཚན་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བས་དབང་བསྐུར་རིགས་ཀྱི་ཅོད་པན་དུ༔ བརྩོན་འགྲུས་མྱུར་མགྱོགས་རྟ་ཞལ་རྔམ་སྒྲ་སྒྲོག༔ རྟ་གདོང་ཞལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་བས༔ བགེགས་འདུལ་ཁྲོ་རྒྱལ་དབང་མཆོག་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ ཧྲཱིཿཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་པདྨ་ཨུདྦྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ སྤྱི་གཙུག་རྟ་མགོ་ལྗང་གུའི་སྟེང་རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད་མཚོན་པའི་ཐིག་ལེ་དམར་པོས་བརྒྱན་པར་མོས་མཛོད། གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཐོག་མར་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛད་འཚལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཚེ་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་ཡབ་ཀྱི་དུང་ཁང་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཐུགས་སྲོག་ཨོཾ་དཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ་པོ་ཏ་ལའི་རྩེ་ཕོ་བྲང་ཤེལ་གྱི་ཡང་ཕུག་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་ནས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་ནས་དུང་ཁང་གི་ལྷ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྤྲོ་ན་སྔགས་རོལ་ཙམ་གྱིས་སྤྱན་དྲངས། མི་སྤྲོ་ན་དམིགས་པས་འཐུས། དེ་བརྟན་པའི་ཕྱིར་སོགས། ཨོཾ༔ རིན་ཆེན་བུམ་པ་ཟླུམ་པོ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ སོགས་བརྗོད་ཅིང་སླར་བུམ་དབང་བསྐུར། རྩ་བར། ལྗགས་སྟེང་ཨཱཿལས་འོད་འཕྲོས་སྔགས་ཕྲེང་རྣམས༔ བདུད་རྩིར་ཞུ་ནས་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ རྩ་འཁོར་ཀུན་ཁྱབ་བུམ་ཆེན་རླུང་གནད་བརྟན༔ ཞེས་གསུངས་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་ལྗགས་སྟེང་གི་ཨཱཿལས་འོད་འཕྲོས་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཕོག་པས་སྔགས་ཕྲེང་དང་ལྟེ་བའི་ཨཱཿར་བཅས་བདུད་རྩིར་ཞུ་ནས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྩ་འཁོར་ཀུན་ཁྱབ་པར་མོས་ལ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་ཐུན་རེ་བཟུང་པར་ཞུ། ཞེས་བུམ་ཅན་ཅི་རིགས་འཛིན་བཅུག །མེ་ལོང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། མེ་ལོང་གི་ཡིག་བདུན་ལས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐུ་ཏལ་གྱིས་ཆད་དེ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་འཕགས་པའི་གསང་བ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་བར་མོས་མཛོད། ཧྲཱི༔ ཡིག་བདུན་འདི་ལས་འཕགས་པའི་སྐུ་བྱོན་ནས། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་འགྲོ་མགོན་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ རིགས་དྲུག་འདྲེན་མཛད་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན༔ ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་མཆོག་གི་དབང་སྩོལ་ཅིག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་བརྗོད་དོ། གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཐོག་མར་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛད་འཚལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེར་གསལ་བའི་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿམ་ཞལ་སྦྱོར་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་རང་འདྲའི་ཡུམ་ལ་འཁོར་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་་་་་དྲངས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཡུམ་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་སྔགས་སོགས་ཀྱིས་དབབ་པ་དང་། དེ་བརྟན་པའི་ཕྱིར་སོགས་བུམ་དབང་བསྐུར་བ་སྔར་གྱིས་རིགས་འགྲེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེར་གསལ་བའི་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་འོག་དང་ཟླ་བ་སྟེང་དུ་བྱས་པའི་གའུ་ཁ་སྦྱོར་ཡོད་པའི་ཉི་མ་གཡོན་དང་ཟླ་བ་གཡས་སུ་འཁོར་བའི་དབུས་སུ་རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྲོག་ཡིག་ཁ་སྦྱོར་རང་སྒྲ་སྒྲོག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཚེ་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བ་སྙོམས་པར་ཞུགས། ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བདེ་བའི་རང་བཞིན་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པར་བསམས་ལ། བདེ་སྟོང་གི་རང་ངོ་ལ་བལྟས་ཏེ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། ཉི་ཟླའི་གའུ་ལག་གཡོན་དུ་བྱིན་ལ། ངོ་བོ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡུམ་ཚེའི་ཌཱ་ཀི་ཙཎྜ་ལཱི། རྣམ་པ་ཉི་ཟླའི་གའུ་བྱིན་པ་ལོངས་སྤྱད་པ་ཙམ་གྱིས་འཕོ་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་རྒྱུད་ལ་བརྟན་པར་མོས་མཛོད། ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡུམ་ཆེན་ཌཱ་ཀི་མ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱི༔ གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་ཐོད་པ་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས༔ དབང་བསྐུར་ཤེས་རབ་ཡུམ་འདི་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ཧྲཱིཿཔྲ་ཛྙཱ་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རྫས་ལ་རོལ་དུ་གཞུག་གོ །བཞི་པ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཐོག་མར་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛད་འཚལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཚེ་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་གསལ་བའི་ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་མཐིང་ཀ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྔ་ཡབ་གླིང་ནས་རང་འདྲའི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ལྷ་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཞེས་སྔགས་ཀྱིས་དབབ་ཅིང་། དེ་བརྟན་པའི་ཕྱིར་ཚེ་བུམ་གྱི་དབང་བཅས་གོང་ལྟར་རོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་གཡས་དང་ཐོད་པ་གཡོན་དུ་བླངས་ཏེ་སློབ་མའི་སྙིང་གར་སྟེང་འོག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧྲཱི༔ འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་གྱི༔ རྒྱལ་སྲས་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཉིད༔ བརྡའ་ཐབས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཕྱག་མཚན་འདིས༔ དབང་བསྐུར་ལྷ་དང་གཉིས་མེད་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགུ་རུ་པདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བདུད་རྩི་སྦྱིན། ལག་གཡས་པའི་རྡོ་རྗེ་སྟོན་བཞིན་དུ། བདུད་རྩི་དེ་ཕྱིར་མི་ཕོ། ནང་དུ་མ་མིད་པར་ཁར་བསྐྱིལ་ལ་དབང་དོན་ཚིག་གིས་ངོ་སྤྲད་པ་འདི་ལ་མ་ཡེངས་པར་གསན་འཚལ། ཀྱེ་ཧོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཉོན༔ ཡང་དག་སྙིང་པོའི་དོན་དེ་ཁྱོད་ལ་བསྟན༔ སྣང་བ་མ་འགག་སྐུ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་པད་འབྱུང་རོལ་པའི་རྩལ༔ གདོད་ནས་དག་པ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ༔ མ་འགག་སྣང་བ་སྐུ་ཡི་དོན་ལ་ལྟོས༔ ཕཊ་ཅེས་སྒྲ་སྐད་དྲག་པོ་ངག་ཏུ་བརྗོད༔ བརྗོད་པར་མ་ནུས་དེ་ཡི་དོན་ལ་ལྟོས༔ བརྗོད་མེད་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དོན་རིག་པར་གྱིས༔ ཡེ་ནས་གསལ་རིག་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་ལྟོས༔ མ་མཐོང་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་ངོ་བོ་མཐོང༔ འདི་དོན་རྟོགས་གྲོལ་དུས་གཅིག་འབྱུང་བའི་གནད༔ འཁོར་འདས་མ་ལུས་ཀུན་གྱི་ངས་མའི་སྲོག༔ སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ས་ལ་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ རྣམ་གསུམ་འཆི་མེད་དོན་གྱི་ངོ་བོ་འགྲུབ༔ གཉིས་འཛིན་འཆི་བདག་འཇིགས་པའི་འཕྲང་ལས་གྲོལ༔ དོན་འདི་རྒྱུན་དུ་སྐྱོངས་ཤིག་སྙིང་གི་བུ། ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་དར་གཅིག་མཉམ་པར་གཞག །དེས་འཁོར་འདས་གཞི་གྲོལ་རང་བྱུང་གདོད་མའི་པད་འབྱུང་མ་བཙལ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས། དེང་ཕྱིན་ཆད་དོན་དབྱིངས་རིག །བརྡ་ཐབས་ཤེས། རྟགས་ཕྱག་རྒྱ་འབྲལ་མེད་དུ་འཆང་ནས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་དོན་བྱའོ་སྙམ་པས། ཐོག་མར་རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་པ་ཟུངས། བར་དུ་བརྗོད་མེད་ངང་དུ་ཞོག །ཐ་མར་རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་བདུད་རྩི་དཀྲུགས་པས་ཡོངས་རྫོགས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་རྒྱ་གསུམ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་གཏིང་མཐའ་དཔག་མེད་དབུས༔ ཉེས་པས་མ་གོས་པད་འབྱུང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ མཛད་པ་བཅུ་གཅིག་འགྲོ་ཀུན་ཐབས་ཀྱིས་དྲངས༔ མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་སྤྱོད་པ་གྱིས༔ རྟགས་འདི་ཟུངས་ལ་དོན་དུ་གོ་བར་མཛོད༔ ཅེས་བརྗོད། དེ་ལྟར་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཐའ་རྟེན་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་སྡུད་ཅིང་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་ཡབ་ཀྱི་དབུ་གཙུག་གི་རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་བསྒྲགས་པས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྐྲད་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ༔ གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་མཚམས་བཅད། སློབ་བུ་རྣམས་ལ་ཚེ་པྲ་བརྟགས་པའི་མར་མེ་རེ་རེ་གཏད། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚེ་མདའ་ཚད་གཞལ་བ་གཡས་སུ་བཟུང་ཞིང་གཡོབ། གཡོན་ཚེ་འབྲང་བཟུང་སྟེ་དབྱངས་རོལ་དང་བཅས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་པདྨ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཆོས་སྐུ་འོད་དཔག་མེད་པ་ཚེ་ཡི་བདག༔ ལྔ་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ འགྲོ་མགོན་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་སུ་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ འདིར་བྱོན་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཚེ་ཟན་འདི་ལ་སྣོད་བཅུད་ཚེ་བཀྲག་སྟིམས༔ ཚེ་མདའ་འདི་ལ་ལེགས་ཉེས་པྲ་རྟགས་སྟོན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཆར་བཞིན་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ཙཎྜ་ལཱི་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་བྷྲཱུྃ་ཛཿཧཱུྃ་ཨཱ༔ ལྷོ་ནུབ་སྲིན་ཡུལ་ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་ནས༔ འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་སུ་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ འདིར་བྱོན་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཚེ་ཟན་འདི་ལ་སྣོད་བཅུད་ཚེ་བཀྲག་སྟིམས༔ ཚེ་མདའ་འདི་ལ་ལེགས་ཉེས་པྲ་རྟགས་སྟོན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཆར་བཞིན་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ཙཎྜ་ལཱི་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་བྷྲཱུྃ་ཛཿཧཱུྃ་ཨཱ༔ སིནྡྷུ་རྒྱ་མཚོ་རོལ་པའི་མཚོ་གླིང་ནས༔ མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ སྦྱོར་བའི་ཡུམ་མཆོག་ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱི༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་སུ་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ འདིར་བྱོན་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཚེ་ཟན་འདི་ལ་སྣོད་བཅུད་ཚེ་བཀྲག་སྟིམས༔ ཚེ་མདའ་འདི་ལ་ལེགས་ཉེས་པྲ་རྟགས་སྟོན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཆར་བཞིན་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ཙཎྜ་ལཱི་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་བྷྲཱུྃ་ཛཿཧཱུྃ་ཨཱ༔ བྲག་ཕུག་མཱ་ར་ཏཱི་ཀའི་གནས་མཆོག་ནས༔ པདྨ་སཾ་བྷ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་མནྡཱ་ར༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་སུ་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ འདིར་བྱོན་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཚེ་ཟན་འདི་ལ་སྣོད་བཅུད་ཚེ་བཀྲག་སྟིམས༔ ཚེ་མདའ་འདི་ལ་ལེགས་ཉེས་པྲ་རྟགས་སྟོན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཆར་བཞིན་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ཙཎྜ་ལཱི་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་བྷྲཱུྃ་ཛཿཧཱུྃ་ཨཱ༔ བྲག་དམར་གཡའ་མ་ལུང་གི་གསང་ཕུག་ནས༔ གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཚེ་དབང་རྩལ༔ བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་མཚོ་རྒྱལ་ཡུམ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་སུ་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ འདིར་བྱོན་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཚེ་ཟན་འདི་ལ་སྣོད་བཅུད་ཚེ་བཀྲག་སྟིམས༔ ཚེ་མདའ་འདི་ལ་ལེགས་ཉེས་པྲ་རྟགས་སྟོན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཆར་བཞིན་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ཙཎྜ་ལཱི་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་བྷྲཱུྃ་ཛཿཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཡང་རྫོང་གཙང་རོང་ཟབ་གཏེར་གནས་མཆོག་ནས། །གནུབས་ཆེན་སྐྱེ་སྤྲུལ་ཞང་ཁྲོམ་མཐུ་སྟོབས་བདག །ཆོས་འཁོར་བསམ་ཡས་བསམ་འགྲུབ་བདེ་ཆེན་ནས། །མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་གསུང་སྤྲུལ་ཆོས་ཀྱི་དབང་། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་སུ་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ འདིར་བྱོན་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཚེ་ཟན་འདི་ལ་སྣོད་བཅུད་ཚེ་བཀྲག་སྟིམས༔ ཚེ་མདའ་འདི་ལ་ལེགས་ཉེས་པྲ་རྟགས་སྟོན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཆར་བཞིན་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ཙཎྜ་ལཱི་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་བྷྲཱུྃ་ཛཿཧཱུྃ་ཨཱ༔ ལྷང་ལྷང་མཚམས་ཕུག་དགེ་བའི་གཏེར་གནས་ནས། །སྤྲུལ་སྐུ་གཏེར་སྟོན་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱལ། །གུ་རུ་པདྨའི་ཨེ་ཝཾ་ལྕོག་སྒར་ནས། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་རིག་འཛིན་ངག་གི་དབང་། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་སུ་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ འདིར་བྱོན་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཚེ་ཟན་འདི་ལ་སྣོད་བཅུད་ཚེ་བཀྲག་སྟིམས༔ ཚེ་མདའ་འདི་ལ་ལེགས་ཉེས་པྲ་རྟགས་སྟོན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཆར་བཞིན་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ཙཎྜ་ལཱི་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་བྷྲཱུྃ་ཛཿཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཐུབ་བསྟན་རྡོར་བྲག་བླ་མའི་གདན་ས་ནས། །ཡོལ་མོ་གཏེར་སྟོན་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུའི་ཞབས། །གུང་ཐང་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེའི་གཞལ་ཡས་ནས། །དྲིན་ཆེན་བླ་མ་ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ་དཔལ། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་སུ་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ འདིར་བྱོན་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཚེ་ཟན་འདི་ལ་སྣོད་བཅུད་ཚེ་བཀྲག་སྟིམས༔ ཚེ་མདའ་འདི་ལ་ལེགས་ཉེས་པྲ་རྟགས་སྟོན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཆར་བཞིན་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ཙཎྜ་ལཱི་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་བྷྲཱུྃ་ཛཿཧཱུྃ་ཨཱ༔ གངས་ཅན་ཡུལ་དབུས་གྲུ་འཛིན་ཕོ་བྲང་ནས། །ཟ་ཧོར་རིག་འཛིན་བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་རྩལ། །ཆོས་འཁོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཆོས་གྲ་ནས། ཁྱབ་བདག་བླ་མ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཞབས། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་སུ་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ འདིར་བྱོན་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཚེ་ཟན་འདི་ལ་སྣོད་བཅུད་ཚེ་བཀྲག་སྟིམས༔ ཚེ་མདའ་འདི་ལ་ལེགས་ཉེས་པྲ་རྟགས་སྟོན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཆར་བཞིན་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ཙཎྜ་ལཱི་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་བྷྲཱུྃ་ཛཿཧཱུྃ་ཨཱ༔ རྡོ་རྗེའི་གནས་མཆོག་སྒྲོལ་མ་ཕུག་པ་ནས། །ཚེ་བདག་ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་དང་། །གང་དེས་བྱིན་བརླབས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ནས། །འཇམ་དབྱངས་རྡོ་རྗེ་པདྨ་ཀུན་གསལ་ཞབས། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་སུ་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ འདིར་བྱོན་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཚེ་ཟན་འདི་ལ་སྣོད་བཅུད་ཚེ་བཀྲག་སྟིམས༔ ཚེ་མདའ་འདི་ལ་ལེགས་ཉེས་པྲ་རྟགས་སྟོན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཆར་བཞིན་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ཙཎྜ་ལཱི་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་བྷྲཱུྃ་ཛཿཧཱུྃ་ཨཱ༔ དགོན་བྱང་སྨིན་གྲོལ་རྒྱ་མཚོའི་ཕོ་བྲང་ནས། །ཆོས་ཀྱི་དོན་གྲུབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དང་། །ཕྱོགས་མེད་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་གནས་མཆོག་ནས། །འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དངོས་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་དབང་། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་སུ་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ འདིར་བྱོན་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཚེ་ཟན་འདི་ལ་སྣོད་བཅུད་ཚེ་བཀྲག་སྟིམས༔ ཚེ་མདའ་འདི་ལ་ལེགས་ཉེས་པྲ་རྟགས་སྟོན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཆར་བཞིན་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ཙཎྜ་ལཱི་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་བྷྲཱུྃ་ཛཿཧཱུྃ་ཨཱ༔ སྤྱི་གཙུག་ཆུ་སྐྱེས་བཞད་པའི་གདན་སྟེང་ནས། །སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་རྩ་བའི་བླ་མའི་ཞབས། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་སུ་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ འདིར་བྱོན་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཚེ་ཟན་འདི་ལ་སྣོད་བཅུད་ཚེ་བཀྲག་སྟིམས༔ ཚེ་མདའ་འདི་ལ་ལེགས་ཉེས་པྲ་རྟགས་སྟོན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཆར་བཞིན་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ཙཎྜ་ལཱི་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་བྷྲཱུྃ་ཛཿཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཀྱེ་ཧོ་དགོངས་དང་སྐུ་གསུམ་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས༔ འཆི་མེད་སྒྲུབ་པའི་གནས་ནི་ཉམས་རེ་དགའ༔ རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་བརྗིད་རེ་ཆེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ནི་བྱིན་རེ་ཆགས༔ ཚིལ་ཆེན་དུད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཁྲིགས་སེ་ཁྲིག༔ ཞུན་ཆེན་གསལ་བའི་མར་མེ་ཡ་ལ་ལ༔ ཚེ་ཟན་འབྲང་རྒྱས་ཉི་ཟླའི་རྒྱན་དང་བཅས༔ ཕྱི་ལྟར་སྣང་བ་ཚེ་འབྲང་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ ནང་ལྟར་སྣང་བ་སྐུ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ གསང་བ་འཆི་བ་མེད་པའི་དམ་རྫས་གཏེར༔ ཚེ་མདའ་རྒོད་སྒྲོ་སྐུ་གསུམ་ཚེ་ཕྲེང་ཅན༔ འཆི་མེད་ཚེ་རྟེན་བླ་གཡུ་དམར་པོ་ད༔ སྣང་སྲིད་གསལ་བའི་མེ་ལོང་དྭངས་མས་བརྒྱན༔ ལེ་བརྒན་དར་གྱི་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ༔ འདིར་བྱོན་འདིར་གཤེགས་སྐུ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ འབྱུང་ཆེན་རིགས་བཞིའི་དྷཱ་ཀི་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཀུན་གྱི་ཚེ་བཀྲག་སྡུས༔ འདིར་ཁུག་ཚེ་ཡི་རྟེན་ལ་བཅུད་དུ་ཕོབ༔ ཤ་ཁྲག་སྲོག་དབུགས་ལུས་ཀྱི་ཚེ་ཉམས་ན༔ ས་ཆུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བའི་ཚེ་བཅུད་སྡུས༔ འདིར་ཁུག་ཉམས་པ་གསོས་ལ་གནས་པ་སྤེལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ཙཎྜ་ལཱི་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་བྷྲཱུྃ་ཛཿཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་བརྗོད་དེ་མཐར་ཚེ་མདར་ཕུས་འདེབས་ཤིང་འཐེན་པའི་སྟངས་ཀ་ཙམ་བྱས་ཏེ་འགྲིབ་འཕེལ་གྱིས་བརྟག་ཅིང་། རྩ་བར། ཚེ་བསྲིངས་རྟགས་སུ་མདའ་ཉིད་རིང་དུ་འཕེལ༔ ཚེ་ཟན་བདུད་རྩིར་ཞུ་དང་འཕར་དང་འཕེལ༔ དྲི་བཟང་བཀྲག་གསལ་ཟིལ་ཆུམ་འཕྲོ་དང་འབབ༔ དཀྱིལ་འཁོར་མདངས་ལེགས་མར་མེ་གསལ་ཞིང་སྨེ༔ སྒྲུབ་པ་བྱིན་ཆེ་ཚེ་ཆུ་ཚེ་ཆང་ཁོལ༔ བཟང་པོའི་རྟགས་བྱུང་དེ་ལས་ཟློག་པ་ངན༔ ཅེས་གསུངས་པའི་ལྟས་རྣམས་ཀྱང་བརྟག་གོ །མཐར། ཚེ་འབྲང་ལྷ་ཡི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགོ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པས་ཚེ་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཚེའི་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་མདངས་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུན་རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བས་འབྱུང་བ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་ཀྱི་ཚེ་ཉམས་པ་གསོས། ཤ་སངས་རྒྱས་སྤྱན། ཁྲག་མཱ་མ་ཀཱི །དྲོད་གོས་དཀར་མོ། དབུགས་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་སྟེ་ལྷའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བྱས་ལ་ཚེ་འབྲང་མགོར་བཞག་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བྷནྡྷ་ཡངས་པ་རུ༔ བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་སྐུ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ འཆི་མེད་སྐུ་གསུམ་ལྷ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་གཏོར་མའི་ལྷ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་ཡུམ་ཡབ་ལ་ཐིམ། དུང་ཁང་གི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡབ་དང་བཅས་པ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཧཱུྃ་ཞབས་ཀྱུ་ནས་གྱེན་རྫོགས་སུ་ཀླད་ཀོར་གྱི་ཐིག་ལེའི་བར་དུ་བསྡུས་ཤིང་། ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་ཚེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཚེ་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་ཚེ་འབྲང་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཤེས་པས་རོལ་ཏེ་རླུང་རྔུབ་ཅིང་དགང་བར་ཞུ། ཧྲཱི༔ གཏོར་སྣོད་སིནྡྷུ་རྒྱ་མཚོ་དྭངས་པའི་དབུས༔ གཏོར་མ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཚེ་ཕྲེང་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བཅུད་འདི་རོལ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་ཚེ་འབྲང་བཟར་གཞུག །དེ་ལྟར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་འབྲང་ལ་རོལ་ཞིང་རླུང་རྔུབས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གོང་གི་ཚེའི་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་སྤྱི་གཙུག་ནས་ཐིམ་པ་དེ་ཁྱོད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནང་དུ་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་ཅིང་མཐར་ཧཱུྃ་དེ་ཡང་ཨཿདཀར་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྗོད་ལ་དེ་བརྟན་པའི་ཕྱིར་ཚེ་མདའ་གཏད། ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། རྟ་ཞལ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་རྟ་གདོང་ཞལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་མཚན་པས། ཕྱིན་ཆད་ཚེའི་བར་ཆད་ཕྲ་རགས་ཅིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་པར་མོས་མཛོད། ཅེས་བྱས་ལ་ཚེའི་ཡང་སྙིང་བཟླ། དེ་ནས་ཚེ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་སྦ་བའི་སླད་དུ་བསྒོམ་དོན་འདི་ཡིས་རྒྱས་འདེབས་པར་ཞུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཚེ་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བ་ཡུམ་ཡབ་ལ་ཐིམ། དུང་ཁང་གི་ལྷ་དང་ཡབ་ཀྱང་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ། དེ་ཨཿལ་ཐིམ། ཨཿཉིད་ཀྱང་ནམ་མཁར་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་མི་དམིགས་པར་བསམས་ལ་ཀ་དག་གི་ངང་ལ་ཇི་ཙམ་གནས་ཀྱི་བར་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། ཞེས་བརྡ་སྤྲད་ལ་དར་ཅིག་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི་ཚེ་སྦ་བསྟིམ་རྒྱས་གདབ་ཀྱི་མཆོག་རབ་ཕུལ་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟར་དབང་ཐོབ་པའི་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། གཞུང་ལས། ཡོན་ཕུལ་མ་ཉམས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ ཅི་འབྱོར་ཚེ་སྲོག་བསླུས་པའི་དཔྲལ་བ་རུ༔ ཉི་ཟླའི་རྟགས་གདབ་ཕྱིན་ཆད་སྲོག་མི་གཅོད༔ སྲོག་མི་གཅོད་པའི་ཁས་བླང་སྡོོམ་པ་སྦྱིན༔ ཞེས་གསུངས་པ་སོགས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་སྲོག་གཅོད་སྤངས་ཤིང་སྲོག་བསྐྱབ་ཅི་ནུས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། ཚེའི་དབང་བཞི་ལེགས་པར་ཐོབ་པའི་སྐུ་དྲིན་གཏང་རག་གི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་དང་། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ་སྤྱི་ལྟར། དེ་དག་གིས་འཆི་མེད་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཀྱི་དབང་བཞི་མཐའ་རྟེན་ཚེའི་དོན་དབང་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། གཞུང་ལས། ཁྱད་པར་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི༔ ཚེ་འཕྲང་སྒྲོལ་ཞིང་ཚེ་ཡི་ཚད་ལས་བསྲིང༔ དབང་བསྐུར་ལན་རེས་ལོ་རེའི་ཚེ་སྤེལ་འགྱུར༔ བརྒྱ་དང་ཉེར་གཅིག་དབང་ཐོབ་སྐལ་པ་ཅན༔ བདག་དང་དབྱེར་མེད་བྱིན་རླབས་མཆོག་ཐོབ་འགྱུར༔ ཅེས་གསུངས་པ་སོགས་ཕན་ཡོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་དགའ་བ་སྒོམས་ལ་རང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་ཅིང་དགེ་རྩ་གཞན་དོན་དུ་བསྔོ་བར་ཞུ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་དང་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་ཅི་རིགས་བརྗོད་ལ་སློབ་མ་རྣམས་གྱེས་སོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་གཏོར་མ་གཏང་བ་སོགས་ལས་གཞུང་ཆོག་ཁྲིགས་ལྟར་མཐར་དབྱུང་བར་བྱའོ། །ཡང་ཟབ་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁའི་བཅུད། །འཆི་མེད་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཀྱི། །སྨིན་བྱེད་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ལུས། །མཚམས་སྦྱོར་ཚིག་གི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །རྩ་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་སྣང་བས་ཉེས་པའི་མུན། །རབ་བསལ་ཉམས་རྟོགས་སྦྲང་རྩིའི་གོང་བུ་ཅན། །འཆི་མེད་ཨུཏྤལ་གསར་པའི་དགའ་ཚལ་དུ། །སྐལ་ལྡན་བུང་བའི་ན་ཆུང་རྟག་རོལ་ཤོག །ཅེས་ཚིག་བརླིང་ཞིང་དོན་ཟབ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གཞུང་གི་ངེས་དོན་རྒྱུད་སྨིན་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་བློ་ལ་འཆར་བདེ་བའི་སླད་དུ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དང་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ལས་མ་འདས་པར། ཀུན་མཁྱེན་ཏཱའི་སི་ཏུའི་བཀའ་འབངས་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་དུ་བྲིས་པ། འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་དང་བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཞབས་པད་བརྟན་ཅིང་། བདག་གཞན་འབྲེལ་ཚད་ཕྱི་ནང་འཆི་བདག་གི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

TSAGLI image gallery goes here

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).