Terdzo-'I-008

This page is under construction. Check back later for updated content.

Download PDF

ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཟབ་ལས། པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་སྲུང་ལྷ་ཆེན་གྱི་དབང་ཆོག་སིནྡྷུ་བ་རའི་ཆུ་རྒྱུན་

zab bdun rtsa gsum tshe zab las/_pad+ma mkha' 'gro'i bka' srung lha chen gyi dbang chog sin+d+hu ba ra'i chu rgyun

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle  དབང་གི་ལས་སྦྱོར་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ (Dbang gi las sbyor pad+ma mkha' 'gro)
parent cycle  ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་ (Zab bdun rtsa gsum tshe'i zab pa)
Volume 53 (འི) / Pages 253-261 / Folios 1a1 to 5a6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 53 > Text #8 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam mgon kong sprul. zab bdun rtsa gsum tshe zab las pad+ma mkha' 'gro'i bka' srung lha chen gyi dbang chog sin+d+hu ba ra'i chu rgyun. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 53) by 'jam mgon kong sprul, 253-261. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	Mchog gyur gling pa མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
Cycle	Dbang gi las sbyor pad+ma mkha' 'gro དབང་གི་ལས་སྦྱོར་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་
Parent Cycle	Zab bdun rtsa gsum tshe'i zab pa ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཅེས་པའང་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གནང་བའི་ཕྱག་བཞེས་ལ་བཅོས་བསླད་ནོར་འཁྲུལ་མེད་པར་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བཀོད་པ་འདི་ལ་བཀའ་རྒྱ་དམ་པོ་ཡོད་པས་འཆད་སྤེལ་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་གལ་ཆུང་མི་མཛད་པར་འདི་རིགས་ཀུན་ལ་ངེས་དགོས་སོ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ་
Wylie Colophon(s)	ces pa'ang gter chen nyid kyis ji ltar gnang ba'i phyag bzhes la bcos bslad nor 'khrul med par pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su bkod pa 'di la bka' rgya dam po yod pas 'chad spel mkhan rnams kyis gal chung mi mdzad par 'di rigs kun la nges dgos so/_/dge legs 'phel
Notes	Front left-side note: dbang chog Back left-side note: gter mdzod dbang las lha chen mchog gling
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

[edit]

༄༅། །ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཟབ་ལས། པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་སྲུང་ལྷ་ཆེན་གྱི་དབང་ཆོག་སིནྡྷུ་བ་རའི་ཆུ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་བཀའ་རྒྱ་ཅན་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་དེ་བ་ཡ། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གདུལ་བྱའི་ངོར། །ཆགས་ཆེན་དཔའ་བོའི་སྐུར་བཞེངས་པས། །སྣང་སེམས་དབང་མཛད་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས། །འདི་དང་གཏན་དུ་ཤིས་པ་སྩོལ། །ལྷ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡང་ཟབ་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་འདིའི་དབང་བསྐུར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ལ་གཅིག་བརྒྱུད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྦྱིན་པ་ལ། སྟེགས་བུ་དམར་པོའི་སྟེང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླ་གམ་སྒོ་གཅིག་པའི་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་བཞིའི་ཟེའུ་འབྲུར་ཉི་གདན་ལ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་དམར་པོ་རྟགས་ཀྱིས་མཚན་པར་བྲིས་པའི་དབུས་སུ། མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོས་སྤྲས་པའི་སྟེང་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་མྱོས་བྱེད་དང་མངར་གསུམ་སྦྱར་བས་བཀང་བའི་ཁར། མེ་ལོང་ཆང་གིས་བྱུགས་ཤིང་སིནྡྷུ་ར་བརྡལ་བ་ལ་ཧྲིཾ་ཡིག་བྲིས་པས་བཀབ་ལ་དར་དམར་གྱི་གུར་ཕུབ། ཟངས་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་ཤིང་ཏོག་ལྟ་བུ་དམར་པོ་རྒྱན་ལྡན་སྤོད་ཀྱིས་བྲན་ཅིང་སྲིད་པའི་ལིངྒའི་རྟགས་ཀྱིས་སྤྲས་པའི་རྩེར་སྐུ་ཙཀ་དར་དམར་གྱི་ཅོད་པན་ཅན་མེ་ལོང་གི་སྟེང་དུ་བརྩེགས་པའམ་མི་བདེ་ན་མདུན་ཕྱོགས་སུ་བཀོད། རྒྱབ་ངོས་སུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་མཆོད་གཏོར་དང་འབུལ་གཏོར་དམར་ཟླུམ་གྱི་གཡས་གཡོན་སྨན་རཀ །ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་གཡས་སྐོར་དུ་བཤམ། ཕྲིན་ལས་ལ་དགོས་པའི་གཏོར་མཆོད་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཚང་བར་བསྡོག་གོ །དེ་ནས་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་ཕྲིན་ལས་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་གྲུབ་ནས། སླར་ཡང་མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ་བྱིན་རླབས་བྱ། མདུན་དུ་ལྷ་ཡི་ཞིང་ཁམས་དབུས༔ སོགས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལས་བྱང་གཏང་ལ་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་མཐར། པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་གཏོར་འབུལ་བྱ། འདི་ཉིད་ཀྱི་གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་དང་སྔགས་བསྔོས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་ལ་གཞུང་ལྟར་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཚོགས་ཡོད་ན་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་དུ་གཏང་། ལས་བུམ་རྟ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ནོད་དོ། །དེ་ནས་དབང་དངོས་ལ་སློབ་མ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། བགེགས་གཏོར་བསྔོས་ལ་བསྐྲད། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་མཚམས་གཅད། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར། འདིར་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་འབྲེལ་བའི་འཆད་པར་བྱ་བ། ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པ་ལ་མཐུ་སྟོབས་གཟི་བརྗིད་ཐོགས་པ་མེད་ཅིང་ནུས་པའི་རྩལ་ཆེན་གློག་ལྟར་མྱུར་བ་ལྷ་ཆེན་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་འདི་ཉིད། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་ལ་ཕྱོགས་མེད་དུ་དགོངས་པའི་རྩལ་ལས། ཕྱི་པ་མུ་སྟེགས་བྱེད་དང་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་གཉིས་ཀ་ལ་གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་རོལ་གར་འདོད་རྒུར་སྒྱུར་བར་མཛད་པས། ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་མེད་དུ་ཁྱབ་ཅིང་བརྡལ་པ་གང་འདིའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་བྱང་གཏེར་དང་ལས་འབྲེལ་རྩལ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གཏེར་ཁ་གསར་རྙིང་རྣམས་སུ་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་རིམ་པ་མཐའ་ཡས་པ་བྱོན་པ་ལས། འདིར་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་༧ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་མདོ་ཁམས་གནས་ཆེན་ཉེར་ལྔའི་བྱེ་བྲག་འོག་མིན་ཀརྨའི་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་དམ་ཆོས་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་གྱི་བྱེ་བྲག །རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པའི་ཆ་ལག་དབང་གི་ལས་མཛད་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་སྡོད་ལྷ་ཆེན་ལྕམ་དྲལ་གྱི་དབང་བསྐུར་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་གསེར་གྱི་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་པདྨ་མཁའ་འགྲོར་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་སངས་རྒྱས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ལ་ལྷ་ཆེན་ལྕམ་དྲལ་གྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་སྩོལ༔ གསང་བ་གསུམ་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ལན་གསུམ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་དབང་མཛད་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ། རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་གསག་སྦྱོང་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་བསྒོམ་དོན་གསལ་འདེབས་བཞིན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔ སོགས་ལན་གསུམ། དབང་གི་གཞི་དགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛད་འཚལ། རྟ་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། དངོས་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་མི་དམིགས་སྟོང་པར་གྱུར་པའི་ངང་ལས། ས་ཕྱོགས་ཀུན་ལྷ་གནས་ཀྱི་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གདན་ལ། ཁྱེད་རང་གི་རིག་པ་ཧྲིཾ་ཡིག་དམར་པོ་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འབར་བས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྣོད་བཅུད་ལ་ཁྱབ་ཅིང་དབང་དུ་བསྡུས། ཚུར་འདུས་ཏེ་ཐིམ་པས་ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཞི་འཛུམ་ཆགས་པའི་ཉམས་རྒྱས་པ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་གཡས་ཁམས་གསུམ་འགུགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་དང་གཡོན་སྲིད་གསུམ་འཆིང་བར་བྱེད་པའི་རླུང་ཞགས་བསྣམས་པ། ཨུཏྤལ་དམར་པོ་དང་དར་དམར་གྱི་ཅོད་པན་ལྷབ་ལྷུབ་གཡོ་བ། རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཀྱི་ངོས་སུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་ཟླ་ཚེས་ཀྱིས་སྤྲས་པ། གསང་རྟགས་འོད་འབར་བ་གྱེན་དུ་སྒྲེང་ཞིང་ཞབས་བཞེངས་ཐབས་འོད་དམར་འབར་བའི་ཀློང་ན་འགྱིང་བའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་དང་། ཐུགས་ཀར་ཧྲིཾ་ཡིག་དམར་པོས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྩ་གསུམ་ལྷའི་གནས། གངས་ཅན་ཏི་སེ། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་འགྲམ་ལ་སོགས་པ་ནས་དབང་ཕྱུག་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཙམ་དུ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །སྦྱར་བའི་སྤོས་བདུག །རོལ་མོ་འཁྲོལ་ལ་སྙིང་པོའི་སྔགས་བརྗོད། སླར་ཡང་སྤོག་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་སྒོམས་ཤིག ཁྱེད་རང་རྣམས་མ་ཧཱ་དེ་བར་དངོས་སུ་གསལ་བ་དང་། ཡུམ་ཨུ་མཱཿདེ་བཱི་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བདེ་བའི་སྒྲ་དང་ཆགས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ཅིང་དབང་དུ་སྡུད། ཐམས་ཅད་ཀྱང་འོད་དམར་པོའི་རྣམ་པར་ཞུ་ནས་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ་པས་བདེ་བ་བཟོད་མེད་དུ་འབར་བར་སྒོམས་ཤིག །སྔགས་སོགས་སྔར་ལྟར་བྱ། ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །བུམ་པ་ཟླ་གམ་དབང་གི་ཕོ་བྲང་འོད་དམར་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་དུ་དབང་ཕྱུག་ལྷ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་གང་། གཟུགས་སྣང་ལྷ་རུ་ཤར། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ལུས་དང་ཁྱད་པར་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི་མཐུ་རྩལ་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ལ། ཧྲཱི༔ དོན་དམ་མི་གཡོ་ངང་ཉིད་ལས༔ སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ལུས་སྣང་ལྷ་རུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར༔ སྐུ་ཡི་ནུས་དབང་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བྷཉྫ་ཟླ་གམ་དབང་གི་ཕོ་བྲང་འོད་དམར་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་དུ་དབང་ཕྱུག་མ་ཧཱ་དེ་བ་ཨུ་མཱཿདེ་བཱི་དང་མཉམ་པར་སྦྱར་པའི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་རྒྱུན་ཁྱེད་རང་གི་མགྲིན་པར་མྱང་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་བྱང་སེམས་ཀྱིས་གང་། སྒྲ་སྐད་སྔགས་སུ་དག །སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ངག་དང་ཁྱད་པར་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི་ནུས་རྩལ་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱི༔ དོན་དམ་མི་གཡོ་ངང་ཉིད་ལས༔ མ་འགགས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་གསུང༔ སྔགས་རླུང་ནུས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔ གསུང་གི་ནུས་དབང་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ རྩ་སྔགས། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་བཟླས་པའི་ལུང་འབོགས་པ་ལས། སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མདུན་བསྐྱེད་བསྐུལ། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་ཐུགས་སྲོག་ཧྲིཾ་ཡིག་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་པདྨ་རཱ་གའི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧྲིཾ་ཡིག་དམར་པོའི་མཐར་འཁོད་པ་ལས་འོད་དམར་པོས་འཁོར་འདས་དབང་དུ་བྱས་པར་མོས་ལ་རྗེས་ཟློས། སྙིང་པོ་ལན་གསུམ་བརྗོད། སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ལྷ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་དམར་ཕུང་ངེར་བཞུགས་པ་དེ་ཉིད་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་བདེ་བ་ཆེར་སྐྱེས། ཡུམ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བདེ་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་བཅུད་དང་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་རྣམ་པར་འུབས་ཀྱིས་བསྡུས། སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བའི་དྭངས་བཅུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྨིན་མཚམས་སུ་ཐིག་ལེ་དམར་པོར་འཁྱིལ་ཏེ་འཁོར། ཀུན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སུ་ཐིམ། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཡིད་དང་ཁྱད་པར་གཟུགས་མེད་ཁམས་དབང་དུ་བྱེད་པའི་ནུས་རྩལ་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །སིནྡྷུ་རའི་མེ་ལོང་མགོར་བཞག །དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་བྱས་ལ། ཧྲཱི༔ དོན་དམ་མི་གཡོ་སྤྲོས་དང་བྲལ༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ སེམས་ཉིད་ཀ་དག་རྟོགས་པའི་ཕྱིར༔ ཐུགས་དབང་སེམས་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཏོར་སྣོད་ཟླ་གམ་དབང་གི་ཕོ་བྲང་འོད་དམར་འབར་བའི་ཀློང་དུ་གཏོར་མ་ལྷ་ཆེན་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་དང་བཅས་པ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་བདུད་རྩིའི་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔའི་རྒྱུན་བབས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ། ཞུ་བདེ་འགྱུར་མེད་དུ་བརྟན། རླུང་སེམས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རང་དབང་སྒྱུར་བའི་ནུས་སྟོབས་རྩལ་ཆེན་ཕྱོགས་མེད་དུ་རྒྱས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། གཏོར་མ་མགོར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ དོན་དམ་མི་གཡོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཅིར་ཡང་སྣང་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད༔ སྐུ་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལྷ་ཆེན་ལྕམ་དྲལ་གོ་འཕང་ཐོབ༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས། སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། དེས་དབང་མཛད་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་སྡོད་ལྷ་ཆེན་ལྕམ་དྲལ་གྱི་དབང་བསྐུར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བཀའ་རྒྱ་ཅན་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས། དམ་ཚིག་ཁས་ལེན། གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་དབང་གི་རྗེས་བྱ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ཡོད་ན་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་བ་སོགས་དང་། མེད་ན་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་ཕྱིན་ཆད་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་རྗེས་ཆོག་ལྟར་བྱ་ཞིང་། མདུན་བསྐྱེད་སྐུ་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས་སམ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་གང་འཐད་བྱའོ། །སྣང་བ་མ་ཧཱ་དེ་བ་དང་། །སྟོང་ཉིད་ཨུ་མཱཿསྙོམས་ཞུགས་པའི། །ཕྱག་རྒྱས་འཁོར་འདས་ཀུན་ཐེབས་ནས། །རང་རིག་དབྱིངས་སུ་དབང་སྒྱུར་ཤོག །ཅེས་པའང་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གནང་བའི་ཕྱག་བཞེས་ལ་བཅོས་བསླད་ནོར་འཁྲུལ་མེད་པར་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བཀོད་པ་འདི་ལ་བཀའ་རྒྱ་དམ་པོ་ཡོད་པས་འཆད་སྤེལ་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་གལ་ཆུང་མི་མཛད་པར་འདི་རིགས་ཀུན་ལ་ངེས་དགོས་སོ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

TSAGLI image gallery goes here

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).