Terdzo-'I-002: Difference between revisions
No edit summary |
m Text replacement - " ྀཨཚ༔" to "ཨྠིྀ༔" |
||
| (9 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-'I-002 | |pagename=Terdzo-'I-002 | ||
|fulltitletib= | |fulltitletib=ཨུ་རྒྱན་པདྨའི་སྒྲུབ་པ་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ | ||
|fulltitle=u rgyan pad+ma'i sgrub pa gnyen po stobs kyi sgrub pa | |fulltitle=u rgyan pad+ma'i sgrub pa gnyen po stobs kyi sgrub pa | ||
|citation=[[rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can]]. u rgyan pad+ma'i sgrub pa gnyen po stobs kyi sgrub pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 53) by 'jam mgon kong sprul, 143-148. New Delhi: Shechen Publications, 2007- | |citation=[[rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can]]. u rgyan pad+ma'i sgrub pa gnyen po stobs kyi sgrub pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 53) by 'jam mgon kong sprul, 143-148. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| Line 30: | Line 11: | ||
|sourcerevealer=Rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can | |sourcerevealer=Rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib= | |authortib=རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
| Line 38: | Line 19: | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |rtzcategory=Mahayoga | ||
|deity=lha chen dbang phyug chen po | |deity=lha chen dbang phyug chen po | ||
| | |parentcycle=byang gter | ||
|cycletib= | |cycle= dbang sdud 'khor lo | ||
|parentcycletib=བྱང་གཏེར་ | |||
|cycletib= དབང་སྡུད་འཁོར་ལོ་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=53 | |volumenumber=53 | ||
|volnumtib=༥༣ | |volnumtib=༥༣ | ||
|volyigtib=འི | |volyigtib=འི | ||
|totalvolumes= | |totalvolumes=71 | ||
|textnuminvol=2 | |textnuminvol=2 | ||
|pagenumbers=143-148 | |pagenumbers=143-148 | ||
| Line 61: | Line 44: | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=6/6/2016 | |pagecreationdate=6/6/2016 | ||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
༄༅༔ ཨུ་རྒྱན་པདྨའི་སྒྲུབ་པ་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ | |||
རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རིག་འཛིན་དབང་སྡུད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་འདི་ལ་གནས་དང༔ རྫས༔ སྒྲུབ་པའོ༔ དང་པོ་གནས་ནི་དབེན་པར་བྱ༔ རྫས་ནི༔ འབྲུ་སྣའི་གཏོར་མ༔ དཀར་གསུམ་དང༔ མངར་གསུམ་ཆང་གིས་སྦྲུས་ཏེ༔ རིན་ཆེན་འབར་བའི་དབྱིབས་ལ༔ རྩེ་མོ་ཉི་ཟླས་བརྒྱན་པ༔ ཕྱི་རིམ་པདྨ་འདབ་བཞིའི་བསྐོར་བ་བྱ༔ གཞན་ཡང་མཆོད་པ་དང་སྤྱན་གཟིགས་མང་པོ་བཤམས༔ དབང་ཕྱུག་དང་སྦྲགས་ན་དེའི་རྟེན་དང༔ རྫས་རྣམས་ཀྱང་བཤམས༔ ཁྱད་པར་སློབ་དཔོན་པདྨའི་བྲིས་སྐུ་བཀྲམ་ལ་དེ་ནས་བསྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་སྟེ༔ དང་པོ་སྟོང་པའི་ངང་ལས༔ པཾ་ལས་པདྨའི་སྡོང་པོ་གཅིག་བསམ༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས༔ དེ་ཞུ་བ་ལས་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དམར་པོར་གྱུར༔ དེ་ལས་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ སྤྱན་རྩ་དམར་ཞིང་འཛུམ་པའི་མདངས་དང་ལྡན་པ༔ དབུ་ལ་ཤ་བའི་མཉེན་ཞུ་དང༔ སྐུ་ལ་དར་གྱི་བེར་དམར་གསོལ་བ༔ ཕྱག་གཉིས་དབང་སྡུད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ནས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་གཅིག་བསྒོམ༔ དེའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས༔ བར་སྣང་ཐམས་ཅད་དམར་ལམ་ལམ་ཁེངས་ཏེ༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད་པར་བསམ་མོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ༔ ཞེས་བརྗོད་པས༔ གུ་རུ་པདྨ་ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ སྐུ་ལ་གཉིས་མེད་དུ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ༔ དེ་ནས་གུ་རུ་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བྱོན་ནས༔ འོད་དུ་ལམ་ཞུ་བར་བསམ༔ དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ མོས་གུས་དུང་བྱས་ཏེ༔ འདི་སྐད་བརྗོད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ བསྟན་པ་འདི་ལ་ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་བའི༔ འཇིག་རྟེན་དབང་བསྒྱུར་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ནི༔ རིགས་ནི་ཨོ་རྒྱན་རྒྱལ་པོའི་སྲས་སུ་འཁྲུངས༔ ཟ་ཧོར་ཡུལ་དུ་སྒྲོ་འདོགས་མ་ལུས་བཅད༔ བསིལ་མ་ཚལ་དུ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ༔ ཝ་རཱ་ཎ་སིར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་བཏུལ༔ ཁ་བ་ཅན་དུ་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མཛད༔ ལྷོ་ནུབ་མཚམས་སུ་སྲིན་པོའི་ཁ་གནོན་མཛད༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་འགྲོ་བའི་གཉེན་གཅིག་པོ༔ མཉམ་མེད་བླ་མ་མཆོག་དེ་དུས་འདིར་དྲན༔ འདིར་གཤེགས་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ དབང་གི་ལས་ཚོགས་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ དྷཱུ་པེ་དྷཱུ༔ པུཥྤེ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱི༔ གྷནྡྷེ་གྷན༔ གཱིརྟཱི་ཧོ༔ ནིརྟཱི་ཧྲཱི༔ པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་གཏོར་མ་དང་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཁྱེད་ལ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུས༔ བདག་སོགས་གང་དུ་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་འདིར༔ ལོངས་སྤྱོད་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཆར་འབེབ་ཅིང༔ བསམ་དོན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་ཞུ་འོ༔ དེ་ནས་གུ་རུ་པདྨ་གོང་ལྟར་སྒོམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་རཏྣ་སིདྡྷི་ཛ་ཛ༔ ཞེས་ཞག་བདུན་བཟླ་འོ༔ ཟས་ནོར་མང་པོ་སྟེར་བའམ༔ རྙེད་པ་རྨི་བའམ་འབྱུང་ངོ༔ སྒྲུབ་པའི་ཁོངས་སུ་ཟས་ནོར་སྟེང་བ་བྱུང་ན་རྟགས་མི་འགྱུར་བ་ཡིན༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་རང་ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད༔ འཁོར་མཁའ་འགྲོ་དང་བཅས་པར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་གུ་རུ་པདྨ་བསྒོམས་ལ༔ དབང་ཕྱུག་མཁའ་འགྲོ་དང་བཅས་པའི་སྙིང་པོ་འདི༔ ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཟླས་ན༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ་འོ༔ གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་རྫོགས་སོ༔ ྈྈྈ ྈྈྈ འདི་ལ་ཤོག་སེར་དམར་པོ་དཀྱུས་མཛུབ་གང༔ ཞེང་སོར་དྲུག་འདུག་པ་ལས་ཞལ་བཤུས་སོ༔ ནུབ་ཟངས་མཛོད་ནས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པ་ཡིན་ནོ༔ཨྠིྀ༔ ༄༅༔ དབང་སྡུད་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྟགས་ཀྱི་དྲོད་ཚད་བསྟན་པ་ནི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རིམ་པ་སྒྲུབས༔ རྨི་ལམ་རྟགས་ནི་སྣ་ཚོགས་འོང༔ རྟ་དང་མ་ཧེ་མཛོ་དང་གཡག༔ བ་ལང་ཤ་བ་གཅན་གཟན་དང༔ དར་འཕྱར་དུང་འབུད་ཁྲོམ་ཚོགས་དང༔ གྱེན་ལ་འཛེགས་དང་ཆུ་ཆེན་བསྐྱིལ༔ གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་སྣ་ཚོགས་པ༔ བསྙེན་པའི་རྟགས་སུ་ཤེས་པར་བྱ༔ ལྷོ་བལ་མོན་དང་ཨ་ཙ་ར༔ སྐད་རིགས་མི་མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱིས༔ ཟས་སྣ་མང་པོ་སྟེར་བ་དང༔ དགེ་བཤེས་ཆེ་བཙུན་ཆེས་མང་གིས༔ བདག་ལ་སྙན་པ་སྒྲོག་པ་དང༔ སྐྱེས་པ་བུད་མེད་མཛེས་པ་ཡིས༔ བདག་ལ་ཟས་སྐོམ་སྟེར་བ་དང༔ རོ་བཤས་ཤ་ཆེན་ཟོས་པ་དང༔ ཟུང་ངས་སྡུད་དང་ལྕི་བ་འཐུ༔ བཙས་བརྔ་གཡུལ་བྱེད་ལོངས་སྤྱོད་སོགས༔ འོད་དང་སྒྲ་དང་ཚ་ལམ་དང༔ འཇིགས་སྐྲག་དངངས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་འོང༔ སྒྲུབ་པའི་རྟགས་སུ་ཤེས་པར་བྱ༔ དེ་ནས་ལས་སྦྱོར་བྱས་པ་ཡིས༔ བདག་ལ་སྔོན་བས་བཀུར་སྟི་ཆེ༔ ཕྱག་འཚལ་ཆོས་འབུལ་ཟས་ནོར་འབུལ༔ སྒྲ་གཅོད་རྟ་དང་གཡུ་གོས་འབུལ༔ ཕྱི་སྒྲུབ་ཞག་བདུན་བྱས་པའི་རྟགས༔ གྲགས་པའི་གཏམ་དང་སྙན་པའི་སྒྲ༔ སྒྲ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་འོང་བར་འགྱུར༔ རྟགས་དེ་མ་བྱུང་ཞག་བདུན་བསྲིང༔ ནང་སྒྲུབ་ཞག་བདུན་བྱས་པའི་རྟགས༔ ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ་དང༔ རང་གི་བུ་ལོན་བསྐྱལ་བ་འོང༔ གསང་སྒྲུབ་ཞག་བདུན་བྱས་པའི་རྟགས༔ དགེ་བཤེས་ཆེ་བཙུན་མི་དམངས་ཀྱིས༔ དགའ་ཚུལ་གུས་གཏམ་གཏོང་བ་འོང༔ རྟགས་བྱུང་བར་དུ་ཡུན་བསྲིང་སྒྲུབས༔ སེམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་རབ་ཏུ་སྤང༔ གུས་པས་བརྩོན་འགྲུབ་བསྐྱེད་ལ་སྒྲུབས༔ དེ་རྣམས་སྤྱི་ཡི་རྟགས་ཚད་ཡིན༔ རྡོ་རྗེ་སྤྲེ་ཆུང་སེམས་ལ་ཆོངས༔ ཕྱི་རབས་ལས་ཅན་པདྨའི་རིགས༔ སྐལ་བ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈྈྈ བྱང་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་གི་ནུབ་ཟངས་མཛོད་དམར་པོ་ནས་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའོ༔ བཀྲ་ཤིས། དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Latest revision as of 10:12, 2 September 2025
ཨུ་རྒྱན་པདྨའི་སྒྲུབ་པ་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་
by རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ (Rigdzin Gödem)
revealed by རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ (Rigdzin Gödem)
in cycle དབང་སྡུད་འཁོར་ལོ་ (Dbang sdud 'khor lo)
parent cycle བྱང་གཏེར་ (Byang gter)
Volume 53 (འི) / Pages 143-148 / Folios 1a1 to 3b4
Tibetan Text
༄༅༔ ཨུ་རྒྱན་པདྨའི་སྒྲུབ་པ་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རིག་འཛིན་དབང་སྡུད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་འདི་ལ་གནས་དང༔ རྫས༔ སྒྲུབ་པའོ༔ དང་པོ་གནས་ནི་དབེན་པར་བྱ༔ རྫས་ནི༔ འབྲུ་སྣའི་གཏོར་མ༔ དཀར་གསུམ་དང༔ མངར་གསུམ་ཆང་གིས་སྦྲུས་ཏེ༔ རིན་ཆེན་འབར་བའི་དབྱིབས་ལ༔ རྩེ་མོ་ཉི་ཟླས་བརྒྱན་པ༔ ཕྱི་རིམ་པདྨ་འདབ་བཞིའི་བསྐོར་བ་བྱ༔ གཞན་ཡང་མཆོད་པ་དང་སྤྱན་གཟིགས་མང་པོ་བཤམས༔ དབང་ཕྱུག་དང་སྦྲགས་ན་དེའི་རྟེན་དང༔ རྫས་རྣམས་ཀྱང་བཤམས༔ ཁྱད་པར་སློབ་དཔོན་པདྨའི་བྲིས་སྐུ་བཀྲམ་ལ་དེ་ནས་བསྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་སྟེ༔ དང་པོ་སྟོང་པའི་ངང་ལས༔ པཾ་ལས་པདྨའི་སྡོང་པོ་གཅིག་བསམ༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས༔ དེ་ཞུ་བ་ལས་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དམར་པོར་གྱུར༔ དེ་ལས་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ སྤྱན་རྩ་དམར་ཞིང་འཛུམ་པའི་མདངས་དང་ལྡན་པ༔ དབུ་ལ་ཤ་བའི་མཉེན་ཞུ་དང༔ སྐུ་ལ་དར་གྱི་བེར་དམར་གསོལ་བ༔ ཕྱག་གཉིས་དབང་སྡུད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ནས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་གཅིག་བསྒོམ༔ དེའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས༔ བར་སྣང་ཐམས་ཅད་དམར་ལམ་ལམ་ཁེངས་ཏེ༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད་པར་བསམ་མོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ༔ ཞེས་བརྗོད་པས༔ གུ་རུ་པདྨ་ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ སྐུ་ལ་གཉིས་མེད་དུ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ༔ དེ་ནས་གུ་རུ་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བྱོན་ནས༔ འོད་དུ་ལམ་ཞུ་བར་བསམ༔ དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ མོས་གུས་དུང་བྱས་ཏེ༔ འདི་སྐད་བརྗོད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ བསྟན་པ་འདི་ལ་ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་བའི༔ འཇིག་རྟེན་དབང་བསྒྱུར་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ནི༔ རིགས་ནི་ཨོ་རྒྱན་རྒྱལ་པོའི་སྲས་སུ་འཁྲུངས༔ ཟ་ཧོར་ཡུལ་དུ་སྒྲོ་འདོགས་མ་ལུས་བཅད༔ བསིལ་མ་ཚལ་དུ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ༔ ཝ་རཱ་ཎ་སིར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་བཏུལ༔ ཁ་བ་ཅན་དུ་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མཛད༔ ལྷོ་ནུབ་མཚམས་སུ་སྲིན་པོའི་ཁ་གནོན་མཛད༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་འགྲོ་བའི་གཉེན་གཅིག་པོ༔ མཉམ་མེད་བླ་མ་མཆོག་དེ་དུས་འདིར་དྲན༔ འདིར་གཤེགས་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ དབང་གི་ལས་ཚོགས་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ དྷཱུ་པེ་དྷཱུ༔ པུཥྤེ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱི༔ གྷནྡྷེ་གྷན༔ གཱིརྟཱི་ཧོ༔ ནིརྟཱི་ཧྲཱི༔ པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་གཏོར་མ་དང་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཁྱེད་ལ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུས༔ བདག་སོགས་གང་དུ་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་འདིར༔ ལོངས་སྤྱོད་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཆར་འབེབ་ཅིང༔ བསམ་དོན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་ཞུ་འོ༔ དེ་ནས་གུ་རུ་པདྨ་གོང་ལྟར་སྒོམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་རཏྣ་སིདྡྷི་ཛ་ཛ༔ ཞེས་ཞག་བདུན་བཟླ་འོ༔ ཟས་ནོར་མང་པོ་སྟེར་བའམ༔ རྙེད་པ་རྨི་བའམ་འབྱུང་ངོ༔ སྒྲུབ་པའི་ཁོངས་སུ་ཟས་ནོར་སྟེང་བ་བྱུང་ན་རྟགས་མི་འགྱུར་བ་ཡིན༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་རང་ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད༔ འཁོར་མཁའ་འགྲོ་དང་བཅས་པར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་གུ་རུ་པདྨ་བསྒོམས་ལ༔ དབང་ཕྱུག་མཁའ་འགྲོ་དང་བཅས་པའི་སྙིང་པོ་འདི༔ ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཟླས་ན༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ་འོ༔ གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་རྫོགས་སོ༔ ྈྈྈ ྈྈྈ འདི་ལ་ཤོག་སེར་དམར་པོ་དཀྱུས་མཛུབ་གང༔ ཞེང་སོར་དྲུག་འདུག་པ་ལས་ཞལ་བཤུས་སོ༔ ནུབ་ཟངས་མཛོད་ནས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པ་ཡིན་ནོ༔ཨྠིྀ༔ ༄༅༔ དབང་སྡུད་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྟགས་ཀྱི་དྲོད་ཚད་བསྟན་པ་ནི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རིམ་པ་སྒྲུབས༔ རྨི་ལམ་རྟགས་ནི་སྣ་ཚོགས་འོང༔ རྟ་དང་མ་ཧེ་མཛོ་དང་གཡག༔ བ་ལང་ཤ་བ་གཅན་གཟན་དང༔ དར་འཕྱར་དུང་འབུད་ཁྲོམ་ཚོགས་དང༔ གྱེན་ལ་འཛེགས་དང་ཆུ་ཆེན་བསྐྱིལ༔ གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་སྣ་ཚོགས་པ༔ བསྙེན་པའི་རྟགས་སུ་ཤེས་པར་བྱ༔ ལྷོ་བལ་མོན་དང་ཨ་ཙ་ར༔ སྐད་རིགས་མི་མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱིས༔ ཟས་སྣ་མང་པོ་སྟེར་བ་དང༔ དགེ་བཤེས་ཆེ་བཙུན་ཆེས་མང་གིས༔ བདག་ལ་སྙན་པ་སྒྲོག་པ་དང༔ སྐྱེས་པ་བུད་མེད་མཛེས་པ་ཡིས༔ བདག་ལ་ཟས་སྐོམ་སྟེར་བ་དང༔ རོ་བཤས་ཤ་ཆེན་ཟོས་པ་དང༔ ཟུང་ངས་སྡུད་དང་ལྕི་བ་འཐུ༔ བཙས་བརྔ་གཡུལ་བྱེད་ལོངས་སྤྱོད་སོགས༔ འོད་དང་སྒྲ་དང་ཚ་ལམ་དང༔ འཇིགས་སྐྲག་དངངས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་འོང༔ སྒྲུབ་པའི་རྟགས་སུ་ཤེས་པར་བྱ༔ དེ་ནས་ལས་སྦྱོར་བྱས་པ་ཡིས༔ བདག་ལ་སྔོན་བས་བཀུར་སྟི་ཆེ༔ ཕྱག་འཚལ་ཆོས་འབུལ་ཟས་ནོར་འབུལ༔ སྒྲ་གཅོད་རྟ་དང་གཡུ་གོས་འབུལ༔ ཕྱི་སྒྲུབ་ཞག་བདུན་བྱས་པའི་རྟགས༔ གྲགས་པའི་གཏམ་དང་སྙན་པའི་སྒྲ༔ སྒྲ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་འོང་བར་འགྱུར༔ རྟགས་དེ་མ་བྱུང་ཞག་བདུན་བསྲིང༔ ནང་སྒྲུབ་ཞག་བདུན་བྱས་པའི་རྟགས༔ ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ་དང༔ རང་གི་བུ་ལོན་བསྐྱལ་བ་འོང༔ གསང་སྒྲུབ་ཞག་བདུན་བྱས་པའི་རྟགས༔ དགེ་བཤེས་ཆེ་བཙུན་མི་དམངས་ཀྱིས༔ དགའ་ཚུལ་གུས་གཏམ་གཏོང་བ་འོང༔ རྟགས་བྱུང་བར་དུ་ཡུན་བསྲིང་སྒྲུབས༔ སེམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་རབ་ཏུ་སྤང༔ གུས་པས་བརྩོན་འགྲུབ་བསྐྱེད་ལ་སྒྲུབས༔ དེ་རྣམས་སྤྱི་ཡི་རྟགས་ཚད་ཡིན༔ རྡོ་རྗེ་སྤྲེ་ཆུང་སེམས་ལ་ཆོངས༔ ཕྱི་རབས་ལས་ཅན་པདྨའི་རིགས༔ སྐལ་བ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈྈྈ བྱང་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་གི་ནུབ་ཟངས་མཛོད་དམར་པོ་ནས་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའོ༔ བཀྲ་ཤིས། དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།
Footnotes
Other Information
- RTZ Volume 53
- Rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can
- Rin chen gter mdzod
- Rin chen gter mdzod Shechen Edition
- Dbang sdud 'khor lo
- Byang gter
- Tibetan Texts
- Tibetan Publications
- Lha chen dbang phyug chen po
- Revelations - gter ma
- Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len
- Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
- Root Treasure - gter gzhung
- Mahayoga
