Terdzo-NI-018: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
(XML import Fill pdflink fields in text pages) |
No edit summary |
||
| (10 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-NI-018 | |||
|fulltitletib=ཞི་བ་དང་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ | |||
|fulltitle=zhi ba dang rgyas pa'i sbyin sreg gi cho ga dngos grub rgya mtsho | |||
|citation=[[gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje]]. zhi ba dang rgyas pa'i sbyin sreg gi cho ga dngos grub rgya mtsho. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 42) by 'jam mgon kong sprul, 205-226. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|scribe=yi ge pa ngag dbang phrin las | |||
|authortib=གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |scribetib=ཡི་གེ་པ་ངག་དབང་ཕྲིན་ལས་ | ||
|tibgenre= | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Fire Offerings - sbyin sreg | |||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |||
|cycle=zhi rgyas kyi sbyin sreg dngos grub rgya mtsho | |||
|cycletib=ཞི་རྒྱས་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=42 | |volumenumber=42 | ||
|volnumtib=༤༢ | |||
|volyigtib=ནི | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=18 | |textnuminvol=18 | ||
|pagenumbers=205-226 | |||
|totalpages=22 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=11b5 | |||
|totalfolios=11 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=sbyin sreg | |||
|versonotes=gter mdzod spyi'i yan lag smin gling | |||
|colophontib=ཞི་དང་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་སྤྱིར་བསྟན་པ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། ཚད་ལྡན་གྱི་གཞུང་དང་བླ་མའི་མན་ངག་གི་ངེས་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཤཱཀྱའི་དགེ་བསྙེན་རིག་པ་འཛིན་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་འདུན་ས་རི་བོ་གྲུ་འཛིན་གྱི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ངག་དབང་ཕྲིན་ལས་སོ།། | |||
|colophonwylie=zhi dang rgyas pa'i sbyin sreg gi cho ga spyir bstan pa dngos grub kyi rgya mtsho zhes bya ba 'di ni/_tshad ldan gyi gzhung dang bla ma'i man ngag gi nges pa ji lta bar shAkya'i dge bsnyen rig pa 'dzin pa 'gyur med rdo rjes phyogs las rnam par rgyal ba'i 'dun sa ri bo gru 'dzin gyi gzhal med khang chen por sbyar ba'i yi ge pa ni ngag dbang phrin las so//_ | |||
|pdflink=File:Terdzo-NI-018.pdf | |pdflink=File:Terdzo-NI-018.pdf | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=4/4/2016 | |||
}} | }} | ||
{{Header | {{Header}} | ||
}} | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
= Tibetan Text | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
| Line 26: | Line 48: | ||
མེ་ནི་རྒྱལ་པོའམ་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་ཁྱིམ་ནས་བྱུང་བའམ། ནགས་མེས་ཚིག་དང་ནོར་བུ་ལས་བྱུང་བ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་ཚང་མང་ནས་བླངས་པ་་་སྨད་འཚོང་མའི་མེ།གང་ཡང་རུང་བའོ། །ཀུ་ཤ་ནི་ཐབ་ཀྱི་ཁ་ཁྱེར་ལ་རྩེ་མོ་བྱང་་་ནུབ།དུ་བསྟན་ནས་བརྩམས་པས་དགོད་ཅིང་སླར་སྟེང་དུ་བྱང་་་ནུབ།བསྟན་གྱིས་གཡོགས་སོ། །ཐབ་བསྐྱེད་ཆོག་གི་ཚེ། རྒྱས་པའི་ཐབ་ཁུང་ཁ་དོག་སེར་་་དམར།པོ་དབྱིབས་གྲུ་བཞི་་་ཟླ་གམ།མུ་རན་ཁ་ཁྱེར་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་རིན་པོ་ཆེ་སེར་པོ་དང་།་་་ཨུཏྤལ་གྱི་ལྟེ་བར་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། ཁ་ཁྱེར་དང་ཟུར་བཞིར་རིན་པོ་ཆེས་་་ལྕགས་ཀྱུས།མཚན་པ་སོགས་དང་། རྒྱས་པའི་མེ་ལྷ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་་་དམར་པོ།ཞེས་དང་། འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བ་སེར་པོས་་་དམར་པོ།དཀྲིགས་ཤིང་། ཞེས་སོ། །དགང་བླུག་གཟུང་ཚུལ་ནི། ལག་པ་གཉིས་ཁུ་ཚུར་བྱས་པའི་མཐེབ་མཛུབ་གཉིས་རྩེ་སྤྲད་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁུ་ཚུར་དང་། སྤེལ་ཚིག་ནི་ཆེ་གེ་མོའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སོགས་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ།་་་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་པ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ། བསྲེག་རྫས་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་རྣམས་སྔོན་དུ་རིམ་པར་འབུལ་ཞིང་། ཨོཾ་བོ་དྷི་བྷྲྀཀྵ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཆེ་གེའི་གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ།་་་པ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ། ཞོ་ཟན། ཨོཾ་སརྦ་སམྦྷ་དེ་སྭཱ་ཧཱ། བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ།་་་པ་ཤཾ །ཏིལ་ལ། སྡིག་པ་མེད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་སོགས་སྦྱར་རོ། །འདས་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པའི་ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད་པ་སྔར་བཞིན་ལས་ཁྱད་པར་དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་བཅས་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལས་གསེར་བཙོ་མ་་་པདྨ་རཱ་ག།ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་འཆར་བས་རྒྱས་པའི་་་དབང་གི།ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་བསམ་མོ། །མཆོད་བསྲེག་གི་རྫས་འབུལ་བ་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་སྐབས་བཞིན་ནོ། །ལས་འཆོལ་བའི་ཚེ། ལས་བཅོལ་བ་དབང་གི་དུས་མི་མཛད།་་་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསེར་གྱི་བུམ་པ་བདུད་རྩི་དང་རིན་པོ་ཆེས་གང་བ་འཛིན་པས་ཟླ་བ་སེར་པོ་ལ་གནས་པའི་བསྒྲུབ་བྱའི་སྟེང་ཕྱོགས་ནས་བདུད་རྩི་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་ཕབ་པས། དེའི་ལུས་དང་ཁྱིམ་གང་སྟེ་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བསམ་པའོ། །འདིར་མ་བརྗོད་པའི་ཆོ་ག་ཞི་བའི་འགྲོས་ཀྱིས་ཤེས་པ་ཁོ་ནའོ།། །།གཉིས་པ་ཡིད་ཀྱི་འཇུག་པས་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི། རྫས་རྣམས་དངོས་སུ་མ་འབྱོར་བ་དང་། ཡོད་ཀྱང་བྱ་བའི་སྐབས་མེད་ན་སྔར་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཀྱིས་བསྒོམ་པ་ཁོ་ན་བྱས་པས་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།། ༈ །།སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཚུལ་ནི། ཕྱིའི་རྫས་ལ་བརྟེན་པ་དང་མ་བརྟེན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཁའི་ཐབ་ཁུང་དུ་བཟའ་བཏུང་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིར་བྱས་ནས་ལག་པའི་དགང་བླུག་གིས་ཕུལ་བས་ནང་ལུས་ཀྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བྱ་བ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེར། ཁ་ནི་ཐབ་ཁུང་དགང་བླུགས་ལག །ཚུལ་ནི་རང་བྱུང་མེ་ཡིན་ལ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ།། །།གཉིས་པ་རྫས་ལ་མ་བརྟེན་པ་ནི། སྒོམ་པའམ་དངོས་སུ་འདུ་བྱས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་པདྨའི་ཐབ་ཁུང་དུ་རྗེས་ཆགས་གཏུམ་མོའི་མེ་ལ་མགོ་བོར་གནས་པའི་ཁུ་བའི་བསྲེག་རྫས་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མ་རོ་རྐྱང་གི་དགང་བླུགས་ཀྱིས་ཕུལ་བས་ཕུང་ཁམས་ལྷའི་རང་བཞིན་ཚིམས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པར་བྱས་པས་སེམས་བརྟན་པ་ན་རོ་རྐྱང་གི་རླུང་དབུ་མར་འདུས་ནས་ཚངས་པའི་མེ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ལ། དེས་གཏུམ་མོ་སྤར། བསྲེག་རྫས་ཞུ་ནས་ཟག་མེད་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་སྟེར་བར་བྱེད་དེ། ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེར། དབང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་ལས། །རླུང་གིས་མེ་ནི་སྤར་བ་འོ། །མར་ཡོད་པས་ནི་སྟེང་འཁོར་ལོ། །དེ་ནི་མར་སྣོད་ཅེས་སུ་བརྗོད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མར་ནི་བསྲེག །ཅེས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ།། ༈ །།སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་བླ་ན་མེད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཚུལ་ནི། ཁམས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་ཕུང་པོ་གཟུང་འཛིན་མཚན་མའི་བུད་ཤིང་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཏེ། གདོད་མའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་ངོ་བོར་བསྒྲུབས་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་སྟེ། ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་རཾ་ཡིག་མེས། །མུན་པ་རྣམ་རྟོག་བུད་ཤིང་བསྲེགས། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་དང་ཕྱིའི་རྫས་ལ་བརྟེན་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གིས་ལྷ་མཉེས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ན་གཏུམ་མོའི་མེ་ལ་ཁུ་བ་བསྲེག་པའི་ནང་གི་སྲེག་བླུགས་ནུས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ནུས་པས་ཁམས་གཉིས་ཀྱི་ཞུ་བདེའི་མཐུས་གཉིས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་བཅོམ་ནས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འཆར་བ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བས་སྐྱོང་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་སྟེ་མཐར་ཐུག་གི་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པ་བཞིན་ཉམས་སུ་བསྟར་བས་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དཀའ་བ་མེད་པ་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པར་གདོན་མི་ཟའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ཞལ་སྒོའི་དམ་ཚིག་མཆོག །ཡོངས་སུ་འཛིན་གང་གཉིས་སྐྱེས་སྲིད་པའི་མེར། །མཆོད་སྦྱིན་དགའ་སྟོན་བདུད་རྩིའི་སྲེག་བླུགས་ཀྱིས། །བསོད་ནམས་ཚོགས་མཐར་བྱེད་པ་མྱུར་བདེའི་སྐྱེས། །ཤེས་རབ་མཆོག་གི་བདེ་ཆེན་ཙཎྜ་ལཱིས། །ཕུང་ཁམས་བུད་ཤིང་མ་ལུས་བསྲེགས་ལས་སླར། །ཟླ་བ་བདུད་རྩིའི་བསྲེག་བྱ་དྷཱུ་ཏིའི་དབྱིངས། །སྦྱིན་ཞིང་བསྲེག་གང་འཕོ་མེད་ཚངས་སྤྱོད་ཆེ། །རང་བྱུང་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་མེས། །མ་རིག་འཛིན་པའི་དངོས་ཀུན་བསྲེགས་བྱས་ནས། །གདོད་མའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་བདེ་བ་ཆེར། །རང་དབང་བྱེད་དེ་ཅི་ཕྱིར་སྐལ་བཟང་མིན། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡི། །མཆོད་སྦྱིན་བརྒྱ་ཕྲག་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་རོས། །དགང་ཞིང་བླུགས་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཚུལ་ཆེན་པོར། །སངས་རྒྱས་ཉིད་འདོད་གྱུར་རྣམས་ཅིས་མི་གུས། །དེ་ཕྱིར་རྒྱུད་ལུང་གྲུབ་པའི་ཞལ་གྱི་ལུང་། །མཐོང་བརྒྱུད་མངོན་སུམ་ཕྱག་བཞེས་ཚད་མ་ཅན། །ཡིད་ཆེས་གསུམ་ལྡན་ཆོ་ག་འདི་རྨད་བྱུང་། །འདིས་ཐོབ་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་མེས། །ཉོན་མོངས་ཉེས་པའི་བུད་ཤིང་ཀུན་བསྲེགས་ནས། །དོན་གཉིས་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་དགའ་སྟོན་གྱིས། །ཀུན་བཟང་ཞིང་དུ་འགྲོ་ཀུན་དབུགས་འབྱིན་ཤོག །ཞི་དང་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་སྤྱིར་བསྟན་པ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། ཚད་ལྡན་གྱི་གཞུང་དང་བླ་མའི་མན་ངག་གི་ངེས་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཤཱཀྱའི་དགེ་བསྙེན་རིག་པ་འཛིན་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་འདུན་ས་རི་བོ་གྲུ་འཛིན་གྱི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ངག་དབང་ཕྲིན་ལས་སོ།། །། | མེ་ནི་རྒྱལ་པོའམ་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་ཁྱིམ་ནས་བྱུང་བའམ། ནགས་མེས་ཚིག་དང་ནོར་བུ་ལས་བྱུང་བ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་ཚང་མང་ནས་བླངས་པ་་་སྨད་འཚོང་མའི་མེ།གང་ཡང་རུང་བའོ། །ཀུ་ཤ་ནི་ཐབ་ཀྱི་ཁ་ཁྱེར་ལ་རྩེ་མོ་བྱང་་་ནུབ།དུ་བསྟན་ནས་བརྩམས་པས་དགོད་ཅིང་སླར་སྟེང་དུ་བྱང་་་ནུབ།བསྟན་གྱིས་གཡོགས་སོ། །ཐབ་བསྐྱེད་ཆོག་གི་ཚེ། རྒྱས་པའི་ཐབ་ཁུང་ཁ་དོག་སེར་་་དམར།པོ་དབྱིབས་གྲུ་བཞི་་་ཟླ་གམ།མུ་རན་ཁ་ཁྱེར་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་རིན་པོ་ཆེ་སེར་པོ་དང་།་་་ཨུཏྤལ་གྱི་ལྟེ་བར་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། ཁ་ཁྱེར་དང་ཟུར་བཞིར་རིན་པོ་ཆེས་་་ལྕགས་ཀྱུས།མཚན་པ་སོགས་དང་། རྒྱས་པའི་མེ་ལྷ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་་་དམར་པོ།ཞེས་དང་། འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བ་སེར་པོས་་་དམར་པོ།དཀྲིགས་ཤིང་། ཞེས་སོ། །དགང་བླུག་གཟུང་ཚུལ་ནི། ལག་པ་གཉིས་ཁུ་ཚུར་བྱས་པའི་མཐེབ་མཛུབ་གཉིས་རྩེ་སྤྲད་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁུ་ཚུར་དང་། སྤེལ་ཚིག་ནི་ཆེ་གེ་མོའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སོགས་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ།་་་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་པ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ། བསྲེག་རྫས་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་རྣམས་སྔོན་དུ་རིམ་པར་འབུལ་ཞིང་། ཨོཾ་བོ་དྷི་བྷྲྀཀྵ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཆེ་གེའི་གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ།་་་པ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ། ཞོ་ཟན། ཨོཾ་སརྦ་སམྦྷ་དེ་སྭཱ་ཧཱ། བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ།་་་པ་ཤཾ །ཏིལ་ལ། སྡིག་པ་མེད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་སོགས་སྦྱར་རོ། །འདས་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པའི་ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད་པ་སྔར་བཞིན་ལས་ཁྱད་པར་དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་བཅས་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལས་གསེར་བཙོ་མ་་་པདྨ་རཱ་ག།ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་འཆར་བས་རྒྱས་པའི་་་དབང་གི།ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་བསམ་མོ། །མཆོད་བསྲེག་གི་རྫས་འབུལ་བ་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་སྐབས་བཞིན་ནོ། །ལས་འཆོལ་བའི་ཚེ། ལས་བཅོལ་བ་དབང་གི་དུས་མི་མཛད།་་་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསེར་གྱི་བུམ་པ་བདུད་རྩི་དང་རིན་པོ་ཆེས་གང་བ་འཛིན་པས་ཟླ་བ་སེར་པོ་ལ་གནས་པའི་བསྒྲུབ་བྱའི་སྟེང་ཕྱོགས་ནས་བདུད་རྩི་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་ཕབ་པས། དེའི་ལུས་དང་ཁྱིམ་གང་སྟེ་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བསམ་པའོ། །འདིར་མ་བརྗོད་པའི་ཆོ་ག་ཞི་བའི་འགྲོས་ཀྱིས་ཤེས་པ་ཁོ་ནའོ།། །།གཉིས་པ་ཡིད་ཀྱི་འཇུག་པས་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི། རྫས་རྣམས་དངོས་སུ་མ་འབྱོར་བ་དང་། ཡོད་ཀྱང་བྱ་བའི་སྐབས་མེད་ན་སྔར་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཀྱིས་བསྒོམ་པ་ཁོ་ན་བྱས་པས་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།། ༈ །།སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཚུལ་ནི། ཕྱིའི་རྫས་ལ་བརྟེན་པ་དང་མ་བརྟེན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཁའི་ཐབ་ཁུང་དུ་བཟའ་བཏུང་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིར་བྱས་ནས་ལག་པའི་དགང་བླུག་གིས་ཕུལ་བས་ནང་ལུས་ཀྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བྱ་བ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེར། ཁ་ནི་ཐབ་ཁུང་དགང་བླུགས་ལག །ཚུལ་ནི་རང་བྱུང་མེ་ཡིན་ལ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ།། །།གཉིས་པ་རྫས་ལ་མ་བརྟེན་པ་ནི། སྒོམ་པའམ་དངོས་སུ་འདུ་བྱས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་པདྨའི་ཐབ་ཁུང་དུ་རྗེས་ཆགས་གཏུམ་མོའི་མེ་ལ་མགོ་བོར་གནས་པའི་ཁུ་བའི་བསྲེག་རྫས་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མ་རོ་རྐྱང་གི་དགང་བླུགས་ཀྱིས་ཕུལ་བས་ཕུང་ཁམས་ལྷའི་རང་བཞིན་ཚིམས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པར་བྱས་པས་སེམས་བརྟན་པ་ན་རོ་རྐྱང་གི་རླུང་དབུ་མར་འདུས་ནས་ཚངས་པའི་མེ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ལ། དེས་གཏུམ་མོ་སྤར། བསྲེག་རྫས་ཞུ་ནས་ཟག་མེད་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་སྟེར་བར་བྱེད་དེ། ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེར། དབང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་ལས། །རླུང་གིས་མེ་ནི་སྤར་བ་འོ། །མར་ཡོད་པས་ནི་སྟེང་འཁོར་ལོ། །དེ་ནི་མར་སྣོད་ཅེས་སུ་བརྗོད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མར་ནི་བསྲེག །ཅེས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ།། ༈ །།སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་བླ་ན་མེད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཚུལ་ནི། ཁམས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་ཕུང་པོ་གཟུང་འཛིན་མཚན་མའི་བུད་ཤིང་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཏེ། གདོད་མའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་ངོ་བོར་བསྒྲུབས་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་སྟེ། ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་རཾ་ཡིག་མེས། །མུན་པ་རྣམ་རྟོག་བུད་ཤིང་བསྲེགས། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་དང་ཕྱིའི་རྫས་ལ་བརྟེན་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གིས་ལྷ་མཉེས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ན་གཏུམ་མོའི་མེ་ལ་ཁུ་བ་བསྲེག་པའི་ནང་གི་སྲེག་བླུགས་ནུས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ནུས་པས་ཁམས་གཉིས་ཀྱི་ཞུ་བདེའི་མཐུས་གཉིས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་བཅོམ་ནས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འཆར་བ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བས་སྐྱོང་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་སྟེ་མཐར་ཐུག་གི་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པ་བཞིན་ཉམས་སུ་བསྟར་བས་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དཀའ་བ་མེད་པ་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པར་གདོན་མི་ཟའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ཞལ་སྒོའི་དམ་ཚིག་མཆོག །ཡོངས་སུ་འཛིན་གང་གཉིས་སྐྱེས་སྲིད་པའི་མེར། །མཆོད་སྦྱིན་དགའ་སྟོན་བདུད་རྩིའི་སྲེག་བླུགས་ཀྱིས། །བསོད་ནམས་ཚོགས་མཐར་བྱེད་པ་མྱུར་བདེའི་སྐྱེས། །ཤེས་རབ་མཆོག་གི་བདེ་ཆེན་ཙཎྜ་ལཱིས། །ཕུང་ཁམས་བུད་ཤིང་མ་ལུས་བསྲེགས་ལས་སླར། །ཟླ་བ་བདུད་རྩིའི་བསྲེག་བྱ་དྷཱུ་ཏིའི་དབྱིངས། །སྦྱིན་ཞིང་བསྲེག་གང་འཕོ་མེད་ཚངས་སྤྱོད་ཆེ། །རང་བྱུང་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་མེས། །མ་རིག་འཛིན་པའི་དངོས་ཀུན་བསྲེགས་བྱས་ནས། །གདོད་མའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་བདེ་བ་ཆེར། །རང་དབང་བྱེད་དེ་ཅི་ཕྱིར་སྐལ་བཟང་མིན། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡི། །མཆོད་སྦྱིན་བརྒྱ་ཕྲག་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་རོས། །དགང་ཞིང་བླུགས་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཚུལ་ཆེན་པོར། །སངས་རྒྱས་ཉིད་འདོད་གྱུར་རྣམས་ཅིས་མི་གུས། །དེ་ཕྱིར་རྒྱུད་ལུང་གྲུབ་པའི་ཞལ་གྱི་ལུང་། །མཐོང་བརྒྱུད་མངོན་སུམ་ཕྱག་བཞེས་ཚད་མ་ཅན། །ཡིད་ཆེས་གསུམ་ལྡན་ཆོ་ག་འདི་རྨད་བྱུང་། །འདིས་ཐོབ་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་མེས། །ཉོན་མོངས་ཉེས་པའི་བུད་ཤིང་ཀུན་བསྲེགས་ནས། །དོན་གཉིས་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་དགའ་སྟོན་གྱིས། །ཀུན་བཟང་ཞིང་དུ་འགྲོ་ཀུན་དབུགས་འབྱིན་ཤོག །ཞི་དང་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་སྤྱིར་བསྟན་པ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། ཚད་ལྡན་གྱི་གཞུང་དང་བླ་མའི་མན་ངག་གི་ངེས་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཤཱཀྱའི་དགེ་བསྙེན་རིག་པ་འཛིན་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་འདུན་ས་རི་བོ་གྲུ་འཛིན་གྱི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ངག་དབང་ཕྲིན་ལས་སོ།། །། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
Latest revision as of 11:52, 2 October 2024
ཞི་བ་དང་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་
zhi ba dang rgyas pa'i sbyin sreg gi cho ga dngos grub rgya mtsho
by གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Minling Terchen Gyurme Dorje)
in cycle ཞི་རྒྱས་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ (Zhi rgyas kyi sbyin sreg dngos grub rgya mtsho)
Volume 42 (ནི) / Pages 205-226 / Folios 1a1 to 11b5
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
