Terdzo-HA-028: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
(XML import Fill pdflink fields in text pages) |
No edit summary |
||
| (10 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-HA-028 | |||
|fulltitletib=འཆི་མེད་བདུད་རྩི་བུམ་པའི་རྒྱུན་ཁྱེར་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ | |||
|fulltitle='chi med bdud rtsi bum pa'i rgyun khyer snying por dril ba | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. 'chi med bdud rtsi bum pa'i rgyun khyer snying por dril ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 29) by 'jam mgon kong sprul, 889-892. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|sourcerevealer=Rdor 'bum chos kyi grags pa | |||
|contributors='jam mgon kong sprul | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |||
|sourcerevealertib=རྡོར་འབུམ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ | |||
|contributorstib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma, Daily Practice - rgyun khyer | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |||
|deity=pad+ma sman rgyal | |||
|cycle=bdud rtsi bum pa | |||
|cycletib=བདུད་རྩི་བུམ་པ་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=29 | |volumenumber=29 | ||
|textnuminvol= | |volnumtib=༢༩ | ||
|volyigtib=ཧ | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=29 | |||
|pagenumbers=889-892 | |||
|totalpages=4 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=2b6 | |||
|totalfolios=2 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=rgyun khyer | |||
|versonotes=gter mdzod rdor 'bum chos graD bdud rtsi bum pa | |||
|colophontib=འཆི་མེད་བདུད་རྩི་བུམ་པའི་སྒོམ་བཟླས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ས་མཔྟ་མཾ་ཐི། ཤུ་བྷཾ།། །།འདི་གཞི་བྱང་བདག་གི་མཛད་པར་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེས་ཅུང་ཟད་ཞལ་བསྐང་མཛད་པ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ།། | |||
|colophonwylie='chi med bdud rtsi bum pa'i sgom bzlas snying por dril ba sa map+ta maM thi/_shu b+haM//_//'di gzhi byang bdag gi mdzad par 'jam mgon rin po ches cung zad zhal bskang mdzad pa yin par gsungs so// | |||
|pdflink=File:Terdzo-HA-028.pdf | |pdflink=File:Terdzo-HA-028.pdf | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=2016-02-02 | |||
}} | }} | ||
{{Header | {{Header}} | ||
}} | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
= Tibetan Text | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
འཆི་མེད་བདུད་རྩི་བུམ་པའི་རྒྱུན་ཁྱེར་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་བྷཻ་ཥ་ཛྱཱ་ཡ། སྐྱབས་སེམས་ནི། བླ་མ་མཆོག་གསུམ་ཡི་དམ་ལྷར། །གུས་པས་སྐྱབས་མཆི་མཁའ་མཉམ་འགྲོ། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་ཕྱིར། །གསང་བདག་ལྷ་ཚོགས་བསྒོམ་པར་བགྱི། །ལན་གསུམ། ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་ནི། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །དངོས་གཞི་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས། །རོལ་པ་འགག་མེད་གསང་བདག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །མཐིང་ནག་ཞལ་བགྲད་ཚེམས་དང་མཆེ་བ་གཙིགས། །ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྡིགས་མཛུབ་ཞབས་དོར་སྟབས། །ཉི་ཟླ་པདྨ་བརྩེགས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་། །ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་དབུས། །གཟི་བརྗིད་འོད་འཕྲོ་རྒྱན་མཛེས་གསལ་བར་གྱུར། །སྙིང་དབུས་གུ་རུ་པདྨ་སྨན་རྒྱལ་ཚུལ། །ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་མདོག་ལྡན་ཨ་རུ་ར། །གཡོན་པས་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཐོད་པ་འཛིན། །དར་ནག་གསང་གོས་མན་ཊའི་ཆོས་གོས་དམར། །ཟབ་ཆེན་བེར་སྨུག་མནབ་ཅིང་སྙན་ཞུ་གསོལ། །གཟུངས་མ་ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ། །རྣམ་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཚུལ་གྱིས་དཀུ་ལ་བརྟེན། །སྣ་ཚོགས་པདྨའི་གདན་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །སྤྱི་གཙུག་ཁྱུང་སྔོན་མེ་ཡི་རལ་པ་ཅན། །གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་མཆུ་སྡེར་སྒྲོས། །རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དཀྲུགས་ཀླུ་གཉན་ས་བདག་གི །ངོ་བོ་སྦྲུལ་ཆེན་ཞལ་གསོལ་ནུས་པ་འཇོམས། །སྤྱན་གསུམ་ཉི་ཟླ་འབར་བའི་སྡང་མིག་གིས། །གདུག་པ་ཀུན་འདུལ་ཉི་ཟླ་རིན་ཆེན་བརྒྱན། །ཕྱག་གཉིས་གཡས་གཡོན་མཐིལ་ན་འཁོར་ལོ་ནི། །ཨཿལས་ཟླ་དཀྱིལ་རྩིབས་བརྒྱད་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །ལྟེ་བར་ཨཿཙནྡྲ་མཎྜ་ལ། མཿལས་ཉི་དཀྱིལ་འདབ་བརྒྱད་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །ལྟེ་བར་མ་སཱུརྻ་མཎྜ་ལ། རྩིབས་དང་འདབ་མར་གཏུམ་པོའི་སྔགས་རྒོད་ནི། །ནཱི་ལཾ་ཛ་རཾ་བྷྲཱུྃ་ས་ཏྲི་རྦད། ས་བོན་ལ་བསྐོར་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་ནང་བསྟན། །ལྟོ་སྦྱར་ཐབས་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་བསྒྱུར་བརྡབས་པས། །གནོད་བྱེད་བསྲེགས་སྦྱངས་ཐལ་བར་བརླགས་པར་གྱུར། །ཕྲག་གོང་མཁའ་ལ་རྣམ་པ་འདོད་ཆགས་ཀྱི། །རང་བཞིན་ཁྱུང་དམར་འཕུར་ཞིང་བྱ་ནག་ལྡིང་། །དེ་བཞིན་ཞེ་སྡང་གཡས་པར་སྨན་སྦྲུལ་དང་། །གཡོན་པར་དུག་སྦྲུལ་མཐིང་ནག་འཁྱུག་ཅིང་རྒྱུག །གཏི་མུག་ལྕགས་ཀྱི་ཕག་རྒོད་མགོ་དགུ་དང་། །དུག་གི་གཡུང་ཕག་ནག་པོ་མདུན་ནས་རོལ། །གཙོ་དང་འཁོར་བཅས་ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་དབུས། །གཞོམ་མེད་གནམ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་རྩེ་ལྔ་པ། །རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་གནས་དེ་ཡི་ཕྱིར། །ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ཕྱི་དཀར་ནང་དམར་བ། །མེ་ཀློང་རབ་འབར་ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ཅིས་ཀྱང་མི་ཆོད་མི་ཤིགས་བདེན་སྲ་བརྟན། །གང་ལའང་ཐོགས་དང་ཕམ་པ་མེད་པར་གྱུར། །ཞེས་ནན་ཏན་དུ་གསལ་བཏབ། བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། ཨོཾ་ཐིམ་ཐར་ཏི་ས་དུནྟེ་ཛྭ་ལ་རཾ་པ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡི་དམ་གྱི་སྙིང་པོའོ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ༔ ཨུ་ཧཱ་གུ་རུ༔ ཏྲི་ན་གུ་རུ༔ ནི་ནཱ་ག་ཤ༔ རཾ་རཾ་ཐུལ་ཐུལ༔ ནཱ་ག་ཙིཏྟ་ཕོ༔ ནཱ་ག་ཙིཏྟ་རྦུད༔ ལིང་ཤག་ཐུམ་མྱོགས་སོད༔ གུ་རུའི་ཐུགས་སྔགས་སོ། །ཧབ་ཙེ་ཧབ་ཙེ་ཧཱུྃ་སོད༔ སུ་རུ་སུ་རུ་ཧཱུྃ་སོད༔ སུཾ་ཀ་ཛུཾ་ཀ་ཧཱུྃ་སོད༔ ས་ཏི་ཀ་རུ་ཧཱུྃ་སོད༔ ཐུ་ལ་རཀྴི་ཧཱུྃ་སོད༔ མེ་རུ་ཐུན་ཙེ་ཧཱུྃ་སོད༔ ཁྱུང་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་པི་ཁྲི་ལི་མི་ལི་ཧ་ལ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་པི་ཁྲི་ལི་མི་ལི་ཧ་ལ་ཡ་ཡཱ༔ རྒོད་གཡུང་གི་སྔགས་སོ། །དེ་རྣམས་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་རེ་བཟླས་ཤིང་། ཨོཾ་ཚི་བརྟུལ་བརྟུལ་རྨུ་ཤི་ཤི་ཧྲཱིཿཀྲི་ཙཀྲ་ཏྲི་སོད་རྦད༔ ཧ་ལ་བྷ་ཡེ་སརྦ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ རིམས་ནད་ཐམས་ཅད་སྲུངས་ཤིག་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པའང་ཅུང་ཟད་བཟླས། མཐར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། དེའང་ཡི་དམ་གྱི་སྙིང་པོ་ཕྱེད་ཆ་ཙམ་ཐུགས་སྔགས་བཟླས་པས་མཚོན་རིམ་པར་ཇེ་ཉུང་དུ་བཏང་ནས་བཟླ། སེམས་ཅན་སྒྱུ་ལུས་འཇིགས་པའི་ནད་བྱུང་ཚེ། །མི་བཟོད་སྡུག་བསྔལ་ནད་ཀྱིས་ཉེན་པ་ན། །ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །ཨོ་རྒྱན་སྨན་གྱི་བླ་དང་དབྱེར་མེད་པས། །ཚེ་ཟད་མ་ཡིན་བར་ཆད་ངེས་པར་སེལ། །ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་ཅི་ནུས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་རླུང་རོ་ཕྱིར་འབུད་པའི་ཚེ་ནད་གདོན་བསལ་བ་དང་། ནང་དུ་རྔུབ་པ་ན་སྲིད་ཞིའི་ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བའི་དམིགས་པ་དང་སྦྲགས་བུམ་པ་ཅན་ཁ་སྦྱོར་དུ་འཛིན་ཅིང་སྔགས་རྣམས་ཡིད་བཟླས་ཀྱང་བྱ། ཐུན་བསྡུ་བ་ན། སྣང་ཆའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་དབྱིངས་སུ་བསྟིམས་ཏེ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་གཞག །དེ་ལས་ལྡང་བའི་ཚེ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །གསང་བདག་ལྷ་ཚོགས་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་བྱའོ། །འདིའི་དམིགས་གནད་སོགས་རྒྱས་པར་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་དང་། ཆོས་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེའི་ལྗགས་བསྒྲིགས་རྒྱན་དག་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། སྣོད་རུང་གི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ནས་འདི་ཙམ་ཞིག་ཐོ་རངས་མ་ཆག་པར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཀྱང་སྙིགས་དུས་ཀྱི་གཉན་ནད་པརྦ་ཏ་སོགས་ཡམས་ཐབས་སུ་འགོ་བའི་ནད་རིགས་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །གཞན་བསྲུང་ན། ཡུང་བ། བོང་ང་། ཤུ་དག་གསུམ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོར་བསྐྱེད་ལ་གོང་གི་སྔགས་ཀྱིས་ངར་བཏགས་ཏེ་དར་ནག་པོའི་ཁུད་དུ་ཐུམ་བུར་བྱས་ལ་མགུལ་དུ་གདགས། ནངས་རེ་བཞིན་ལྟོ་སྟོང་གི་དུས་སུ་སྣོམ་པས་ཐུབ་པར་ངེས་སོ། །འཆི་མེད་བདུད་རྩི་བུམ་པའི་སྒོམ་བཟླས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ས་མཔྟ་མཾ་ཐི། ཤུ་བྷཾ།། །།འདི་གཞི་བྱང་བདག་གི་མཛད་པར་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེས་ཅུང་ཟད་ཞལ་བསྐང་མཛད་པ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ།། | འཆི་མེད་བདུད་རྩི་བུམ་པའི་རྒྱུན་ཁྱེར་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་བྷཻ་ཥ་ཛྱཱ་ཡ། སྐྱབས་སེམས་ནི། བླ་མ་མཆོག་གསུམ་ཡི་དམ་ལྷར། །གུས་པས་སྐྱབས་མཆི་མཁའ་མཉམ་འགྲོ། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་ཕྱིར། །གསང་བདག་ལྷ་ཚོགས་བསྒོམ་པར་བགྱི། །ལན་གསུམ། ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་ནི། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །དངོས་གཞི་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས། །རོལ་པ་འགག་མེད་གསང་བདག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །མཐིང་ནག་ཞལ་བགྲད་ཚེམས་དང་མཆེ་བ་གཙིགས། །ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྡིགས་མཛུབ་ཞབས་དོར་སྟབས། །ཉི་ཟླ་པདྨ་བརྩེགས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་། །ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་དབུས། །གཟི་བརྗིད་འོད་འཕྲོ་རྒྱན་མཛེས་གསལ་བར་གྱུར། །སྙིང་དབུས་གུ་རུ་པདྨ་སྨན་རྒྱལ་ཚུལ། །ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་མདོག་ལྡན་ཨ་རུ་ར། །གཡོན་པས་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཐོད་པ་འཛིན། །དར་ནག་གསང་གོས་མན་ཊའི་ཆོས་གོས་དམར། །ཟབ་ཆེན་བེར་སྨུག་མནབ་ཅིང་སྙན་ཞུ་གསོལ། །གཟུངས་མ་ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ། །རྣམ་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཚུལ་གྱིས་དཀུ་ལ་བརྟེན། །སྣ་ཚོགས་པདྨའི་གདན་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །སྤྱི་གཙུག་ཁྱུང་སྔོན་མེ་ཡི་རལ་པ་ཅན། །གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་མཆུ་སྡེར་སྒྲོས། །རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དཀྲུགས་ཀླུ་གཉན་ས་བདག་གི །ངོ་བོ་སྦྲུལ་ཆེན་ཞལ་གསོལ་ནུས་པ་འཇོམས། །སྤྱན་གསུམ་ཉི་ཟླ་འབར་བའི་སྡང་མིག་གིས། །གདུག་པ་ཀུན་འདུལ་ཉི་ཟླ་རིན་ཆེན་བརྒྱན། །ཕྱག་གཉིས་གཡས་གཡོན་མཐིལ་ན་འཁོར་ལོ་ནི། །ཨཿལས་ཟླ་དཀྱིལ་རྩིབས་བརྒྱད་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །ལྟེ་བར་ཨཿཙནྡྲ་མཎྜ་ལ། མཿལས་ཉི་དཀྱིལ་འདབ་བརྒྱད་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །ལྟེ་བར་མ་སཱུརྻ་མཎྜ་ལ། རྩིབས་དང་འདབ་མར་གཏུམ་པོའི་སྔགས་རྒོད་ནི། །ནཱི་ལཾ་ཛ་རཾ་བྷྲཱུྃ་ས་ཏྲི་རྦད། ས་བོན་ལ་བསྐོར་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་ནང་བསྟན། །ལྟོ་སྦྱར་ཐབས་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་བསྒྱུར་བརྡབས་པས། །གནོད་བྱེད་བསྲེགས་སྦྱངས་ཐལ་བར་བརླགས་པར་གྱུར། །ཕྲག་གོང་མཁའ་ལ་རྣམ་པ་འདོད་ཆགས་ཀྱི། །རང་བཞིན་ཁྱུང་དམར་འཕུར་ཞིང་བྱ་ནག་ལྡིང་། །དེ་བཞིན་ཞེ་སྡང་གཡས་པར་སྨན་སྦྲུལ་དང་། །གཡོན་པར་དུག་སྦྲུལ་མཐིང་ནག་འཁྱུག་ཅིང་རྒྱུག །གཏི་མུག་ལྕགས་ཀྱི་ཕག་རྒོད་མགོ་དགུ་དང་། །དུག་གི་གཡུང་ཕག་ནག་པོ་མདུན་ནས་རོལ། །གཙོ་དང་འཁོར་བཅས་ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་དབུས། །གཞོམ་མེད་གནམ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་རྩེ་ལྔ་པ། །རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་གནས་དེ་ཡི་ཕྱིར། །ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ཕྱི་དཀར་ནང་དམར་བ། །མེ་ཀློང་རབ་འབར་ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ཅིས་ཀྱང་མི་ཆོད་མི་ཤིགས་བདེན་སྲ་བརྟན། །གང་ལའང་ཐོགས་དང་ཕམ་པ་མེད་པར་གྱུར། །ཞེས་ནན་ཏན་དུ་གསལ་བཏབ། བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། ཨོཾ་ཐིམ་ཐར་ཏི་ས་དུནྟེ་ཛྭ་ལ་རཾ་པ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡི་དམ་གྱི་སྙིང་པོའོ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ༔ ཨུ་ཧཱ་གུ་རུ༔ ཏྲི་ན་གུ་རུ༔ ནི་ནཱ་ག་ཤ༔ རཾ་རཾ་ཐུལ་ཐུལ༔ ནཱ་ག་ཙིཏྟ་ཕོ༔ ནཱ་ག་ཙིཏྟ་རྦུད༔ ལིང་ཤག་ཐུམ་མྱོགས་སོད༔ གུ་རུའི་ཐུགས་སྔགས་སོ། །ཧབ་ཙེ་ཧབ་ཙེ་ཧཱུྃ་སོད༔ སུ་རུ་སུ་རུ་ཧཱུྃ་སོད༔ སུཾ་ཀ་ཛུཾ་ཀ་ཧཱུྃ་སོད༔ ས་ཏི་ཀ་རུ་ཧཱུྃ་སོད༔ ཐུ་ལ་རཀྴི་ཧཱུྃ་སོད༔ མེ་རུ་ཐུན་ཙེ་ཧཱུྃ་སོད༔ ཁྱུང་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་པི་ཁྲི་ལི་མི་ལི་ཧ་ལ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་པི་ཁྲི་ལི་མི་ལི་ཧ་ལ་ཡ་ཡཱ༔ རྒོད་གཡུང་གི་སྔགས་སོ། །དེ་རྣམས་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་རེ་བཟླས་ཤིང་། ཨོཾ་ཚི་བརྟུལ་བརྟུལ་རྨུ་ཤི་ཤི་ཧྲཱིཿཀྲི་ཙཀྲ་ཏྲི་སོད་རྦད༔ ཧ་ལ་བྷ་ཡེ་སརྦ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ རིམས་ནད་ཐམས་ཅད་སྲུངས་ཤིག་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པའང་ཅུང་ཟད་བཟླས། མཐར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། དེའང་ཡི་དམ་གྱི་སྙིང་པོ་ཕྱེད་ཆ་ཙམ་ཐུགས་སྔགས་བཟླས་པས་མཚོན་རིམ་པར་ཇེ་ཉུང་དུ་བཏང་ནས་བཟླ། སེམས་ཅན་སྒྱུ་ལུས་འཇིགས་པའི་ནད་བྱུང་ཚེ། །མི་བཟོད་སྡུག་བསྔལ་ནད་ཀྱིས་ཉེན་པ་ན། །ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །ཨོ་རྒྱན་སྨན་གྱི་བླ་དང་དབྱེར་མེད་པས། །ཚེ་ཟད་མ་ཡིན་བར་ཆད་ངེས་པར་སེལ། །ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་ཅི་ནུས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་རླུང་རོ་ཕྱིར་འབུད་པའི་ཚེ་ནད་གདོན་བསལ་བ་དང་། ནང་དུ་རྔུབ་པ་ན་སྲིད་ཞིའི་ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བའི་དམིགས་པ་དང་སྦྲགས་བུམ་པ་ཅན་ཁ་སྦྱོར་དུ་འཛིན་ཅིང་སྔགས་རྣམས་ཡིད་བཟླས་ཀྱང་བྱ། ཐུན་བསྡུ་བ་ན། སྣང་ཆའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་དབྱིངས་སུ་བསྟིམས་ཏེ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་གཞག །དེ་ལས་ལྡང་བའི་ཚེ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །གསང་བདག་ལྷ་ཚོགས་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་བྱའོ། །འདིའི་དམིགས་གནད་སོགས་རྒྱས་པར་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་དང་། ཆོས་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེའི་ལྗགས་བསྒྲིགས་རྒྱན་དག་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། སྣོད་རུང་གི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ནས་འདི་ཙམ་ཞིག་ཐོ་རངས་མ་ཆག་པར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཀྱང་སྙིགས་དུས་ཀྱི་གཉན་ནད་པརྦ་ཏ་སོགས་ཡམས་ཐབས་སུ་འགོ་བའི་ནད་རིགས་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །གཞན་བསྲུང་ན། ཡུང་བ། བོང་ང་། ཤུ་དག་གསུམ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོར་བསྐྱེད་ལ་གོང་གི་སྔགས་ཀྱིས་ངར་བཏགས་ཏེ་དར་ནག་པོའི་ཁུད་དུ་ཐུམ་བུར་བྱས་ལ་མགུལ་དུ་གདགས། ནངས་རེ་བཞིན་ལྟོ་སྟོང་གི་དུས་སུ་སྣོམ་པས་ཐུབ་པར་ངེས་སོ། །འཆི་མེད་བདུད་རྩི་བུམ་པའི་སྒོམ་བཟླས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ས་མཔྟ་མཾ་ཐི། ཤུ་བྷཾ།། །།འདི་གཞི་བྱང་བདག་གི་མཛད་པར་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེས་ཅུང་ཟད་ཞལ་བསྐང་མཛད་པ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ།། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
Latest revision as of 10:45, 14 June 2021
འཆི་མེད་བདུད་རྩི་བུམ་པའི་རྒྱུན་ཁྱེར་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་
'chi med bdud rtsi bum pa'i rgyun khyer snying por dril ba
by འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)
revealed by རྡོར་འབུམ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ (Dorbum Chökyi Drakpa)
in cycle བདུད་རྩི་བུམ་པ་ (Bdud rtsi bum pa)
Volume 29 (ཧ) / Pages 889-892 / Folios 1a1 to 2b6
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
