Terdzo-BI-061: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
No edit summary |
No edit summary |
||
| (11 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-BI-061 | |pagename=Terdzo-BI-061 | ||
|fulltitletib= | |fulltitletib=ཞི་བྱེད་ལྷ་མོ་བདུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡིད་འོང་ཟླ་བའི་མེ་ལོང་ | ||
|fulltitle=zhi byed lha mo bdun gyi phrin las kyi byang bu bklag chog tu bkod pa yid 'ong zla ba'i me long | |fulltitle=zhi byed lha mo bdun gyi phrin las kyi byang bu bklag chog tu bkod pa yid 'ong zla ba'i me long | ||
|citation=[[ | |citation=[['jam mgon kong sprul]]. zhi byed lha mo bdun gyi phrin las kyi byang bu bklag chog tu bkod pa yid 'ong zla ba'i me long. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 733-744. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
|author='jam mgon kong sprul | |author='jam mgon kong sprul | ||
|sourcerevealer=lha dbang rgya mtsho blo gros; mchog gyur gling pa | |sourcerevealer=lha dbang rgya mtsho blo gros; mchog gyur gling pa | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=ལྷ་དབང་རྒྱ་མཚོ་བློ་གྲོས་; མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
| Line 37: | Line 18: | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |cycle=zhi byed lha mo bdun | ||
|cycletib=ཞི་བྱེད་ལྷ་མོ་བདུན་་ | |||
|cycletib= | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=45 | |volumenumber=45 | ||
|volnumtib=༤༥ | |volnumtib=༤༥ | ||
|volyigtib=བི | |volyigtib=བི | ||
|totalvolumes= | |totalvolumes=71 | ||
|textnuminvol=61 | |textnuminvol=61 | ||
|pagenumbers=733-744 | |pagenumbers=733-744 | ||
| Line 54: | Line 34: | ||
|rectonotes=phrin las | |rectonotes=phrin las | ||
|versonotes=gter mdzod zhi las yang gter lha mo bdun | |versonotes=gter mdzod zhi las yang gter lha mo bdun | ||
|colophontib= | |colophontib=ཅེས་པ་འདིའང་ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་༧ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་གིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལྟར་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་ | ||
|colophonwylie=ces pa 'di'ang khyab bdag 'khor lo'i mgon po 7kun mkhyen bla ma rin po che'i gsung gis rjes su gnang ba ltar pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel | |colophonwylie=ces pa 'di'ang khyab bdag 'khor lo'i mgon po 7kun mkhyen bla ma rin po che'i gsung gis rjes su gnang ba ltar pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel | ||
|pdflink=File:Terdzo-BI-061.pdf | |pdflink=File:Terdzo-BI-061.pdf | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=5/2/2016 | |pagecreationdate=5/2/2016 | ||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
༄༅། །ཞི་བྱེད་ལྷ་མོ་བདུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡིད་འོང་ཟླ་བའི་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | |||
ན་མོ་གུ་རུ་སཔྟ་ཤཱནྟི་ཀ་ར་དེ་བཱི་ཡཻ། ལས་ཀྱི་ཉེས་པས་རབ་བསྐྱེད་འཇིགས་པའི་མུན། །བདེ་ལེགས་མཐོང་བ་འགོགས་ལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི། །ཟླ་ཟེར་བདུད་རྩི་འབེབ་པའི་ལྷ་མཆོག་རྣམས། །ཐུགས་བརྩེས་དགོངས་ལ་རྟག་ཏུ་ཤིས་པ་སྒྲུབས། །འཕགས་པའི་གཞུང་བཟང་གུ་རུ་ཡི། །ཐུགས་རྗེས་སྙིགས་མའི་འགྲོ་སྐྱོབ་ཀྱི། །མགོན་དུ་བསྩལ་པའི་རྨད་པོ་ཆེ། །ཞི་བྱེད་བདུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་དགོད། །རྒྱུད་དང་གཞུང་གི་ཁུངས་བཙུན་ཅིང་མན་ངག་ཟབ་མོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དྲོད་ཚད་ལྡན་པ་དུས་སྐབས་འདིར་ཕན་ཐོགས་ཤིང་ཁྱེར་བདེ་བ་ཞི་བྱེད་བདུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་གཏང་བ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་ནི། དབང་བསྐུར། བྱབ་ཁྲུས་སོགས་ལས་སྦྱོར་དང་འབྲེལ་ན་སོ་སོ་ནས་བཤད་པ་ལྟར་བྱ་དགོས་ལ། སྤྱི་ཙམ་དུ་གཙང་མའི་སྟེགས་དཀར་པོའི་སྟེང་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་རྒྱན་ལྡན་དཀར་གསུམ་གྱི་བཟའ་བཅས་བསྐོར་བ་བཞག །ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། བུམ་སྒྲུབ་དགོས་པའི་རིགས་ལ་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་རྫས་དྲིའི་ཆུས་གང་བ། མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་རྡོར་བཅས་པ་སྟེགས་ཀྱི་དབུས་སུ་བཀོད། ལས་བུམ་མམ་བསང་ཆུ། བགེགས་གཏོར། ཉེར་མཁོ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་འདུ་བྱ། ཆོ་ག་ལ་འཇུག་པའི་ཐོག་མར་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བརྒྱུད་འདེབས་ནི། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར། །གསང་བའི་བདག་པོ་སློབ་དཔོན་ན་གཱརྫུ། །པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འཇིགས་ཚོགས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཚོ་རྒྱལ་དབང་གི་ལྷ་མོ་ཙཎྜི་ཀ །མངའ་བདག་ཁྲི་ལྡེ་ལྷ་སྲས་རོལ་པ་རྩལ། །ལོ་ཆེན་བཻ་རོའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འཇིགས་ཚོགས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལྷ་བཙུན་སྔོན་མོ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་། །པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་སོགས། །རྩ་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་བླ་མར་གསོལ་བ་འདེབས། །འཇིགས་ཚོགས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་དགུའི་ཉེར་འཚེ་རྣམས། །ཞི་མཛད་རིག་པའི་ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་བདུན། །ཡི་དམ་ཆོས་སྲུང་བཅས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འཇིགས་ཚོགས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཉོན་མོངས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི། །གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པ་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་ཞི། །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱར་བྱང་ཆུབ་ནས། །འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །དེ་ནས་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་ལྔ་ལས། དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རིག་པའི་རྒྱལ་མོ་༼སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་་་འདི་ལ་སོ་སོར་ཁ་སྒྱུར།མཆན།༽ལ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་གྱུར། ན་མོ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིར་བཞུགས་པ་ཡི༔ སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཀུན༔ མི་ཕྱེད་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧོ༔ བདག་གཞན་མི་མཐུན་ཞི་བ་དང༔ བྱང་ཆུབ་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཕྱིར༔ སྒོ་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་གྱི༔ ཡེ་ཤེས་བསྒྲུབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། གསུམ་པ་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། གཏོར་མ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་རང་གི་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་སྣོད་རྣམས་སུ་ཁཾ་ལས་གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་སོ་སོའི་སྤྱོད་ཡུལ་བཞིན་དུ་འཆར་བར་གྱུར། ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། སརྦ་བིགྷྣཱན་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་འགུགས། སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ཎ་ཁཾ་གྲྀཧྞ་དཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་ལན་གསུམ་བསྔོ། །བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་ལོག་འདྲེན་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས༔ རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་ཀུན༔ གནས་འདིར་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ འདས་ན་རྡུལ་བཞིན་བརླག་པར་འགྱུར༔ ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་དང་ཡུངས་ཐུན་གུ་གུལ་དུད་པ་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་བསྐྲད། བཞི་པ་སྲུང་མཚམས་གཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་གུར་གྱིས་གཏམས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ༔ འཁྲུལ་རྟོག་བག་ཆགས་མཚམས་བཅད་དོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་རཀྵ་བྷྲཱུྃ་ཨཱ༔ ལྔ་པ་གནས་དང་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས༔ གནས་ཡུལ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེར༔ དངོས་བཤམས་ཡིད་སྤྲུལ་འདོད་ཡོན་ཚོགས༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མནྟ་བྷ་དྲ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ལས་རིམ་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་ནི། རིག་པའི་ལྷ་མོ་བདུན་སོ་སོ་སྐབས་སུ་གང་བབས་དེ་དང་དེ་བསྐྱེད་དགོས་པ་ལས། འདིར་ཐོག་མར་འབྱུང་བ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་ལ་མཚོན་ན། ཨ༔ སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེ༔ ཟུང་འཇུག་རིག་རྩལ་ཨོཾ་དཀར་པོ༔ དེ་ཉིད་ཡོངས་གྱུར་སྐད་ཅིག་གིས༔ པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང༔ སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པ་ནི༔ སྐྱབས་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱས་ཨུཏྤ་ལ༔ འཁོར་ལོ་སྤྱན་གྱིས་མཚན་པ་བསྣམས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ ཤིན་ཏུ་ཞི་ཞིང་སྒེག་པའི་ཉམས༔ ཞབས་ཟུང་སེམས་མའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ནད་ཀྱི་གདུང་བ་ཀུན་སེལ་བའི༔ ཟླ་བ་བདུད་རྩིའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཐུགས་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་པ་བསྐུལ་བ་ནི། ཨོཾ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ སྙིང་རྗེས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ རིག་པའི་ལྷ་མོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་དགྱེས་དགོངས་ནས༔ གནས་འདིར་མྱུར་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི་བ་དང༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་དེང་འདིར་སྩོལ༔ ལྷ་སོ་སོའི་བསྙེན་སྔགས་ཤམ་དུ། ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ བསྟིམས་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེས༔ དགུག་གཞུག་བཅིངས་ཤིང་དགྱེས་པའི་ལྷ༔ རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཨཱ་ས་ན་ཏིཥྛ་ཧོ༔ གསུམ་པ་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་ནི། སླར་ཡང་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་པས༔ སྐུ་གང་སྒྲིབ་དག་རིགས་ཀྱི་བདག༔ ༼རྣམ་པར་སྣང་མཛད་༽དབུར་བརྒྱན་གྱུར༔་་་འདིས་མཚོན་ནས་གཞན་རྣམས་ལ་རྣམ་སྣང་གི་མལ་དུ་སོ་སོའི་རིགས་བདག་གོ །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སུ་ར་ཏ་སཏྭཾ་ཨ་ཧཾ༔ བཞི་པ་ཕྱག་དང་མཆོད་བསྟོད་འབུལ་བ་ནི། ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་དང་བསྟོད་པའི་གླུ་དབྱངས་ཕུལ་བས་དགྱེས་པར་བསམ་ལ། ཧོ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ཆེ༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་ལྷ་མོ་ལ༔ གུས་ཤིང་གདུང་བས་ཕྱག་བགྱི་འོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དངོས་སུ་འབྱོར་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ༔ དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གཏེར༔ རབ་འབྱམས་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ བཞེས་ནས་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཨོཾ༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ནི་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ༔ ཚངས་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་སྣང༔ འོད་གསལ་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ༔ ཡོན་ཏན་མི་ཟད་རྒྱན་དུ་རྫོགས༔ ཕྲིན་ལས་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་མོའི་སྤྲིན༔ འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་སེལ་ཞིང༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཆར་ཆེན་འབེབ༔ རིག་པའི་ལྷ་མོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ལྔ་པ་ཛཔ྄་བཟླ་བ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་བསྙེན་པ་ནི། ཐུགས་ཀར་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་གྱི༔ ཟླ་སྟེང་ཨོཾ་མཐར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ འོད་འཕྲོས་བདེ་གཤེགས་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ བྱིན་རླབས་བདག་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར༔ ཅེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་དེ། ཨོཾ་རུ་རུ་སྥུ་རུ་ཛྭ་ལ་ཏིཥྛ་སིདྡྷི་ལོ་ཙ་ན་སརྦ་ཨརྠ་སཱ་དྷ་ན་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླ། གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་བཅས་པ་ལས༔ འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་ཆར་དུ་བབས༔ རང་གཞན་ལུས་ཀྱི་ནང་ཀུན་གང༔ རྒྱུ་འབྲས་ནད་ཀུན་ཞི་བར་གྱུར༔ བསྙེན་སྔགས་སྭཱ་ཧཱའི་གོང་དུ། སརྦ་རོ་ག་པྲ་ཤ་མ་ན་ཡེ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ།་་་སྤྱན་མ་ལ་དཀྱུས་སུ་བཀོད་པ་འདིས་མཚོན་ནས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་བཟླས་དམིགས་དང་བཟླས་པ་སོ་སོའི་སྐབས་ལྟར་འདོར་ལེན་བྱ། བཟླས་པ་གྲུབ་ནས་མཆོད་བསྟོད་གཏོར་འབུལ་སོགས་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལ་འཇུག་གོ །དབང་དང་སཱཙྪ་སྒྲུབ་པ་སོགས་ལས་སྦྱོར་འགའ་ཞིག་གི་སྐབས་སུ་མདུན་བསྐྱེད་དགོས་ན་བཤད་མ་ཐག་པའི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་གྲུབ་ནས། སླར་མདུན་དཀྱིལ་སོགས་ལ་དམིགས་ཏེ་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་ནས་གཟུང་གོང་གི་ཕྲིན་ལས་བསྐྱར་ལ་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པའི་བར་བྱ། ཡང་དབང་བསྐུར་དང་བྱབ་ཁྲུས་སོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བུམ་སྒྲུབ་བྱེད་ན། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སརྦ་དྷརྨ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་བུམ་པ་ནི༔ ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔ ལྷ་ཡི་ཆུ་བོ་དལ་འགྲོ་དང༔ རྫས་ཀྱི་བཅུད་ལྡན་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ༔ ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་གོས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ དེ་དབུས་པད་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང༔ ས་བོན་ཡོངས་གྱུར་སྐད་ཅིག་གིས༔ སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ སོགས་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་ནས། མཆོད་བསྟོད་རྫོགས་ཀྱི་བར་ཕྲིན་ལས་གོང་བཞིན་གཏང་། བདག་གི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ལས༔ རང་འདྲ་གཉིས་པ་བར་མེད་འཕྲོས༔ བུམ་ལྷའི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་བཅས་ལ༔ ཕོག་པས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ༔ འོད་ཟེར་དཔག་ཡས་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་དང༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི༔ མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀུན༔ སྤྱན་དྲངས་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་ལ༔ ཐིམ་པས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བབས༔ བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བ་ཡིས༔ རིག་སྔགས་ནུས་པའི་བཅུད་དུ་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས་ཤིང་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་རྣམས་བཟླ། མཐར་མཆོད་བསྟོད་བྱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས་བུམ་པའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དུ་འཁྱིལ་ཏེ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་ནུས་པ་མཆོག་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཅེས་དམིགས། དབང་དང་ལས་སྦྱོར་གང་དགོས་སྐབས་འདིར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལའང་ལྔ་ལས། དང་པོ་མཆོད་བསྟོད་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། ཐུན་མཚམས་ལ་འཇུག་པའི་སྐབས་སུ་གོང་གསལ་མཆོད་བསྟོད་བྱ། དབང་དང་ལས་སྦྱོར་རྗེས་སུ་མཆོད་ཁ་གསོས་ལ་བྱིན་རླབས་དང་མཆོད་བསྟོད་བྱ། གཏོར་མ། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་ཨོཾ་ལས་གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། བསྙེན་སྔགས་ཤམ་དུ། ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཨ་མྲྀཏ་བྷཱུཉྫ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ སརྦ་ཀརྨ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ལན་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་འབུལ། སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། འདོད་དོན་གསོལ་བ་ནི། གཏོར་མ་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད༔ འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར་ཆེན་པོ༔ ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་ལྷ་མོ་ཆེས༔ བཞེས་ཤིག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རོལ༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ནད་གདོན་འཇིགས་དང་བར་ཆད་སོགས༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི་བ་དང༔ འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་པས་དགྱེས་བཞིན་དུ་གནང་བ་བསྩལ་པར་མོས། གཉིས་པ་ནོངས་བཤགས་ནི། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་། །གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་པས། །འདིར་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ། །དེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་མཛད་རིགས། །ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་བརྗོད། གསུམ་པ་གཤེགས་བསྡུ་ནི། མདུན་བསྐྱེད་དང་འབྲེལ་ན་དེའི་ཡེ་ཤེས་པ་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་སྤྱི་མཐུན་བྱ། རྟེན་མེད་ན་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། བདག་ཉིད་ལྷར་སྣང་འོད་གསལ་དབྱིངས༔ ཟབ་ཞི་སྤྲོས་པ་བྲལ་བའི་ངང༔ སླར་ཡང་མཁའ་ལས་འཇའ་ཚོན་ལྟར༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་བསྡུ་ལྡང་བྱ། བཞི་པ་དགེ་བསྔོ་ནི། བདག་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཏིང་འཛིན་མཐུས༔ འགྲོ་ཀུན་འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཞི༔ ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས༔ འཕགས་མའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ལྔ་པ་ཤིས་བརྗོད་ནི། ཨོཾ༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་ཀྱིས༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་གིས༔ ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ཞི་ཞིང༔ རྟག་ཏུ་དཔལ་གནས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་བསྒྲག་པར་བྱའོ། །འདིར་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མའི་ཕྲིན་ལས་ནག་འགྲོས་སུ་བཀོད་པ་སྟེ། གཞན་རྣམས་ལྷ་བསྐྱེད། རིགས་བདག །བཟླས་སྔགས་རྣམས་ཁ་སྤོས་པས་ཆོག་གོ། །། ༈ འདིར་ཉེར་མཁོའི་འཕྲོས་དོན་ཅུང་ཟད་བརྗོད་ན། ཐོག་མར་ལྷ་མོ་འདི་དག་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱ་བ་ལ། བསྙེན་པའི་སྐབས་བདག་བསྐྱེད་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་པས། མཆོད་གཏོར་དང་ཕྲིན་ལས་འདིར་དཀྱུས་སུ་བཀོད་པ་ལྟར་ལ། བགེགས་གཏོར་ཐུན་དང་པོ་ལས་མི་དགོས། ཐུན་གསུམ་མམ་བཞི་གང་བྱེད་ཀྱང་ལས་བྱང་སྔོན་དངོས་རྗེས་གསུམ་ཚང་བ་རེ་གཏང་། བསྙེན་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཞི་ཡིན་པས་ཁ་སྐོང་བཅས་འགྲོ་ངེས་བྱ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་གྲངས་འདི་རྣམས་ལྷ་མོ་བདུན་ཀ་ལ་འདྲ། བསྙེན་པ་གྲུབ་ནས་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་སྟེ་མདུན་དཀྱིལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བར་སོ་སོའི་ཕྱག་མཚན་བྲིས་པའམ། མཎྜལ་ལ་ཚོམ་བུ་དཀར་པོ་གཅིག་བཀོད་པ་དང་འཛོམ་ན་སྐུ་རྟེན་སོགས་བཀོད། ལས་སྦྱོར་སྦྲེལ་ན་སྤྱིའི་སྲུང་འཁོར། ཁྲུས་བུམ། སཱཙྪ་སོགས་དང་། བྱེ་བྲག་སྤྱན་མ་ལ་ནད་སེལ་རིལ་བུ་སོགས་སོ་སོ་ནས་བཤད་པ་རྣམས་ཉེར་སྡོག་བྱ། མཆོད་གཏོར་གསར་པ་བཤམ། བགེགས་གཏོར་བསྔོ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་གཏང་། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་སོང་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ཕྱིར་ཕྲིན་ལས་ལ་འཇུག །བཟླས་པའི་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་སྟེ་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པ་བཟླ། ཐུན་མཐར་མཆོད་བསྟོད་གཏོར་འབུལ་ནོངས་བཤགས་ཙམ་བྱ། སླར་ཐུན་ལ་འཇུག་པ་ན་མཆོད་ཁ་གསོ། མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ། མདུན་བསྐྱེད་ཕྲིན་ལས་བཟླས་པ་བཅས་བསྐྱར། དགོང་ཐུན་མཇུག་ཏུ་མདུན་བསྐྱེད་བརྟན་བཞུགས། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་ཕྱིན་མཐར་དབྱུང་། སྒྲུབ་པ་གྲུབ་ནས་ལས་སྦྱོར་སྲུང་འཁོར་སོགས་ལ་བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དེ་ཉིད་མདུན་རྟེན་དུ་བྱས་ཏེ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་ལ། བཟླས་པ་དང་ཞག་གྲངས་སྒྲུབ་པའི་བཅུ་ཆ་ཙམ་བྱ། ནད་སེལ་རིལ་བུ་སོགས་སོ་སོ་ནས་བཤད་པ་ཕལ་ཆེར་བསྐྱེད་བསྟིམ་མི་དགོས་པས་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་གྲངས་ཐེམས་རྗེས། བདག་མདུན་སྒྲུབ་ཚུལ་སྔར་ལྟར་ལ་རྫས་སོ་སོར་དམིགས་པའི་བཟླས་པ་ཁྲི་ཙམ་འགྲོ་བར་བྱ་ཞིང་སྐབས་སུ་ཕུས་གདབ། དགོང་ཐུན་ལྟ་བུའི་རྗེས་སུ་དམ་ཅན་སྤྱི་གཏོར་ཙམ་འགྲུབ་ན་ལེགས་ཤིང་། བསྙེན་སྒྲུབ་ཚར་སྐབས་གཞུང་གསལ་མེ་མཆོད་ཉིད་ལྷག་ཆད་ཁ་སྐོང་བ་དང་ལས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ་ལ་བསྔགས་པས་ཅིས་ཀྱང་གལ་ཆེ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ལག་ལེན་སྤང་བླང་དམ་ཚིག་སྤྱི་ལྟར་ལ། འདིའི་སྒྲུབ་ཐབས་བླ་མེད་ཀྱི་ལུགས་སུ་སྣང་ཡང་གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་ཁུངས་བྱ་རྒྱུད་ཡིན་པས་ཤ་ཆང་སྒོག་ཙོང་སྤངས་ནས་དཀར་གསུམ་ལ་བརྟེན་པ་སོགས་གཙང་སྦྲ་བྱུང་ན་ལེགས་སོ། །རིག་པ་ཕྱག་རྒྱ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས། །སྙིགས་མའི་སྐྱེ་དགུའི་རྒྱུ་འབྲས་སྡུག་བསྔལ་གྱི། །ཚ་གདུང་རབ་གཞིལ་རིང་འཚོའི་དཔལ་འབྱོར་དང་། །ཐར་པའི་སྲོག་ཟུངས་ལྷན་ཅིག་བརྟན་པར་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་༧ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་གིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལྟར་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Latest revision as of 11:06, 28 April 2021
ཞི་བྱེད་ལྷ་མོ་བདུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡིད་འོང་ཟླ་བའི་མེ་ལོང་
zhi byed lha mo bdun gyi phrin las kyi byang bu bklag chog tu bkod pa yid 'ong zla ba'i me long
by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by ལྷ་དབང་རྒྱ་མཚོ་བློ་གྲོས་, མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Lhawang Gyamtso Lodrö, Chogyur Lingpa)
in cycle ཞི་བྱེད་ལྷ་མོ་བདུན་་ (Zhi byed lha mo bdun)
Volume 45 (བི) / Pages 733-744 / Folios 1a1 to 6b6
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
