Terdzo-A-010: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
No edit summary |
No edit summary |
||
| (15 intermediate revisions by 3 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-A-010 | |pagename=Terdzo-A-010 | ||
|fulltitletib= | |fulltitletib=དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཡན་ལག་ལས་སྒྲུབ་པའི་ལྷ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་བྱ་བའི་ཚུལ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ | ||
|fulltitle=dpal rdo rje bdud rtsi'i yan lag las sgrub pa'i lha gsum gyi byin rlabs bya ba'i tshul bklag chog tu bkod pa | |fulltitle=dpal rdo rje bdud rtsi'i yan lag las sgrub pa'i lha gsum gyi byin rlabs bya ba'i tshul bklag chog tu bkod pa | ||
|citation=[[ | |citation=[['jam mgon kong sprul]]. dpal rdo rje bdud rtsi'i yan lag las sgrub pa'i lha gsum gyi byin rlabs bya ba'i tshul bklag chog tu bkod pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 30) by 'jam mgon kong sprul, 255-270. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
|author='jam mgon kong sprul | |author='jam mgon kong sprul | ||
|sourcerevealer=Ra mo shel sman; 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |sourcerevealer=Ra mo shel sman; 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=ར་མོ་ཤེལ་སྨན་; འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
| Line 37: | Line 18: | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |rtzcategory=Mahayoga | ||
|deity=rdo rje bdud rtsi | |deity=rdo rje bdud rtsi | ||
|cycle=dpal rdo rje bdud rtsi bde ba chen po | |cycle=dpal rdo rje bdud rtsi bde ba chen po | ||
|cycletib= | |cycletib=དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=30 | |volumenumber=30 | ||
|volnumtib=༣༠ | |volnumtib=༣༠ | ||
|volyigtib=ཨ | |volyigtib=ཨ | ||
|totalvolumes= | |totalvolumes=71 | ||
|textnuminvol=11 | |textnuminvol=11 | ||
|pagenumbers=255-270 | |pagenumbers=255-270 | ||
| Line 53: | Line 34: | ||
|multivolumework=Yes | |multivolumework=Yes | ||
|rectonotes=yan laD byin rlabs | |rectonotes=yan laD byin rlabs | ||
|versonotes=gter mdzod ra shel rdo rje bdud | |versonotes=gter mdzod ra shel rdo rje bdud rtsi'i snying thig | ||
|colophontib=ཅེས་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་གསུང་གི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལྟར་རྗེ་ཉིིད་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་གཙང་མ་ལ་འཕྲི་བསྣན་མེད་པའི་བཀླག་ཆོག་ཏུ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། | |colophontib=ཅེས་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་གསུང་གི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལྟར་རྗེ་ཉིིད་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་གཙང་མ་ལ་འཕྲི་བསྣན་མེད་པའི་བཀླག་ཆོག་ཏུ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། | ||
|colophonwylie=ces gter chen bla ma rin po ches gsung gi rjes su gnang ba ltar rje nyi+id kyi phyag bzhes gtsang ma la 'phri bsnan med pa'i bklag chog tu pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang du bgyis pa dge legs 'phel | |colophonwylie=ces gter chen bla ma rin po ches gsung gi rjes su gnang ba ltar rje nyi+id kyi phyag bzhes gtsang ma la 'phri bsnan med pa'i bklag chog tu pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang du bgyis pa dge legs 'phel | ||
|pdflink=File:Terdzo-A-010.pdf | |pdflink=File:Terdzo-A-010.pdf | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate= | |pagecreationdate=2016-02-02 | ||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
༄༅། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཡན་ལག་ལས་སྒྲུབ་པའི་ལྷ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་བྱ་བའི་ཚུལ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། ། | |||
རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་དབྱིངས་གཅིག་ལས། །ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་རིགས་ཀྱི་གར། །ཅིར་ཡང་སྒྱུར་མཛད་བླ་མའི་ཞབས། །རང་རིག་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་འདུད། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་བྱེ་བྲག་པ་སྒྲུབ་པའི་ལྷ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་བྱ་བ་ལ། རྩ་བའི་དབང་གི་ཁོངས་སུ་གཏང་བའི་ཚེ་གཤོམ་དང་སྒྲུབ་ཚུལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡིག་ཆར་གསལ་བ་ལྟར་ལས་ཟུར་དུ་མི་དགོས་ཤིང་དབང་བསྐུར་དངོས་གཞི་གྲུབ་ནས་རྗེས་གནང་གི་སྐབས་སུ་བབས་པ་ན་འདི་དག་རིམ་པར་སྦྱར་དགོས་ལ། དམིགས་བསལ་དགོས་པ་དང་འབྲེལ་བས་ཁོལ་འདོན་བྱེད་ན་འཆད་འགྱུར་གསུམ་ཀ་ལ་བདག་བསྐྱེད་མཆོད་གཏོར་ལོགས་སུ་བཤམ། དང་པོ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཁྲུས་དབང་ལ། སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་བུམ་པ་དྲི་བཟང་དང་གཞུང་གསལ་གྱི་རྫས་སྦྱར་བའི་ཆུས་བཀང་ཞིང་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་གཟུངས་རྡོར་ལྡན་པ་བཀོད། མདུན་དུ་སྨན་གཏོར་རཀྟ། ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། དུང་ཞལ་སོགས་ཉེར་མཁོ་འདུ་བྱས་ལ། བདག་བསྐྱེད་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཕྲིན་ལས་བཟླས་པ་སྟོང་ཚིགས་བཅས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། རིམ་པར་དབྱེ་བ་གཉིས་པས་གཞུང་བསྲང་། རྩ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ཁ་བསྐང་ནས་བྱ་སྟེ། མདུན་གྱི་མཆོད་གཏོར་བྱིན་བརླབ། བུམ་པར་ལྷ་བསྐྱེད་སྤྱན་འདྲེན། བཞུགས་བསྟིམ་དབང་བསྐུར་མཆོད་ཅིང་། བསྟོད་པ་བྱ། རྩ་སྙིང་དང་ལས་སྦྱོར་བཟླས་པ་བུངས་བསྐྱེད། བཟླས་པའི་མཐར་ཡང་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ། བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱ། བསྒྲུབ་བྱ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ། རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་གསང་བ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་སྙིང་ཏིག་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་གི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག །དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་ཆུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས་འབྱུང་བ། སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བགེགས་དང་བར་ཆད་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་སེལ་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་བསྔགས་པ། བཅོམ་ལྡན་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་ཁྲུས་དབང་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདེ་གཤེགས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ སྒྲིབ་གཉིས་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་ལྷ༔ བདག་ལ་ཡང་དག་ཉེ་བར་མཛོད༔ ལན་གསུམ། རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྒོམ་པ་དང་བཅས་ཏེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔ སོགས། སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་ཁྲོ་ཆུང་མཚོན་ཆའི་ཆར་དང་མེ་ཕུང་འབར་བས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལ་འཚེ་ཞིང་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱང་རིང་དུ་བསྐྲད་པར་མོས་ཤིག །བདུག་པ་ཡུངས་ཐུན་དྲག་སྔགས་བརྗོད་ལ་བགེགས་བསྐྲད། སློབ་དཔོན་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བར་གསལ་བའི་ཕྱག་ན་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བ་བསྣམས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ཅིང་ཁྲུས་བྱས་པ་ལ་བརྟེན། ཚེ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་རྟོག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག །གནས་སྐབས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་ནད་གདོན་བགེགས་རིགས་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་སང་སང་བཀྲུས། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་ནས་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་མཆོག་གི་དཔལ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ རྡོ་རྗེ་རྟག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆུ༔ བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས༔ ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བགེགས༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ བཟླས་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་འཐོར། བུམ་ཆུ་བླུད་པ་འོག་མ་རྣམས་ལའང་འགྲེ། ཁྲུས་ཁོལ་འདོན་སྐབས་སོགས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། ཀཱ་ཡ་སརྦ་རོ་ག་ཤུདྡྷེ་སོགས་སྤེལ་ཚིག་རྒྱས་པ་སྦྱོར་ཚུལ་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྤྱིའི་རིགས་འགྲེ་སྦྱར། བུམ་པ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཨཱ༔ རྡོ་རྗེ་གར་དབང་ཡེ་ཤེས་ཆུ༔ བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས༔ ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བགེགས༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ གཟུངས་སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཁྲུས་དང་འཐོར་འཐུང་བྱ། བུམ་པ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་ཆུ༔ བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས༔ ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བགེགས༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ གཟུངས་སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཁྲུས་དང་འཐོར་འཐུང་བྱ། སྒྲོ་མདོངས་དང་བཅས་པའི་ཀུ་ཤ་ཐོགས་ལ། དག་བྱེད་རྟེན་འབྲེལ་རྫས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལ་གནས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ། ནད་གདོན་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བའི་རིགས་བཀྲུས་པས་མ་དག་པའི་ལྷག་མ་ཅི་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་བྱབས་པས་ལུས་ཤེལ་དཀར་གྱི་བུམ་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ལྟར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །བྱབ་པའི་ཚུལ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སྟོང་པ་ཉིད་དབྱིངས་ལས༔ བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་འབེབ༔ ཟུང་འཇུག་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ་བ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ བརྟན་གཡོའི་ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་ལས༔ བྱུང་བའི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང༔ ནད་གདོན་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ༔ ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་གྱུར་ཅིག༔ སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ་ཨ་པཱ་ན་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་མང་དུ་བརྗོད། སྤྲོ་ན་སྤེལ་ཚིག་རྒྱས་པར་སྦྱོར་ཚུལ་གོང་གིས་འགྲེ །སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་གི་རྡོ་རྗེ་ལས་རྡོ་རྗེའི་ཆར་ཕྲ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་འོད་འབར་བས་གཡོགས། ཕྱིན་ཆད་བགེགས་དང་བར་ཆད་ཅིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་པའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་བསྣོལ་མ་གནས་བདུན་དུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྟོང་པའི་གོ་ཆ་བླ་ན་མེད༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ཡི༔ ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་སུ་ཡོངས་ཤར་བས༔ སྒོ་གསུམ་མཚན་མའི་རྣམ་རྟོག་བསྲུང༔ སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་པ་ནི། ནམ་མཁའ་མེད་པར་གྱུར་ན་ཡང་། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མེད་མི་སྲིད། །ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་གིས་བཤད་པའི། །རིག་སྔགས་བསླུ་བར་མི་འགྱུར་ན། །འདོད་ཆགས་བྲལ་བས་བྱས་པ་ཡི། །གསང་སྔགས་སྦྱོར་བས་བསླུས་པ་ནི། །མ་བྱུང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སྔགས་དང་ཏིང་འཛིན་མི་བསླུ་ཞིང་། །རྟེན་འབྲེལ་ནུས་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས། །སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བགེགས་རྣམས་ལས། །དེང་ནས་རྟག་ཏུ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་སུ་ཛ་ཡ། ཞེས་དང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པ། གང་སེར་མ་སོགས་སམ། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གཤེགས་པ་སོགས་ཤློ་ཀ་ཁ་ཤས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། འདི་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་གཞུང་ལས། ཟླ་བ་གཟའ་ལས་གྲོལ་བ་བཞིན༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་གཡུལ་ལས་རྒྱལ༔ ཞི་དང་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་འགྱུར༔ ཞེས་བསྔགས་པ་དོན་དང་ལྡན་པ་ལགས་སོ། །ཞེས་བརྗོད། དབང་ཆེན་གྱི་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་རྗེས་གནང་རྣམས་སྦྱོར་སྐབས་འདི་མཚམས་རྗེས་གནང་ཕྱི་མའི་མཎྜལ་ལ་འཇུག་པ་དང་། ཁོལ་འདོན་སྐབས་དབང་དང་ལས་བྱང་གི་མཇུག་བསྡུ་རྣམས་སྤྱི་འགྲེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་ཧཱུྃ་མཛད་བདུག་པའི་བྱིན་རླབས་ལ། མདུན་སྟེགས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཐོད་པའི་སྣོད་དུ་གཞུང་གསལ་བསྒྲུབས་པའི་རྫས་བདུག་གི་རིལ་བུའམ་ཕྱེ་མ་བཀོད་པའི་མདུན་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་བཤམ། བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རིམ་པར་དབྱེ་བ་གསུམ་པས་གཞུང་བསྲང་། རྩ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ཁ་བསྐང་སྟེ་མཆོད་གཏོར་བྱིན་རླབས་ནས་མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་ཚུལ་སྔ་མས་རིགས་འགྲེ། བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་མཐར། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རྫས་ལ་བསྟིམ། བརྟན་བྱེད་ཡེ་དྷར་བརྗོད་པ་བཅས་གྲུབ་ནས། བསྒྲུབ་བྱ་ལ་ཁྲུས་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ། རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་གསང་བ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་སྙིང་ཏིག་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་གི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཧཱུྃ་ཀཱ་རའི་རྡོ་རྗེ་བདུག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས་འབྱུང་བ། སྒོ་གསུམ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་མ་རུངས་པའི་རིགས་ཐམས་ཅད་དང་། ནད་རིམས་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བའི་དྲི་མ་མཐའ་དག་དྲག་ཤུལ་གྱི་མཐུ་སྟོབས་ཆེན་པོས་སྐད་ཅིག་ལ་སྐྲོད་པར་བྱེད་པ། རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཧཱུྃ་མཛད་ཆེན་པོ་ལ་བསྟེན་པའི་བདུག་རྫས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གདོན་དང་བགེགས་དང་འབྱུང་པོ་དང༔ ནད་རིམས་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ༔ དྲག་ཤུལ་མཐུ་ཡིས་སྐྲོད་བྱེད་པ༔ རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གི་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པས་གསག་སྦྱོང་སྤེལ་གསུམ་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སོགས་གསུམ། དེས་དབང་གི་སྔོན་འགྲོ་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོང་བས། དབང་དངོས་ལ་སྦྱོར་བ་མི་མཐུན་པ་སྦྱོང་བ་དང་། དངོས་གཞི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས་དང་པོའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་སྒོམས་ཤིག །ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་རུ༔ པདྨ་ཉི་མ་འོད་འབར་དབུས༔ སོགས་རང་གཞུང་ལྟར་ལྷ་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་དྲངས། བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔འི་བར་བརྗོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཧཱུྃ་མཛད་ཆེན་པོའི་དྲག་ཤུལ་གྱི་ང་རོས་བཀའ་བསྒོས་པར་གྱུར། བདུག་རྫས་དང་གུ་གུལ་སྦྱར་བ་བདུག་ལ། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར༔ འཇིག་རྟེན་འདི་ན་སུ་ཡང་རུང༔ སྒྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡི༔ སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བགེགས་རིགས་ཀུན༔ ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་མ་བྱེད༔ བྱེར་ཅིག་དེངས་ཤིག་གཞན་དུ་སོང༔ གལ་ཏེ་བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་ན༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་འགྱུར༔ ཡུངས་དཀར་གྱིས་ཐུན་བྲབ། ལྟ་སྟངས་དང་དྲག་རོལ་བཅས་བཟླས་སྔགས་མཐར། སརྦ་པཱ་པཾ་ཨུ་ཙཊྚཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་ཨུ་ཙཊྚཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་གྲ་ཧ་ཨུ་ཙཊྚཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་བིགྷྣཱན་ཨུ་ཙཊྚཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་ཛྭ་ར་ཨུ་ཙཊྚཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་མ་ལ་ཨུ་ཙཊྚཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཏགས་པ་དྲག་ཏུ་བརྗོད། རྡོ་རྗེ་བདུག་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལས་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སེར་རྒོད་འབབ་པ་ལྟར་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་གནོད་ཅིང་བར་དུ་གཅོད་པའི་མི་མཐུན་མི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། ཕྱིན་ཆད་ནམ་དུའང་འཇུག་པའི་སྐབས་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱས་བསྲུང་བར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་སླད་དུ། ཐུགས་ཀ་ནས་ལས་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་མ་ནམ་མཁའ་གང་བ་སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་སྔགས་རྫས་ཀྱི་ནུས་པ་དབྱེར་མེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དུད་པས་བདུག་ཅིང་སྐུའི་དབང་བསྐུར་བས། ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསལ། ལུས་ལ་གཟི་བརྗིད་བསྐྱེད། འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །བདུག་རྫས་དང་ཙནྡན་གུ་གུལ་སོགས་སྦྱར་བ་བདུག་ལ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེ༔ སྒྲུབ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཕྱིར༔ ཧཱུྃ་མཛད་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོར་བཞེངས༔ སྐུ་ཡི་གཟི་བྱིན་ལུས་ལ་ཕོབ༔ ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སོལ༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ་གི་གླུ་ལེན་པ་འོག་མ་གཉིས་ལའང་འགྲེ །ལས་བྱེད་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རྫས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལྕེ་ལ་བཞག་ཅིང་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་བས། ངག་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསལ། ངག་ལ་ནུས་པ་སྦར། འགག་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །རྫས་བདུད་རྩི་དང་སྦྱར་བ་ཁར་བྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེ༔ སྒྲུབ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས་པའི་ཕྱིར༔ ཧཱུྃ་མཛད་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོར་བཞེངས༔ གསུང་གི་ནུས་པ་ངག་ལ་སྦོར༔ ངག་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སོལ༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བཛྲ་ཝཱ་ཀ་ཛྙཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ལས་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་གི་ཐིག་ལེ་སྙིང་གར་གདབ་ཅིང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། ཡིད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསལ། སེམས་ལ་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། འཁྲུལ་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །བདུད་རྩི་དང་སྦྱར་བའི་རྫས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྙིང་གར་བཀོད་ལ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེ༔ སྒྲུབ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཕྱིར༔ ཧཱུྃ་མཛད་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོར་བཞེངས༔ ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིད་ལ་སྩོལ༔ ཡིད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སོལ༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བཛྲ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ། སྤྱི་བོའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་གཏུམ་ཞིང་ཁྲོ་ལ་བཞད་པའི་ཉམས་ཅན། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གཡོན་དང་པོ་གཉིས་བགེགས་འདུལ་ཕྱག་རྒྱ་ཐུགས་ཀར་འཆིང་བ། བར་པས་མདའ་གཞུ་བཀང་བ། ཐ་མས་རང་འདྲ་བའི་ལྷ་མོ་མཱ་མ་ཀཱིའི་རྒྱབ་ནས་འཁྱུད་ཅིང་ནུ་མ་གཉིས་ལ་འཛིན་པ། ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་སྤྱན་གསུམ་བསྒྲད་པ། སྦྲུལ་དང་རུས་རྒྱན་སྟག་ཤམ་གྱིས་སྤྲས་ཤིང་ཞབས་གཉིས་པད་ཉི་ལྷ་ཆེན་ཕོ་མོའི་གདན་ལ་བགྲད་ཅིང་དྲག་པོའི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་ན་འགྱིང་བའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་འོད་འབར་བ་གསལ་ཐོབས། རྗེས་སུ་བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དེ་ལས་ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་མ་མཐིང་ག །པདྨ་དང་བདུག་སྤོས་བསྣམས་པ་ནམ་མཁའ་གང་བ་སྤྲོས། འཕགས་པ་རྣམས་མཆོད་ཅིང་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས། ནད་གདོན་བགེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རྒྱང་རིང་དུ་བསྐྲད་ནས། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་ཆེན་པོས་བསྲུངས། ལྷ་མོ་རྣམས་ཚུར་འདུས་ཏེ་རང་ལ་ཐིམ་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་བཅུད་དང་ནུས་སྟོབས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་ཐིམ་པས་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པར་མོས་ལ་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧཱུྃ༔དང་ལས་སྔགས་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱར་གཞུག །དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་གཞུང་ལས། འདིས་ནི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྲེག༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱུད་ལ་འཆར༔ ནད་དང་རིམས་ཀྱིས་འཚེ་མི་ནུས༔ གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཚར་གཅོད་ཅིང༔ རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོར་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་གསང་ཆེན་སྒྲུབ་པ་ཡི༔ ལམ་གྱི་གེགས་སེལ་ཡང་དག་གོ༔ ཞེས་གསུངས་པས་མཚོན་ནོ། །ཤིས་བརྗོད་བྱས་ལ། རྗེས་གནང་ཕྱི་མར་འཇུག་པའམ་དབང་དང་ལས་བྱང་གི་རྗེས་བསྡུ་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར་བྱའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་དབང་བྱེད་མཱ་མ་ཀཱིའི་བྱིན་བརླབས་ལ། མདུན་སྟེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཐོད་སྣོད་བཟང་པོར་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་པའི་མ་ད་ན་བཀོད། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་གཏོར། ཞུན་མར་སིནྡྷུ་ར་རྣམས་ཀྱང་བསྡོགས། བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་ནས། རྩ་བའི་ཕྲིན་ལས་དང་རིམ་དབྱེ་བཞི་པ་སྦྱར་ལ་བྱ་སྟེ། མཆོད་གཏོར་བྱིན་རླབས། མདུན་རྟེན་བདུད་རྩི་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་བསྟིམ་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་སླར་ཡང་བྱས་ལ། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བས་བདུད་རྩི་མཱ་མ་ཀཱིར་ཞལ་བསྒྱུར་ཏེ་འཕྲོ་འདུའི་ཏིང་འཛིན་དང་ཛཔ྄་བཟླས་བྱ། ཚོགས་མཆོད་འབུལ། ཕུར་གདབ་དང་བྱིན་འབེབ་འདི་ཉིད་ཆེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་དགོས་ཀྱི་དབང་སྒྲུབ་ཙམ་ལ་མ་འགྲུབ་ཀྱང་ཆོག །ལྷ་མོ་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར། སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་ལ། འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ། རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་གསང་བ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་སྙིང་ཏིག་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་གི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག །དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་མཱ་མ་ཀཱི་མ་ད་ནའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས་འབྱུང་བ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་དང་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བྱེད་པ། རིན་ཆེན་བདུད་རྩི་མཱ་མ་ཀཱིའི་རྫས་ལ་བརྟེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ཡི༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དབང་བྱེད་པ༔ མ་ད་ན་ཡི་སྦྱོར་བ་ནི༔ རིན་ཆེན་མཱ་ཀཱིའི་བྱིན་རླབས་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་འདོན་སྒོམ་འབྲེལ་བའི་དམིགས་པ་གསལ་ཐོབས་ལ་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་སོགས། དབང་གི་གཞི་དགོད་པ་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་བཞིན་དུ་གསལ་ཐོབ་མཛོད། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས༔ རིན་ཆེན་བདུད་རྩི་མཱ་མ་ཀཱི༔ སོགས་རང་གཞུང་ལྟར་ལ། བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་འོད་ཟེར་གྱིས༔ རང་བཞིན་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ༔ དཔག་མེད་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ་པར་གྱུར༔ སྤོས་དང་རོལ་མོ་དབྱངས་བཅས། ཨོཾ༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་སུ་དགོངས༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་ལོ་ཀ་ར་སཱ་ཡཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་སྔགས་བཅས་བརྗོད་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན། མ་ད་ནའི་སྣོད་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། གྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་རྫས་ཉིད་རིན་ཆེན་བདུད་རྩི་མཱ་མ་ཀཱི་དངོས་སུ་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་སྣང་སྟོང་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ༔ ཇི་སྙེད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གཟི་བརྗིད་དྭངས་མ་འདུས་པའི་བཅུད༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་མཱ་མ་ཀཱིའི༔ སྐུ་ཡི་དབྱིག་ཏུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་མཱ་མ་ཀཱི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་མ་ད་ན་ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨོཾ༔ སྣོད་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་མ་ད་ན་ཁར་སྦྱིན་ལ། རིན་ཆེན་བདུད་རྩི་མཱ་མ་ཀཱི་འོད་དུ་ཞུ་ནས་གྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པ་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་ལྕེ་ལ་བྱིན་པས་བདུད་རྩིས་རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ། ངག་གྲགས་སྟོང་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཨཱ༔ ཇི་སྙེད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྲོག་གི་དྭངས་མ་འདུས་པའི་བཅུད༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་མཱ་མ་ཀཱིའི༔ གསུང་གི་དབྱིག་ཏུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་མཱ་མ་ཀཱི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་མ་ད་ན་ཝཱ་ཀ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ མ་ད་ན་དང་སིནྡྷུ་ར་ཞུན་མར་རྣམས་སྦྱར་བ་སྙིང་གར་བཞག་ཅིང་བཀུ་མཉེ་བྱས་ལ། ལྷ་ཉིད་གྲུབ་པའི་དམ་རྫས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་སྙིང་གར་བཞག་ཅིང་བཀུ་མཉེ་བྱས་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་འབར། ཡིད་རིག་སྟོང་འོད་གསལ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཇི་སྙེད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་དྭངས་མ་འདུས་པའི་བཅུད༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་མཱ་མ་ཀཱིའི༔ ཐུགས་ཀྱི་དབྱིག་ཏུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་མཱ་མ་ཀཱི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་མ་ད་ན་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་བརྗོད་ཅི་ལྟར་འོས་པ་བྱ། དེ་དག་གིས་རིན་ཆེན་བདུད་རྩི་མཱ་མ་ཀཱིའི་རྫས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་ཕྱིན་ཆད་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཆེན་པོ་འདི་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་ཅིང་འདིའི་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་སྐོང་ཞིང་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་སྟོན་མོ་གཞུང་ནས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་ལག་ཏུ་ལེན་པ་གལ་ཆེའོ། །དབང་བསྐུར་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་གཞུང་ལས། དབང་འདི་ལན་གཅིག་ཐོབ་པས་ཀྱང༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་ཉམས་ཆག་འདག༔ འཁོར་འདས་ཡེ་ཤེས་དབང་དུ་འདུ༔ དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་གསང་མཆོག་སྤྱོད་པ་ཡི༔ ལམ་གྱི་བོགས་འདོན་ཡང་དག་གོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལགས་སོ། །དེ་ནས་དབང་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བསྐུར་བའི་ཚེ་བདུད་རྩི་སྨན་དབང་ལ་འཇུག་ཅིང་། ཁོལ་འདོན་སྐབས་དབང་རྗེས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་དང་། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏོང་བ་ཕྱིན་ཆད་ཀྱང་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱའོ། །ཉེར་མཁོའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ། །མེད་ཐབས་མེད་པའི་གདམས་ཟབ་ཀྱི། །སྨིན་བྱེད་ལག་ལེན་རྣམ་གསལ་འདིས། །སྐལ་བཟང་སྐྱེ་བོའི་འདོད་འཇོར་ཤོག །ཅེས་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་གསུང་གི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལྟར་རྗེ་ཉིིད་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་གཙང་མ་ལ་འཕྲི་བསྣན་མེད་པའི་བཀླག་ཆོག་ཏུ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Latest revision as of 12:29, 27 April 2021
དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཡན་ལག་ལས་སྒྲུབ་པའི་ལྷ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་བྱ་བའི་ཚུལ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་
dpal rdo rje bdud rtsi'i yan lag las sgrub pa'i lha gsum gyi byin rlabs bya ba'i tshul bklag chog tu bkod pa
by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by ར་མོ་ཤེལ་སྨན་, འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Ramo Shelmen, Jamyang Khyentse Wangpo)
in cycle དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ (Dpal rdo rje bdud rtsi bde ba chen po)
Volume 30 (ཨ) / Pages 255-270 / Folios 1a1 to 8b3
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
