Terdzo-ZI-043

Download PDF

ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་གཏེར་སྒྲོལ་མ་དམར་མོའི་སྐོར་

thugs kyi rdo rje'i dgongs gter sgrol ma dmar mo'i skor

by  རིག་འཛིན་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ (Rigdzin Tukyi Dorje)
revealed by  རིག་འཛིན་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ (Rigdzin Tukyi Dorje)
in cycle  དགོངས་གཏེར་སྒྲོལ་མ་དམར་མོའི་སྐོར་ (Dgongs gter sgrol ma dmar mo'i skor)
parent cycle  ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་གཏེར་ (Thugs kyi rdo rje'i dgongs gter)
Volume 52 (ཟི) / Pages 653-685 / Folios 1a1 to 17a5

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 52 > Text #44 (Scroll to Bottom)

Citation	rig 'dzin thugs kyi rdo rje. thugs kyi rdo rje'i dgongs gter sgrol ma dmar mo'i skor. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 52) by 'jam mgon kong sprul, 653-685. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Rig 'dzin thugs kyi rdo rje རིག་འཛིན་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་
Source Revealer	Rig 'dzin thugs kyi rdo rje རིག་འཛིན་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་
Cycle	Dgongs gter sgrol ma dmar mo'i skor དགོངས་གཏེར་སྒྲོལ་མ་དམར་མོའི་སྐོར་
Parent Cycle	Thugs kyi rdo rje'i dgongs gter ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་གཏེར་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	First colophon page 654: ཅེས་པ་དད་ལྡན་བླ་མ་ཚེ་རིང་ངོར་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོས་བྲིས་པ་དགེ Second colophon page 663: ཞེས་པའི་ལུང་དོན་ལྟར་འདོད་དཔལ་མཁན་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཞབས་སུ་བཀའ་གནང་བཞེད་པ་བསྒྲུབ་སླད་དུས་མཐའི་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ནུས་ལྡན་དྲག་པོ་རྩལ་གྱིས། ལྷ་ལྡན་འཕྲུལ་སྣང་གི་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དང་ཉེ་བར་གཡུ་ཐོག་ཁང་སར་དུ་དགོངས་པའི་གཏེར་ལས་ཡི་གེར་ཕབ་པ་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་རྒྱལ་ཡུམ་སྒྲོལ་མའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག Third colophon page 672: དེ་ལྟར་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་བྱང་དངོས་གྲུབ་འདོད་འཇོ་འདི་ཡང་འདོད་དཔལ་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་སྐལ་བཟང་ཕྲིན་ལས་ཡར་འཕེལ་གྱིས་བཀའ་གནང་བ་ལྟར། རྡོ་རྗེ་དྲག་པོས་འོག་མིན་མཚུར་མདོ་བོ་ལུང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བྲིས་པ་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ཀུན་འཕགས་མའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་གྱུར་ཅིག །ཤུབྷཾ Fourth colophon page 673: ཅེས་པའང་ལྷ་བཟོ་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་གི་ངོར་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོས་བརྗོད་པའོ། །ཤུབྷཾ།། Fifth colophon page 676: དེ་ལྟར་སྒྲོལ་མ་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་འདི་ཡང་འདོད་དཔལ་མཁན་རིན་པོ་ཆེའི་བཞེད་པ་ལྟར། རྡོ་རྗེ་དྲག་པོས་མཚུར་ཕུའི་གཟིམས་ཆུང་བཀའ་རྒྱ་མར་བྲིས་པ་དགེའོ།། Sixth colophon page 683: ཅེས་དོན་གཉེར་འགས་བསྐུལ་ཀྱང་སྙོམ་ལས་ཀྱིས་གཡེང་བས། སླར་ཡང་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་ནས་བསྐུལ་ངོར་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོས་བྲིས་པ་བཀྲ་ཤིས་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། Seventh colophon page 685: ཅེས་པའང་རིག་འཛིན་རྗེའི་ཞལ་སློབ་གུ་རུ་མ་ཎི་ཞེས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་པས་ཡོངས་ལ་སྨན་ཕྱིར་སྐལ་ལྡན་མོས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ངོར་བཀོད་པ་དགེའོ། །ཤུབྷཾ།།
Wylie Colophon(s)	First colophon page 654: ces pa dad ldan bla ma tshe ring ngor rdo rje drag pos bris pa dge Second colophon page 663: zhes pa'i lung don ltar 'dod dpal mkhan rin po che'i sku zhabs su bka' gnang bzhed pa bsgrub slad dus mtha'i dge slong rdo rje 'dzin pa dbang gi rgyal po nus ldan drag po rtsal gyis/_lha ldan 'phrul snang gi shAkya'i rgyal po'i pho brang dang nye bar g.yu thog khang sar du dgongs pa'i gter las yi ger phab pa dge bas 'gro kun rgyal yum sgrol ma'i go 'phang thob par gyur cig_ Third colophon page 672: de ltar 'phags ma sgrol ma gsang sgrub kyi las byang dngos grub 'dod 'jo 'di yang 'dod dpal mkhan rin po che skal bzang phrin las yar 'phel gyis bka' gnang ba ltar/_rdo rje drag pos 'og min mtshur mdo bo lung gi gtsug lag khang du bris pa mkha' mnyam 'gro kun 'phags ma'i go 'phang la 'god par gyur cig_/shub+haM Fourth colophon page 673: ces pa'ang lha bzo rdo rje dbang phyug gi ngor rdo rje drag pos brjod pa'o/_/shub+haM//_ Fifth colophon page 676: de ltar sgrol ma gsang sgrub kyi sbyin sreg 'di yang 'dod dpal mkhan rin po che'i bzhed pa ltar/_rdo rje drag pos mtshur phu'i gzims chung bka' rgya mar bris pa dge'o Sixth colophon page 683: de ltar sgrol ma gsang sgrub kyi sbyin sreg 'di yang 'dod dpal mkhan rin po che'i bzhed pa ltar/_rdo rje drag pos mtshur phu'i gzims chung bka' rgya mar bris pa dge'o// Seventh colophon page 685: ces pa'ang rig 'dzin rje'i zhal slob gu ru ma Ni zhes pa'i rgyal khams pas yongs la sman phyir skal ldan mos pa can rnams kyi ngor bkod pa dge'o/_/shub+haM
Notes	Front left-side note: rtsa gzhung Back left-side note: gter mdzod dbang las thugs rdor sgrol dmar
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་གཏེར་སྒྲོལ་མ་དམར་མོའི་སྐོར་བཞུགས་སོ། ། གསང་སྒྲུབ་སྒྲོལ་མའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བཞུགས་སོ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ནམ་མཁའ་ལ། །འོད་སྣང་མཐའ་ཡས་ཉིན་མོར་བྱེད། །སྙིང་རྗེའི་པདྨ་རྒྱས་པའི་ཕྱག །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བའི་ཡུམ། །འདབ་བརྒྱའི་དབུས་འཁྲུངས་ཨོ་རྒྱན་རྗེ། །ཚངས་པ་ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དྲིན་ཆེན་བླ་མ་བཻ་ཌཱུར་ཡ། །དད་པའི་རྒྱལ་མཚན་རྩེར་མཆོད་ན། །ཚེ་གཅིག་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་འཇོ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུས། །རང་དོན་འཕགས་མའི་གོ་འཕང་ཐོབ། །འགྲོ་ཀུན་འཇིགས་བརྒྱད་འཁོར་ལོ་ལས། །སྒྲོལ་ནས་རྣམ་མཁྱེན་ལ་འགོད་ཤོག །ཅེས་པ་དད་ལྡན་བླ་མ་ཚེ་རིང་ངོར་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོས་བྲིས་པ་དགེ། །། ༈ ༁ྃ༔ འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་གསང་སྒྲུབ་གུ་རུའི་ཐུགས་བཅུད་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་གསང་སྒྲུབ་ནི༔ སྐྱབས་སེམས་ཡིད་ལ་འདྲེས་ངེས་བྱ༔ རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད༔ གདོད་ནས་མཚན་བྲལ་སྟོང་པའི་ངང༔ པདྨ་ཟླ་ཉིའི་གདན་གྱི་ཁར༔ ཏཱཾཿཡིག་དམར་པོ་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་སྒྲོལ་མའི་སྐུ༔ པདྨ་རཱ་ག་ལྟར་དམར་ཞིང༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་གསལ་ཞིང་རྫོགས༔ ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་གཡོན་པ་ཡིས༔ མཐེབ་སྲིན་ཨུཏྤལ་དམར་པོ་འཛིན༔ དབུ་སྐྲ་གནག་སྣུམ་ཟུར་ཕུད་རྩེར༔ ནོར་བུ་ཛམ་བུ་ཆུ་བོའི་གསེར༔ རིན་ཆེན་ཕྲ་ཚོམ་མཛེས་པ་ཡི༔ དབུ་སྙན་ཕྱག་ཞབས་རྐེད་སྐབས་སྤྲས༔ ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་དོ་ཤལ་སྤུད༔ དར་དམར་སྟོད་གཡོགས་སྣ་ཚོགས་གསོལ༔ སྨད་དཀྲིས་ཞབས་གཉིས་གཡས་ཅུང་ཟད༔ བརྐྱང་ཞིང་གཡོན་བསྐུམ་འགྱིང་བཅས་བཞུགས༔ འོད་དཔག་རིགས་ཀྱི་ཅོད་པན་ཅན༔ གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ས་བོན་ཏཱཾ༔ འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲང་གྱུར༔ པོ་ཊ་ལ་ཡི་གནས་མཆོག་ནས༔ ཏཱཾཿཡིག་དམར་པོ་ལས་འཁྲུངས་ཤིང༔ ཏཱཾཿཡིག་འོད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་སྒྲོལ༔ སྒྲོལ་མ་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱརྱ་ཏཱ་རེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ དབང་གི་ལྷ་ཡི་རྣམ་པར་བྱོན༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་བརླབས་དབང་རྟགས་སུ༔ འོད་དཔག་མེད་པས་དབུ་བརྒྱན་གྱུར༔ ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་གང་བ་ཡི༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་འདོད་ཡོན་དྲུག༔ མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་མཐའ་ཡས་པ༔ རྗེ་བཙུན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་མཆོད༔ གཙོ་གྱུར་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ༔ བདག་གིས་གུས་པས་རབ་འབུལ་ན༔ ཐུགས་རྗེའི་མཐུ་ཡིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱརྱ་ཏཱ་རེ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བོ་དྷི་སཏྭ་བྷྱཿཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྒྱས་པར་ཕྱག་འཚལ་ཉེར་གཅིག་གམ་ཡང་ན། ཚངས་དང་དབང་པོ་བིཥྞུ་དང༔ དྲག་པོ་བདུད་དང་འཇིག་རྟེན་གསུམ༔ མ་ལུས་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡི༔ འཕགས་མ་སྒྲོལ་མར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཐུགས་ཀར་ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་དབུས་ཉི་མ་ལ་ཏཱཾཿདམར་པོ༔ མཐར་ཡིག་བཅུ་ཞལ་ནང་བསྟན་བཀོད༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་འབུམ་ཕྲག་བཅུའམ་ལྔ་བཟླ༔ དབང་དུ་བྱེད་པའི་སྔགས་ཡིག་བཅུའི་མཐར༔ སརྦ་ཏྲཻ་ལོ་ཀ་དེ་ཝ་ནཱ་ག་ན་ར་ཨཱ་ཡུར་པུཎྱེ་ཤྲཱི་གུ་ན་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཛ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་སྤྱི་ཁྱབ་དང༔ བྱེ་བྲག་མིང་དང༔ མ་མ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཛཿཧཱུྃ་མཐའི་ཏཱཾཿདང་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་སུ་ཤིན་ཏུ་རྣོ་བ་གྲངས་མེད་པ་འཕྲོས་ཕྱི་སྣོད༔ ནང་བཅུད༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག༔ རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་རྡོ་ཁབ་ལེན་ལ་ལྕགས་ཕྱེ་འབྱར་བ་ལྟ་བུར་འུབས་ཀྱིས་འོད་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུའི་རྩེར་བླངས་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པས་རང་དབང་དུ་བྱས་པར་བསམ༔ ཡང་དམིགས་བསལ་འོད་ཟེར་གོང་ལྟར་ལ༔ ཕོ་ཡི་སྙིང་ག་དང༔ མོ་ཡི་སྐྱེ་གནས་ འོད་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུས་བཏབ་པས་ཡིད་བསྒྱུར་རང་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས༔ དེ་ཡི་དྭངས་བཅུད་ཐིག་ལེ་་་ཕོ་མོ་སོ་སོ།དཀར་དམར་གྱི་རྣམ་པ་ཐུགས་ཀའི་འ་འདོགས་ལ་ཐིམ་པས་དབང་དུ་གྱུར་པར་བསམ༔ སྔགས་ཡུངས་དཀར་ལ་སྔགས་ནས་གཏོར་བ་དང༔ ཟས་་་ཤིང་ཐོག་སོགས།ཁ་དོག་དམར་པོའི་རིགས་ལ་སྔགས་ནས་བྱིན་ན་དབང་དུ་འགྱུར༔ མི་མཐུན་པ་སེམས་ཉེ་བར་བྱེད་ན༔ རང་ཉིད་སྒྲོལ་མའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས༔ ཕ་རོལ་པོའི་སྙིང་ཁར་དྭངས་མ་དཀར་པོ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནང་ནྲྀ་ཡིག་གནས་པ་ལ་ཕོག༔ ང་རྒྱལ་དྲག་པོའི་གདུག་རྩུབ་ཞི༔ བྱམས་པའི་སེམས་དང་ལྡན༔ དྭངས་མ་དེ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་རང་གིས་བསྒོམས་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཚོན་གང་བ་དང་སེན་གང་བར་གྱུར༔ འོད་ཟེར་དང་འགྲོགས་ཏེ་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་བསམ༔ ཆེ་གེ་མོ་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླ༔ གཞན་གཉིས་འདུམ་པར་བྱེད་ན་སྔགས་དམིགས་བསྒྱུར་བའོ༔ དབང་དུ་བྱེད་པའི་འཁོར་ལོ་གོས་ཆེན་དམར་པོའམ་ཤོག་དམར་ལ༔ མཚལ་དང་ལི་ཁྲི་གཞོན་ནུ་མའི་ཏི་ལ་ཀ་སྦྱར་བའི་སྣག་ཚས་མུ་ཁྱུད་བརྒྱད་བསྐོར༔ དབུས་སུ་ཏཱཾ༔ དེ་རྒྱབ་ཨུཏྤལ་དམར་པོ་འདབ་བརྒྱད༔ མདུན་ནས་ཞལ་ནང་བསྟན་དུ་ཡི་གེ་བཅུ༔ དེའི་ཕྱིར་དབང་དུ་བྱེད་པའི་སྔགས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག༔ དེའི་ཕྱིར་དབྱངས་ཡིག༔ དེའི་ཕྱིར་གསལ་བྱེད༔ དེའི་ཕྱིར་རྟེན་འབྲེལ་སྔགས༔ དེ་རྒྱབ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཨུཏྤལ༔ དེ་རྒྱབ་མེ་རི་བྲི༔ ཅུ་གང༔ བྲག་ཞུན༔ གླ་རྩི༔ དྲི་བཟང༔ ཙནྡན་དམར་པོ༔ བྱི་རུ༔ ཤེལ་ལ་ཨ་བྲིས་པ༔ གཡུ་ལ་ནྲྀ༔ ཕ་ཝཾ་ལོང་བུར་ཏྲི༔ གསེར་ལ་ཛཾ་དང་བཾ༔ མཚོ་ཀླུ་གནས་པའི་རྡེའུ་ལ་ནཱཾ་བྲིས་པ་ནང་དུ་བཞག༔ འབྲུ་ལྔ༔ སྨན་སྣ་བཅས་ཀ་ར་བུ་རམ་སྦྲང་རྩི་ཟུང་རེ་བཞག༔ འཁོར་ལོ་དེ་སྒྲོལ་མར་བསྒོམ༔ རབ་གནས་བྱ༔ འདོད་དོན་གསོལ་བ་བཏབ༔ མཆོད་པ་བྱས་ན་རེ་བ་མྱུར་དུ་འགེང༔ ཡང་ན་ལུས་ལ་བཅང་ནའང་ཀུན་གྱིས་འདུད་ཅིང་ཁྱད་པར་དམིགས་བྱ་ངེས་པར་དབང་དུ་འདུ༔ སྒྲོལ་མའི་ཕྱག་མཚན་ཨུཏྤ་ལས་མཚན་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཟངས་ལ་བཟོ༔ རྩེ་ཤིན་ཏུ་རྣོ་བར་བྱའོ༔ དར་དམར་ལ་ཡིག་བཅུ་དང་སྔགས་གོང་གི་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་དབང་དུ་བྱེད་པ་དེ་གསེར་གྱིས་བྲིས་ལ་འདོག༔ སྒྲོལ་མར་བསམ༔ རབ་ཏུ་གནས༔ ལས་ལ་སྦྱར་དུས་དམིགས་བྱ་ལ་འདེབས་ཚུལ་ཅུང་ཟད་བྱ༔ ཡང་རཱུ་པ་སྐྱེ་མཆེད་དོད་པ་དབང་དུ་བྱ་བ་དེ་འདྲ་བ་བྱས༔ སྙིང་ཁར་ནྲྀ༔ ཡན་ལག་བཞི་ལ་ཛཿབཞི་བྲི༔ གསང་གནས་ལ་ཡིད་ཙེག་ཙེག་འགུལ་འགུལ་ཞེས་བྲི༔ དམིགས་པ་གོང་ལྟར་ལ༔ ལྕགས་ཀྱུས་ནྲྀ་མིག་དང་གསང་བར་འདེབས༔ གཞུང་ལྟར་དམིགས་པ་དྲག་ཏུ་བྱའོ༔ ཕྱག་མཚན་འདི་རང་གིས་བཅང་དགོས༔ རཱུ་པ་དེ་དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ༔ ཡང་མཚལ་དང་ལི་ཁྲི་རྒྱ་སྐྱེགས་ལ་ཡིག་བརྒྱད་ཤམ་དུ༔ སརྦ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླས་སྟོང་ཕྲག་གི་གྲངས་སུ་སྔགས༔ རང་གི་སྙིང་གར་ཐིག་ལེའམ་དགའ་བ་འཁྱིལ་པ་བྲིས་ན་གང་མཐོང་དགའ་ཞིང་བྱམས་པར་འགྱུར༔ ཤྭ་རྒྱན་རྒྱལ་བ་ལ་ཡིག་བརྒྱད་མཐར༔ སརྦ་ཨརྠ་སིདྷི་རེ་འདོད་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཉེར་གཅིག་གིས་རྒྱལ་བར་འགྱུར༔ ཆར་པ་དབབ་ན་རང་ཉིད་སྒྲོལ་མར་བསྒོམ༔ གཞུང་ལྟར་བསྐྱེད་བསྟིམ་མཆོད་སྟོད་བྱས་ལ༔ ཡིག་བཅུ་བཟླ༔ སྤྲ་ཚིལ་ལམ་བག་ཟན་ལ་ཀླུའི་གཟུགས་སྟོད་ལྷ་བུ་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ༔ དར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ་བ་སོར་བཞི་པ་བྱ༔ སྙིང་ཁར་དར་སྔོན་པོའམ་དུག་ཤོག་མ་ཡིན་པའི་ཤོག་བུར༔ ཕུཿཛ་ཡ་བི་ཛ་ཡ༔ བ་རུ་ཎཱ༔ ཨཱ་ནནྟ༔ ཏཀྵ་ཀ༔ ཀརྐོ་ཊ༔ ཀུ་ལུ་ཀ༔ བཱ་སུ་ཀཱི༔ ཤཾ་ཁ་པཱ་ལ༔ པདྨ༔ མ་ཧཱ་པདྨ༔ སརྦ་ནཱ་ག་ནཱ་གི་ཛ༔ ཞེས་བཅུག་པ་སྟེ༔ དེ་ཡང་ཤོག་དྲིལ་སྨྱུག་སྦུག་ཏུ་བཅུག༔ ཀླུ་སྨན་རིལ་བུ་ཡང་བརྫང༔ ཁ་སྤྲ་ཚིལ་གྱིས་བཅད་ལ་བཞག་པའོ༔ མཚོ་ཆུ་མིག་ཁ་ཤར་དུ་བལྟ་བ་བྱ་ཁྱིས་མི་གནོད་སར་སྦས༔ སྒྲོལ་མའི་སྙིང་པོར་གོང་གི་ཀླུ་བཅུ་གཅིག་འཁོར་བཅས་ཀྱི་སྔགས་དང༔ འབེབ་སྔགས༔ མ་ཧཱ་མེ་གྷ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནཱ་ག་ནཱ་གི་ཆར་ཕོབ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་བྷ་རི་ཤ་ཡ་ཕོབ་ཡ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བཟླ༔ རང་ཉིད་སྒྲོལ་མའི་ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་ལས་འོད་འཕྲོས༔ ཀླུ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་འཕགས་མའི་ཕྱག་གི་མཆོད་སྦྱིན་ལས་ཀླུ་སྨན་གྱི་མཆོད་སྦྱིན་བབས༔ ཀླུ་ཡིས་ཁྲུས་བྱས་ལོངས་སྤྱོད་པས༔ ན་བ་གསོས༔ འཆི་བ་བསླངས༔ སྡུག་བསྔལ་ཞི༔ སྡིག་སྒྲིབ་དག༔ བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་བྱས༔ དེ་དག་གི་གདེངས་ཀ་ཁ་སྣ་ནས་རླངས་པ་སྤྲིན་དུ་གྱུར་པས༔ ཆར་པ་དྲག་དུ་འབེབས་པར་བསམ༔ གཙང་སྦྲ་དང་ལྡན་པས་གཟུགས་ཀླུ་ཆེན་བཅུ་གཅིག་འཁོར་བཅས་བསམ༔ ཀླུ་གཏོར་གཏང་ཤིན་ཏུ་ཟབ༔ སད་བསྲུང་ན༔ ཟངས་སྣོད་དུ་ས་སྣ་རྡེའུ་བཅས་ཆུ་སྣས་བཀང༔ ལྕགས་ཀྱི་མཉྫིལ་ལྟ་བུར་བཀོད༔ གཤམ་ནས་མར་མེ་སྦར༔ ནང་དུ་གོང་གི་ཀླུ་གཟུགས་བཅུ་གཅིག༔ སྔགས་རྒྱུན་མི་ཆད་པའམ༔ ཐུན་དྲུག་ཉིན་ནུབ་མེད་པར་འབད༔ ཆར་ཆོག་ཅི་ལྟ་བའོ༔ ཆུ་སྣ་རླངས་མ་ཡལ་བ་གལ་ཆེ༔ སྲིའུ་གསོ་ན༔ འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་གསུམ༔ ལྟེ་བར་ཏཱཾ༔ སྟེང་ནས་སྔགས་ཡིག་བཅུ་དང༔ བྱིས་པ༔ ཆུང་སྲི་བྱིས་པའི་གདོན་བཅོ་ལྔའི་གནོད་པ་ལས་སྲུངས་ཤིག༔ རཀྵཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ དེ་རྒྱབ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིར༔ སརྦ་ཧ་རི་རཀྨོ་པི་ཤཱ་ཙ་ཏུ་ཏྲི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་མ་ན་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་རེ་རེ་དང༔ རྩིབས་མཆན་ལ༔ ཆུང་སྲི་དང་གདོན་བཅོ་ལྔའི་གནོད་པ་བྷྱོ་ཟློག༔ ཡིག་མགོ་ནང་ལ་བསྟན་ནས་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་མེ་རི༔ ཡུངས་དཀར་གུ་གུལ་ལི་ཁྲི་བཞག༔ སྲུང་འཁོར་སྒྲོལ་མར་བསྒོམ༔ རབ་ཏུ་གནས༔ ཅི་བདེར་ལྟེ་བ་མ་ཉམས་པར་ལྟེབ༔ མགུལ་ཏུ་བཏགས་ན་ཆུང་སྲི་ཐུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ གཞན་ཡང་ཐལ་ཆེན་ཉུངས་དཀར་སྔགས་འདིས་བཏབ་ལ༔ ཡིག་བཅུ་དང༔ སརྦ་ཧ་རི་རཀྨོ་བིགྷྣཱན་ཧ་ན་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་བཟླས་ཁོང་དུ་བཏང༔ གུ་གུལ་བདུག༔ ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ་པས་བྱིས་པའི་གདོན་ཞི་བར་འགྱུར་རོ༔ སེར་བ་གདོང་ཟློག་ལ༔ ཡིག་བཅུ་དང༔ སརྦ་ཏྲཱི་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན་བྷྱོ༔ ཞེས་པས་ཡུངས་དཀར་ལ་སྔགས་ནས༔ གཏོར་ན་སེར་བ་ཟློག༔ ཕྱུགས་ནད་གང་ལ་ཡང་ཡིག་བཅུའི་མཐར༔ སརྦ་ཏྲཱི་ཤུ་ལ་ནཱ་ག་རྦད༔ དུ་དུ་རྦད༔ ཤི་དུ་རྦད༔ འགོ་བའི་ནད་ལ་རྦད༔ ཅེས་བྲིས་པ་གི་ཝཾ་ལི་ཁྲི་བྱུག༔ ཡིག་བཅུས་རབ་གནས་བྱས་ན་ཐུབ༔ རྦོད་གཏོང་ཟློག་ན༔ སཱཙྪའམ་མཆོད་རྟེན་ནག་པོའི་ནང༔ སརྦ་དུཥྚཱཾ་མནྟྲ་བེ་ག་བྷྱོ༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་རཱུ་པ་ད་ཧ་པ་ཙ་མནྟྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ཤོག་དྲིལ་བྱས་ནས་བཅུག༔ ཡུངས་དཀར་འབྲུ་དགུར་ཡིག་བཅུ་སྟོང་བཟླ༔ རབ་གནས་བྱས༔ བྱད་མ་གནས་པའི་ཕྱོགས་སུ་སྦས་ན་ཐུབ་བོ༔ དབང་ཐང་རྒྱས་པར༔ ཟངས་མའི་བུམ་པར་བྱིན་བརླབས་གནས་ཆེན་དང༔ བཀྲ་ཤིས་པའི་ས་སྣ༔ འབྲུ་སྨན་གྱིས་བཀང་བའི་དཀྱིལ་དུ༔ ཙནྡན་དམར་པོའི་བྱང་བུའི་རྩེར་ཉི་ཟླ་དང་ནོར་བུ་དབང་རྒྱལ་གྱི་ལྟེ་བར་ཡིག་བརྒྱད་མཐར༔ མ་མ་པུཎྱེ་ཨཱ་ཡུར་ཏིཥྛ་སརྦ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་གསེར་གྱིས་བྲིས་ཤམ་དུ་དཀྲིས༔ སྒྲོལ་མར་བསམ༔ རབ་ཏུ་གནས༔ ཞབས་སུ་པད་མ་འདབ་བརྒྱད་དང༔ ཁ་ཆོད་ལ་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་དང༔ དར་དམར་གྱིས་བཏུམས༔ བུམ་པ་ལ་ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་བྲིས་ཁྱིམ་གྱི་སྦུག་ཏུ་མཆོད་ན་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ཚེ་སྤེལ་ན་ཡིག་བརྒྱད་མཐར༔ མ་མ་ཨཱ་ཡུར་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླ༔ ནོར་བསྒྲུབ་ན་བུམ་པ་གོང་དང་འདྲ༔ ནང་དུ་ཕྱུག་པོ་དང་སྟོབས་འབྱོར་ཅན་གྱི་རྫས་རིན་ཆེན་ལྔ༔ འབྲུ་ལྔ༔ སྨན་ལྔ་སོགས་ཀྱིས་བཀང༔ དབུས་སུ་ཙནྡན་བྱང་བུར༔ རིན་ཆེན་དབང་རྒྱལ་ལྟེ་བར་ཡིག་བཅུ་དང༔ དྷ་ནཿམེ་དྷི་སརྦ་བཱ་སུ་སིདྡྷི་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་བྷྲཱུྃ༔ རྣམ་སྲས་དང༔ ཛཾ་ལའི་སྙིང་པོ་བྲི༔ བཀྲ་ཤིས་རྟགས་རྫས་རྒྱལ་སྲིད་བདུན་གཤམ་དུ་བྲིས་ལ་གཞན་གོང་དང་འདྲ༔ མཛོད་དུ་སྦས་སྒྲོལ་མར་བསམ༔ རབ་གནས་བྱས་པས་ལོངས་སྤྱོད་རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱི་བུ་ལྟར་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འབྱུང༔ རྫོགས་རིམ་ནི༔ རང་ཉིད་འཕགས་མ་མི་དམིགས་པར་བསམ༔ ཀ་དག་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག༔ སླར་ཆུ་ལ་ཉ་འཕར་བའི་ཚུལ་ལྟ་བུས་འཕགས་མའི་སྐུར་ལྡང༔ དགེ་བ་བསྔོ༔ བཀྲ་ཤིས་བརྗོད༔ འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་གསང་སྒྲུབ་ཟབ་པའི་སྙིང་པོ་གུ་རུའི་ཐུགས་བཅུད་འདི༔ དབུས་ནས་སྨོན་ལམ་འབྲེལ་པ་ཡི༔ མི་ཆེན་ཞིག་གི་བསྐུལ་མ་འབྱུང༔ ཞེས་པའི་ལུང་དོན་ལྟར་འདོད་དཔལ་མཁན་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཞབས་སུ་བཀའ་གནང་བཞེད་པ་བསྒྲུབ་སླད་དུས་མཐའི་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ནུས་ལྡན་དྲག་པོ་རྩལ་གྱིས། ལྷ་ལྡན་འཕྲུལ་སྣང་གི་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དང་ཉེ་བར་གཡུ་ཐོག་ཁང་སར་དུ་དགོངས་པའི་གཏེར་ལས་ཡི་གེར་ཕབ་པ་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་རྒྱལ་ཡུམ་སྒྲོལ་མའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ྈྈྈྈ ༁ྃ༔ སྒྲོལ་མ་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་སྐུ་བཞིའི་བྱིན་རླབས་མྱུར་འབེབ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ སྒྲོལ་མའི་དབང་ལ་མཎྜལ་དམར་པོ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དབུས་སུ་མཉྫིར་བུམ་པ་རྒྱུན་འབབ་ཆུ་ཡིས་སུམ་གཉིས་བཀང་བུམ་རྫས་སྦྱར༔ ཀུ་ཤ་དང་རྨ་བྱའི་མདོངས་ཀྱིས་ཁ་བརྒྱན༔ རྡོ་རྗེ་གཟུངས་ཐག་བཅས༔ ཐོད་པའི་བདུད་རྩིར་ཀ་ར་སྦྲང་རྩི་བཏབ༔ མེ་ལོང་སིནྡྷུ་ར་ཡིས་བྱི་དོར་བྱས༔ ཆོས་འབྱུང་སྒྲོལ་མའི་སྔགས་ས་བོན་བཅས་པས་ཁ་བཀབ༔ སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ཤེལ་རྡོ་གཏོར་མ་དར་དམར་གྱི་གདུགས་ཕུབ་པ་བཤམ༔ གཞན་ཡང་མཆོད་རྫས་ཉེར་སྤྱོད་སྨན་ཕུད་ཚོགས་ལ་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་འདུ་བྱ༔ ཁྲུས་དང་མཎྜལ༔ དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ སྲིད་པའི་འཇིགས་ལས་སྒྲོལ་བ་པོ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་གྱིས༔ དབང་བསྐུར་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ༔ གུར་ནས་འབྱུང་བའི་རྒྱུན་བཤགས་དང༔ བཅོམ་ལྡན་ཞི་བ་ཆེན་པོ་ཀྱེ༔ རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་གཅིག་བཞེད་པ༔ མི་ཕྱེད་ཕྱག་རྒྱ་སྒྲུབ་པ་པོ༔ རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་ལས་བྱུང་བ༔ ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ནི་བདག་ཉིད་ཆེ༔ མངའ་བདག་བདག་ལའང་དེ་ལྟར་མཛོད༔ འཁོར་བ་འདམ་གྱི་མཚོ་ནང་དུ༔ བྱིང་བ་སྐྱབས་མེད་བདག་ལ་སྐྱོབས༔ ཞེས་ཁྱད་པར་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ༔ དམ་ཚིག་བསྐྱེད་སྤྱན་དྲངས་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ༔ ཏིཥྛ་བཛྲ༔ གྱིས་བརྟན་པར་བྱའོ༔ བུམ་པས་དབང་བསྐུར༔ བུམ་པ་དག་པ་ཆོས་དབྱིངས་གཞལ་ཡས་སུ༔ བུམ་རྫས་ལོངས་སྐུ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ཡི༔ སྤྲུལ་སྐུ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་པས༔ སྣང་སྟོང་སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཡིག་བཅུའི་མཐར༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ བུམ་ཆུ་བླུད༔ ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་མགྲིན་པར་བཞག༔ འཕགས་པ་མཆོག་དང་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་ཡུམ༔ སྦྱོར་བའི་མཁའ་གསང་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྒྱུན་གྱིས༔ གསང་བའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་འདི་བསྐུར་པས༔ གྲགས་སྟོང་གསང་བ་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཡིག་བཅུའི་མཐར༔ གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ དམ་ཆུ་བླུད༔ སིནྡྷུ་རས་ཐིག་ལེ་གནས་གསུམ་དུ་དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་བྲིས་ལ༔ བདེ་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཐབས་ཀྱི་གསང༔ རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་སྟོང་ཉིད་ཡུམ་གྱི་མཁའ༔ མཉམ་སྦྱོར་བྱང་སེམས་ལུགས་འབྱུང་ལུགས་ལྡོག་གི༔ དགའ་བཞི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཡིག་བཅུའི་མཐར༔ ཨེ་ཝཾ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྒྲོལ་མའི་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག༔ རྒྱལ་ཀུན་ཡུམ་གྱུར་འཕགས་མ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར༔ ཕྲིན་ལས་རང་གཟུགས་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་ཡི༔ ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱས་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་པས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཡིག་བཅུའི་མཐར༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཟླས་ལུང་འབོགས༔ སྔགས་དང་ཕྲེང་བས་དབང་བསྐུར༔ བསྐྱེད་རིམ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མའི་སྐུར་གསལ་ཞིང༔ གྲགས་སྟོང་རིག་སྔགས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་ཟློས༔ སྒྲ་རུ་གྲགས་ཀུན་འཕགས་མའི་གསུང་རྡོ་རྗེ༔ མངོན་གྱུར་བྱིན་རླབས་ནུས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཡིག་བཅུ་ཤེལ་རྨ་བྱའི་མདོངས་བསྟན་ལ༔ ཨ༔ རང་རིག་མཚན་བྲལ་ཀ་དག་སྟོང་པ་ཉིད༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་འཇའ་ཚོན་བཞིན༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་འདུས་མ་བྱས༔ རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཡིག་བཅུའི་མཐར༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ༔ གཏོར་མའི་བཀའ་བསྒོ་བྱ༔ དམ་ཚིག་ཁས་བླང་མཎྜལ་ཕུལ༔ དེ་ལྟར་དབང་འདི་ལྕགས་གྲོང་མཁན་རིན་ཆེན་སྐལ་བཟང་ཕྲིན་ལས་ཡར་འཕེལ་སྨོན་ལམ་འབྲེལ་པས་ཆོས་འདིར་དབང་བས་ཐོག་མར་དབང་ཕུལ་སྐབས་སུ། རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་ཀུན་གཞིའི་མཚོ་ལས་བྱུང་བ། དེ་བས་ཁམས་གསུམ་དཔལ་ཀུན་རང་དབང་སྤྱོད་ཅིང་བསྟན་འགྲོའི་ཕན་བྱེད་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །ྈྈྈྈ ༄༅། །སྒྲོལ་མ་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་བྱང་དངོས་གྲུབ་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱལ་དབང་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ། །འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་མཆོག་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །གང་གི་གསང་སྒྲུབ་ལས་བྱང་དཔག་བསམ་ཤིང་། །དངོས་གྲུབ་འདོད་འཇོ་འདི་ན་བཤད་པར་བྱ། །སྒྲོལ་མ་གསང་སྒྲུབ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་གང་ཟག་གིས་གནས་ཡིད་དང་མཐུན་པར། བྲིས་འབུར་གྱི་རྟེན་བཀྲམ་ལ། དེའི་མདུན་དུ་སྟེགས་ལ་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ་ཁ་དོག་དམར་པོ་དབུས་སུ་ཚོམ་བུ་བཀོད། མཐར་རྡོར་ར་མེ་རི་བཅས་རྡུལ་ཚོན་རས་བྲིས་སམ་འབྲས་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་ཁ་དོག་བསྒྱུར་པ་གང་རིགས་བྱ། མཐར་བསྐོར་མཆོད་དམ། ཕྲེང་ཚར་གང་རིགས་སུ་ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ། ནང་མཆོད། གཏོར་མ་ཟླུམ་པོའམ་ཡང་ན་ཁ་ཟས་བཟང་རྒུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་བཤམ། དུང་ཆོས་དང་དྲི་བཟང་གི་ཆུ། ཀུ་ཤའི་འཐོར་གཡབ། སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་བཅས་པ་དང་། གཞན་ཡང་མཆོད་རྫས་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་འདུ་བྱ། རང་གི་མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ། ཅང་ཏེའུ། ནས་ཟེ། བཟེད་ཞལ་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་འཚོགས་པར་བྱ། བདེ་བའི་གདན་ལ་འཁོད་དེ། གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ།སོགས་ནས། སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །བར་གྱི་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ། རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་དང་།སོགས་ནས། འདྲེན་པའི་དཔལ་དུ་བདག་གྱུར་ཅིག །བར་གྱི་ཡན་ལག་བདུན་པ་བརྗོད། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་བཟླ། བསང་ཆུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསམ། སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་དང་། །ཡི་དྭགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་མ་ལུས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་ཁྱེར་ལ། །ཞི་བའི་སེམས་ཀྱིས་གནས་པར་གྱིས། །ཨ་ཀཱ་རོའི་སྔགས་བཅས་ཕུལ། སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་རིག་སྔགས་འཁོར་ལོ་དང་། །འོད་ཟེར་དྲུག་དང་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་གུར། །ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་རབ་ཏུ་འབར་བ་ཡི། །སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་བར་མཚམས་མེད་པར་གཏམས། །ཨོཾ་ཏཱ་རེ་བཛྲ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། གནས་ཁང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། གནས་ཁང་བྷྲཱུྃ་ལས་ཐར་པ་ཆེན་པོ་ཡི། །གཞལ་མེད་ཁང་དུ་ཨཱཿལས་པད་སྣོད་དུ། །སྨན་དང་གཏོར་མ་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་ཀུན། །རྣམ་པ་དེར་འཆར་ངོ་བོ་བདུད་རྩིར་གྱུར། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། བདུད་རྩི་ལ་དམིགས་ལན་གསུམ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃཿ ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾཿ རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད༔ གདོད་ནས་མཚན་བྲལ་སྟོང་པའི་ངང༔ པདྨ་ཟླ་ཉིའི་གདན་གྱི་ཁར༔ ཏཱཾཿཡིག་དམར་པོ་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ བདག་མདུན་བཅོམ་ལྡན་སྒྲོལ་མའི་སྐུ༔ པདྨ་རཱ་ག་ལྟར་དམར༴ ཞེས་འདོན་པ་སྤོས་ལ། འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲང་གྱུར༔ བདག་མདུན་ཚིག་རིས་གཅིག་གིས་སོ་སོར་བསྐྱེད་ལ། པོ་ཊ་ལ་ཡི་གནས་མཆོག་ནས༔སོགས་ནས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔སོགས་ནས། འོད་དཔག་མེད་པས་དབུ་བརྒྱན་གྱུར༔ ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་གང་བ་ཡི༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔སོགས་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་གང་བ་ཡི། །ལྷ་རྫས་དམ་པའི་མཆོད་ཡོན་འདི། །འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་འཁོར་བཅས་ལ། །བདག་འབུལ་ཐུགས་རྗེའི་མཐུ་ཡིས་བཞེས། །ཨོཾ་ཨཱརྱ་ཏཱ་རེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། ལྷ་རྫས་དམ་པའི་ཞབས་བསིལ་འདི། །པཱ་དྱཾ། ལྷ་རྫས་དམ་པའི་མེ་ཏོག་འདི། །པུཥྤེ། ལྷ་རྫས་དམ་པའི་བདུག་སྤོས་འདི། །དྷཱུ་པེ། ལྷ་རྫས་དམ་པའི་མར་མེ་འདི། །ཨཱ་ལོ་ཀེ །ལྷ་རྫས་དམ་པའི་དྲི་ཆབ་འདི། །གནྡྷེ། ལྷ་རྫས་དམ་པའི་ཞལ་ཟས་འདི། །ནཻ་བིདྱཱ། ལྷ་རྫས་དམ་པའི་རོལ་མོ་འདི། །ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཐོག་མཐའ་འདྲ་བས་མཆོད། ཚངས་དང་དབང་པོ་བིཥྞུ་དང༔ དྲག་པོ་བདུད་དང་འཇིག་རྟེན་གསུམ༔ མ་ལུས་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡི༔ འཕགས་མ་སྒྲོལ་མར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཆགས་བྲལ་ཐབས་ཤེས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་། །བཅོམ་ལྡན་ཁྱེད་སྐུ་པདྨ་རཱ་གའི་མདོག །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞི་ཆགས་འདྲེས་པའི་ཉམས། །ལོངས་སྤྱོད་མཚན་དཔེ་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཞལ་བཞད་སྨིན་ལེགས་ཤངས་དཀྱུས་ལྟ་ན་སྡུག །སྤྱན་ཟུང་པདྨ་རྒྱས་པའི་འདབ་ལྟར་མཛེས། །དབུ་སྐྲ་བུང་བ་ལྟར་གནག་ལྟག་པར་བཅིངས། །ནུ་རྒྱས་རྐེད་སྐབས་ཕྲ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་གཡོན་པས་ཨུཏྤལ་འཛིན། །དགའ་བའི་ཆ་རྫོགས་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ཚུལ། །ཞབས་གཉིས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་འགྱིང་བཅས་བཞུགས། །སྲིད་ཞིའི་མཛེས་པའི་ཕུལ་ཁྱེད་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འཛམ་བུའི་གསེར་དང་མུ་ཏིག་ལ་སོགས་པའི། །དབུ་རྒྱན་སྙན་མགུལ་ཕྱག་ཞབས་མཛེས་པར་བྱས། །སྟ་ཟུར་རྐེད་དུ་ནུ་འབུར་ཕྲེང་བ་དང་། །ཨུཏྤལ་དམར་པོས་སྤྲས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དྲི་མེད་ལྷ་རྫས་དམར་པོའི་སྟོད་གཡོགས་དང་། །སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་སྨད་དཀྲིས་ཅོད་པན་གཡོ། །ཡིད་འོང་ཆུ་ཤེལ་དབང་པོའི་རྒྱབ་ཡོལ་ཅན། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱུར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བདག་སོགས་སྐྱེ་དང་ཚེ་རབས་ཕྲེང་ཀུན་དུ། །འཕགས་མ་ཁྱེད་ཀྱིས་དགེ་བའི་བཤེས་མཛོད་ལ། །འཇིགས་པ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་ལས་སྒྲོལ་ནས། །འགྲོ་བ་མགོན་མེད་རྣམས་ཀྱི་མགོན་གྱུར་ཅིག །རང་རིག་གདོད་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་བཞུགས་ཀྱང་། །རང་ངོ་མ་ཤེས་མ་རིག་གིས་ནོངས་པ། །གང་གི་མཐུ་ལས་བདེ་ཆེན་སྐད་ཅིག་ལ། །འཆར་ནས་ཟུང་འཇུག་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །གནས་སྐབས་ནད་གདོན་བགེགས་སོགས་མི་མཐུན་ཞི། །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ལེགས་བྱས་རབ་ཏུ་རྒྱས། ཁམས་གསུམ་མོས་བཞི་འབད་མེད་དབང་དུ་འདུས། །གཞན་དོན་བྱང་ཆེན་སྤྱོད་པ་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །བསྟན་པ་དར་ཞིང་བསྟན་འཛིན་ཞབས་པད་བརྟན། །རྒྱལ་ཁམས་བདེ་ཞིང་ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པ་དང་། །འབྲེལ་བཅས་འགྲོ་ཀུན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སར། །འགོད་ནུས་འཕགས་མའི་ཐུགས་རྗེས་སྐྱོང་གྱུར་ཅིག །རང་གི་སྙིང་ཁར་ཨུཏྤལ་དམར་པོ་ཟླ་ཉིའི་གདན་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་། དེའི་ལྟེ་བར་ཏཱཾཿདམར་པོ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ། དེ་མཐར་ཡིག་བཅུས་བསྐོར་བ་ཞལ་ནང་བསྟན་གསལ་བཏབ་ལ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླའོ། །ཚོགས་རྫས་ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད་པ་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པ་བཤམ། ཚོགས་ཀྱི་མ་དག་ཉེས་སྐྱོན་ཀུན། །རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོར་གྱུར། །ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཞིང་ཁམས་ནས། །རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །འདིར་གཤེགས་དམ་རྫས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་ཡུམ་དང་སྲས། །རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལ། །འདོད་ཡོན་མི་རྟོག་བདེ་ཆེན་རྫས། །ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པ་འབུལ། །ཚོགས་དང་པོ་ཕུལ། བདག་ཅག་མ་རིག་འཁྲུལ་དབང་གིས། །འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ཐུགས་འགལ་ཉེས་སྐྱོན་སྒྲིབ་པའི་ཚོགས། །ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས། །ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། བདག་གི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ལ། །བར་གཅོད་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་པ། །ཚོགས་འདིར་བསྟིམས་ནས་ཁྱོད་ཞལ་བསྟབ། །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་གེགས་མེད་པར་མཛོད། །ཨཱརྱ་ཏཱ་རེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཏྲཾ་རུ་ཏྲ་མཱ་ར་ཡ་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་ཁཱ་ཧི༔ ལྷག་ལ་དབང་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཐོགས་མེད་མཁའ་ལ་འགྲོ། །སྐལ་ལྡན་རྗེས་འཛིན་སྐལ་མེད་སྒྲོལ། །ལྷག་གཏོར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། །ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལྷག་མ་ཕུལ། ཐོག་མ་བར་དང་ཐ་མའི་བསྐལ་པ་ལ། །ཀུན་བཟང་སྒྲོལ་མ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས། །དགོངས་པ་གཏད་དང་རྒྱུད་གསུངས་གཏེར་སྦས་ཚེ། །ཡེ་ཤེས་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྣམས། །རང་རང་གཟུགས་བསྟན་རང་རྟགས་སྲོག་སྙིང་ཕུལ། །ཅི་ལྟར་དམ་ལ་བཏགས་ཤིང་ཁས་བླངས་ལྟར། །གཏོར་མ་འདི་བཞེས་བར་ཆད་ཟློག་པ་དང་། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་བསྒྲུབ་པར་མཛོད། །ད་དུས་བསྐལ་པར་སྐལ་ལྡན་ཆོས་བདག་གིས། །དགོངས་པ་ཟབ་མོའི་གཏེར་ཁ་འབྱེད་པའི་ཚེ། །སྲུང་མ་སོ་སོས་ཁས་བླངས་ཅི་བཞིན་དུ། །གཏོར་མ་འདི་བཞེས་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཆད་ཐོ་ཕུལ། སློབ་དཔོན་པདྨའི་བཀའ་ཉན་བརྟན་མའི་ཚོགས། །འདིར་གཤེགས་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ། །ནད་ཁ་ཆོད་ལ་མཚོན་བསྐལ་ཐུལ་བ་དང་། །བོད་ཁམས་བདེ་བའི་སྡོངས་གྲོགས་མཛད་དུ་གསོལ། །མ་མཱ་ལི་ལཱི་ཁ་ཁཱ་ཏེ་ཏེ་མ་མ་སྲིང་འགྲོ་མ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། བརྟན་མ་ཕུལ། མཐར་མཆོད་བསྟོད་བསྡུས་པ་བྱ། ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་བརྗོད། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཤྭ་ལོ་ཀ་གཉིས་ཀྱིས་བཟོད་གསོལ་བྱ། ཡེ་ཤེས་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས་དང་། རང་ཉིད་འཕགས་མ་མི་དམིགས་པར་བསམ༔ ཀ་དག་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག༔ སླར་ཡང་ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་བའི་ཚུལ་ལྟ་བུར་འཕགས་མའི་སྐུར་ལྡང༔ དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འཁོད་པར་ཤོག །རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ཡི། །ཐུགས་རྗེས་བདག་དང་འགྲོ་བ་ཀུན། །འབྲལ་མེད་རྟག་པར་སྐྱོང་གྱུར་ནས། །བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་འཕེལ་བར་ཤོག །དགེ་བསྔོ་དང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། དེ་ལྟར་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་བྱང་དངོས་གྲུབ་འདོད་འཇོ་འདི་ཡང་འདོད་དཔལ་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་སྐལ་བཟང་ཕྲིན་ལས་ཡར་འཕེལ་གྱིས་བཀའ་གནང་བ་ལྟར། རྡོ་རྗེ་དྲག་པོས་འོག་མིན་མཚུར་མདོ་བོ་ལུང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བྲིས་པ་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ཀུན་འཕགས་མའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་གྱུར་ཅིག །ཤུབྷཾ།། །། ༄༅། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །རང་གཟུགས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྒྲོལ་མཛད་ཡུམ། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་བླ་མ་ཡི་དམ་དང་། །ཌཱ་ཀི་ཆོས་སྐྱོང་ཐུགས་དམ་སྐོང་བའི་རྫས། །མེ་ཏོག་སྤོས་མཆོག་སྣང་གསལ་དྲི་ཞལ་སོགས། །ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་སྨན་རཀ་གཏོར་ཆེན་དང་། །བདེ་སྟོང་མཉམ་སྦྱོར་དགའ་བཞི་འཛིན་བྲལ་སོགས། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི། །དགྱེས་རྫས་སྲིད་ཞིའི་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ། །རྣམ་པ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་མ་ཚང་མེད། །ངོ་བོ་ཟག་མེད་རྨད་བྱུང་བསྐྱེད་པ་འདིས། །རྩ་བ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས༴ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས༴ ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས༴ ཁྱད་པར་སྒྲོལ་མ་འཁོར་བཅས་ཐུགས༴ གཏེར་སྲུང་དྲག་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས༴ དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་འཁོར་བཅས་ཐུགས༴ ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་འཁོར་བཅས་ཐུགས༴ བསྐང་བར་འོས་པ་ཀུན་གྱི་ཐུགས༴ སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐུགས༴ སྣང་བ་འཛིན་མེད་ཀློང་དུ་ཐུགས༴ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཀ་དག་ཀུན་བཟང་ཀློང་དུ་བསྐང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་ལྷ་བཟོ་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་གི་ངོར་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོས་བརྗོད་པའོ། །ཤུབྷཾ།། །། ༄༅། །སྒྲོལ་མའི་གསང་སྒྲུབ་དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ཁམས་གསུམ་ཡིད་འགུགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མ་ཨཱརྱ་ཏཱ་ར་ཡ། སྒྲོལ་མ་དམར་མོའི་དབང་གི་སྲེག་བླུག་བྱ་བར། སྟེགས་བུ་ཇི་ལྟར་འཚམ་པར་དབང་གི་ཐབ་ཟླ་གམ་རྡོར་ར་འོད་ཕྲེང་གི་དབུས་སུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བར་ལྕགས་ཀྱུས་མཚན་པ་བྱ། དབང་གི་བུད་ཤིང་ཙནྡན་རྒྱ་ཤུག་དམར་པོ་སོགས་ཟླ་གམ་དུ་བརྩེགས། སློབ་དཔོན་གྱི་གཡས་སུ་ཡོན་ཆབ་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ། མྱོས་བྱེད་ཀྱིས་སྦྲུས་པའི་གཏོར་མ་རིལ་བུ་སོགས་མཆོད་རྫས། གཡོན་ངོས་སུ་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་དམར་པོ། ལི་ཁྲི། སྟར་བུ། དབང་དུ་བྱ་བའི་རཱུ་པ་ཡིད་སྒྱུར་རྫས་སོགས་མ་ཚང་བ་མེད་པ་དང་། རང་གི་མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དགང་གཟར་བླུག་གཟར་བསང་ཆུ་རྣམས་བཀོད། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་བར་བཏང་། ལས་བུམ་ལ་དམིགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ། མཆོད་གཏོར་རྣམས་ལས་བྱང་ལྟར་བྱིན་བརླབ། ཐབ། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭཱ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་དབང་གི་ཐབ་ཁུང་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བར་གྱུར། ཧྲཱིཿཛྭ་ལ་རཾ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ མེ་འབར་བའི་དབུས་སུ་དབང་གི་མེ་ལྷ་དྲང་སྲོང་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་ཧོམ་གཟར་དང་མེ་ཕུང་། འོག་མས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ་རྒྱན་གོས་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་ཁ་དོག་དམར་པོ་ཅན་ར་སྐྱེས་ལ་པདྨའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་གནས་པ། སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཨགྣ་ཡེ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ སྤྲོ་ན། དད་པ་དང་ནི་སོགས་ཀྱི་མཐར། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་བསམ། དགང་བླུག་བྱོན་སྐྱེམས་མར་ཁུ་ལན་བདུན་འབུལ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡ། ཨ་དི་བྱ། ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ། མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་བཱ་ཧ་ན་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། མེ་ལྷ་ཐབ་ཀྱི་ཁ་ཁྱེར་ལ་འཁོད་པར་བསམ། མེ་ཕུང་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་སུ་གསང་སྒྲུབ་ལྟར་བསྐྱེད། སྤྱན་དྲངས། དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་ཀྱི་འོད་དཔག་མེད་པས་དབུ་བརྒྱན་གྱུར༔ ཞེས་པ་ཡན་སོང་ནས་མཆོད། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཨགྣེ་དྷེ་ཝ་སརྦ་ཏྲཻ་ལོ་ཀ་ཤྲཱི་གུ་ཎ་ལཀྵྨཱི་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཐུན་མོང་དག་གི་རྫས་རྣམས་རེ་རེ་བཞིན་ནམ། བསྲེས་པ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ། ཉེར་གཅིག་སོགས་ཕུལ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་གཙོ་བོ་སྒྲོལ་མ་དང་མེ་ལྷ་བཀའ་སྡོད་ཀྱི་ཚུལ་ཐུན་མོང་དུ་ཕུལ། ཁྱད་པར་རྫས། གང་དབང་དུ་བྱ་བའི་རཱུ་པ་གཞུང་གསལ་ལྟར་བྲིས་ལ་ཆེ་གེ་མོ། བདག་གིས་ཡིད་བསྒྱུར་ནས་རྗེས་སུ་ཆགས་ཏེ་དབང་དུ་འདུ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཆེ་གེ་མོ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཆགས་སྐྱེད་་་ལི་ཁྲི།ཡིད་སྒྱུར་་་ད་དྷུ་ར།སོགས་རྫས་འབུལ། ལས་བྱང་ལྟར་སྒྲོལ་མའི་བསྟོད་པ་དང་། མེ་སྟེ་བསྲེག་བྱ་ཟ་བའི་ལྷ། །དྲང་སྲོང་རྒྱལ་པོ་གདོན་གྱི་བདག །ཤར་ལྷོ་མེ་ལྷའི་ཚོགས་བཅས་ལ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །ཞེས་བསྟོད། སྒྲོལ་མའི་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་བྱ། གོང་གི་དམིགས་པ་གཞུང་ལྟར་ཅུང་ཟད་འཕྲུལ་ཤེས་པར་བྱ། འདོད་གསོལ། ཧོཿ བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཕྲིན་ལས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཁམས་གསུམ་བརྟན་གཡོའི་ཡོ་བྱད་དཔལ་དང་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་གི་དབང་དུ་འདུ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། དང་ཁྱད་པར་དམིགས་བྱ་འདི་ཡི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཟས་ནོར་ཐམས་ཅད་བདག་གི་དབང་དུ་སརྦ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་སྒྲོལ་མ་དང་མེ་ལྷར་བྱོན་སྐྱེམས། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ ལན་བདུན། ཉེར་སྤྱོད་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། ཡིག་བརྒྱས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་བཟོད་གསོལ་བྱ། མདུན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་གི་སྙིང་ཁར་བསྡུ། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་སོགས་བརྗོད། འཇིག་རྟེན་མེ་ལྷ་སརྦ་གཙྪས་གཤེགས། དབང་དུ་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་རང་གི་སྣ་བུག་ནས་རླུང་རྔུབས་པ་དང་འགྲོགས་ཏེ་རོ་རྐྱང་གི་ལམ་ནས་མར་ཞུགས། ལྟེ་བར་གཏུམ་མོའི་མེ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། རྫས་ལྷག་མ་རང་གི་མཛོད་དུ་སྦ། སོལ་བ་རི་མཐོ་སར་རླུང་ལ་བསྐྱལ། ཆུ་ལའང་ཕུལ། དེ་ལྟར་སྒྲོལ་མ་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་འདི་ཡང་འདོད་དཔལ་མཁན་རིན་པོ་ཆེའི་བཞེད་པ་ལྟར། རྡོ་རྗེ་དྲག་པོས་མཚུར་ཕུའི་གཟིམས་ཆུང་བཀའ་རྒྱ་མར་བྲིས་པ་དགེའོ།། །། ༁ྃ༔ ྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈ སྒྲོལ་མའི་རླུང་འཁོར༔ མུ་ཁྱུད་བརྒྱད་བསྐོར༔ ལྟེ་བར་ཏཱཾ༔ མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཚར་གང་ཚུད༔ དེ་རྒྱབ་རྩིབས་བཞིར༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་སརྦ་སིདྡྷི་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཛཿཧཱུྃ༔ དེ་རྒྱབ་སརྦ་ཏྲཻ་ལོ་ཀ་དེ་ཝ་ནཱ་ག་སོགས། པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཛཿཧཱུྃ༔ ཁྱད་པར་དམིགས་བྱ་ཆེ་གེ་མོ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཞེས་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་དབྱངས་ གསལ༔ དེ་རྒྱབ་ལྕགས་ཀྱུ༔ ཨུཏྤལ་ཞགས་པ་སྦྲེལ༔ ཕྱི་རུ་རླུང་བྲི༔ སྟེང་འཁོར་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་ལྟ་སྟེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་བྲི༔ འོག་འཁོར་ཡིག་མགོ་ནང་བསྟན༔ གཞན་གོང་དང་འདྲ༔ བར་དུ་རྩེ་གསུམ་མུ་ཁྱུད་བཞི་པ༔ ལྟེ་བར་རཱུ་པ་མིང་བྲི༔ ཡན་ལག་བཞིར་ཛ༔ མུ་ཁྱུད་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛ༔ པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཞེས་གང་མང་དང༔ དེའི་ཕྱིར་དབང་དུ་བྱེད་པའི་སྔགས༔ དེ་རྒྱབ་ཆེ་གེ་མོ་བདག་གི་དབང་དུ་འདུས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཡིད་བསྒྱུར་རྗེས་སུ་ཆགས་ནས་མཛའ་གྲོགས་དང་མངའ་འབངས་སུ་གྱུར་ཅིག་བྲི༔ ཕྱིར་ཛཿཧཱུྃ་གིས་བསྐོར༔ འཁོར་ལོ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་འདི་བཅུག༔ ཁ་དོག་དམར་པོ་ལི་ཁྲི༔ ཕོ་ལ་པདྨ་རཀྟ༔ མོ་ལ་བྱང་སེམས༔ ཆགས་སྐྱེད་རྫས་དང༔ ཡིད་འཁྲུལ་ཐང་ཕྲོམ་འབྲུ༔ སྤྱིར་ལི་ཁྲི་བཞག༔ ཤིང་ཟླུམ་པོ་ལ་འཁོར་ལོ་བུག་པ་དང་སྲོག་ཤིང་མི་དགོས་པར་རླུང་ལ་བསྐོར་བས་ལས་མྱུར༔ མངྒ་ལཾ་བྷ་ཝནྟུ།། །། ༁ྃ༔ སྒྲོལ་མ་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་སད་སྲུང་སྤྲིན་ཕྲེང་གཞོན་ནུ་ཕན་བདེའི་གྲུ་ཆར་མྱུར་སྩོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ འཕགས་མ་སྒྲོལ་མར་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དགོངས་གཏེར་སྒྲོལ་མ་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་ལོ་ཏོག་ལ་ཕན་ཕྱིར་སད་སྲུང་བ་ལ༔ བྲིས་སྐུ་བཀྲམ་པའི་མདུན༔ སྟེགས་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་ལ་མཎྜལ་ལ་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པའི་དབུས་སུ༔ ཉི་གདན་ཚོམ་བུ་དམར་པོ་བཀོད་པའམ༔ ཡང་ན་མཎྜལ་སྟེང་འབྲས་དཀར་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱིས་ཁ་དོག་བསྒྱུར་པའི་ཚོམ་བུ་བརྒྱད་བཀོད༔ དེའི་སྟེང་དུ་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་ཆས་སུ་བཅུག༔ ཆུ་སྣས་སུམ་གཉིས་བཀང༔ མདུན་དུ་གཏོར་མ་ཉེར་སྤྱོད་བདུན༔ ཆད་ཐོ༔ བརྟན་མ༔ ཚོགས༔ སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་སོགས་འདུ་བྱ༔ སྟེགས་འོག་མའི་ཁར་ལྕགས་ཀྱི་མཉྫི་ལྟ་བུའི་ཁར་ཟངས་སྣོད་གཙང་མའི་ནང་ལ་ས་སྣ་རྡེའུ་སོགས་བླུགས་ལ་ཆུ་སྣས་བཀང༔ ནང་དུ་སྤྲ་ཚིལ་ལམ༔ རྡོ་ལ་ཀླུ་གཟུགས་སོར་བཞི༔ ནང་དུ་ཀླུ་བཅུ་གཅིག་གི་སྔགས་ཤམ་དུ༔ མ་ཧཱ་མེ་གྷ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྤྲིན་སྡུད་སྔགས་དར་རམ་རྒྱ་ཤོག་ལ་བྲི༔ མཇུག་ནས་ཡར་དྲིལ༔ སྨྱུག་སྦུབ་ཏུ་ཀླུ་སྨན་བཅས་བཅུག༔ ཁ་སྤྲ་ཚིལ་གྱིས་བསྡམ༔ དེ་ཀླུའི་ནང་དུ་བཅུག་ཆུ་མི་འགྲོ་བར་བྱ༔ ཀླུ་གཟུགས་ཆུ་ནང་དུ་མགོ་ཞབས་མ་ལྡོག་པ་དྲང་པོར་གཞུག༔ ཟངས་ཀྱི་ཞབས་སུ་མར་མེ་སྦར༔ རླངས་པ་མ་ཆད་པར་བྱ༔ དེ་ནས་སྐྱབས་སེམས་ནས་གཟུང་ལས་བྱང་བཟླས་པའི་བར་གཏང༔ བཟླས་པ་ཟིན་ནས༔ མདུན་བསྐྱེད། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། རང་ཉིད་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མར་གསལ་བའི་མདུན༔ རཏྣའི་བྲག་རི་བྱ་སྐྱིབས་བྱང་ཤར་བལྟ༔ དེ་ཡི་མདུན་ངོས་པདྨ་ཆེན་པོ་ནི༔ དེ་ཡི་ལྟེ་བ་དབུས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་དང༔ སྟེང་འོག་ཕུཿཡིག་རང་རང་མདོག་གནས་པ༔ ཡོངས་གྱུར་ལྟེ་བར་ཆུ་ལྷ་ཟླ་བའི་མདོག༔ སྦྲུལ་ཞགས་རིན་ཆེན་འབར་བ་འཛིན་པ་དང༔ ཤར་དུ་མཐའ་ཡས་དཀར་པོ་ཨུཏྤལ་འཛིན༔ ལྷོ་རུ་འཇོག་པོ་དམར་པོ་དགྲ་སཏྭ་འཆང༔ ནུབ་ཏུ་སྟོབས་རྒྱུ་ནག་པོ་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན༔ བྱང་དུ་རིགས་ལྡན་དཀར་པོ་ནོར་རྐྱལ་འཛིན༔ ཤར་ལྷོར་ནོར་རྒྱས་སེར་པོ་བུམ་པ་ཐོགས༔ ལྷོ་ནུབ་དུང་སྐྱོང་སེར་པོ་དུང་འཛིན་པ༔ ནུབ་བྱང་པདྨ་དམར་པོ་པུཥྤ་འཛིན༔ བྱང་ཤར་པདྨ་ཆེན་པོ་ཀུ་མུད་འཛིན༔ སྟེང་དུ་རྒྱལ་བ་ལྗང་གུ་ནོར་བུ་འཛིན༔ འོག་ཏུ་རྣམ་རྒྱལ་སྔོན་པོ་སྦྲུལ་འཛིན་པ༔ ཀུན་ཀྱང་སྐུ་སྟོད་ལྷ་ཡི་བུ་ལྟ་བུ༔ ནོར་བུ་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་དུ་མ༔ དར་ཟབ་རབ་ཏུ་མཛེས་པའི་ན་བཟའ་ཅན༔ སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་བདུན་ལྡན་སྦྲུལ་མཇུག་འཁྱིལ༔ རང་རང་ཆུང་མ་བུ་དང་བུ་མོ་དང༔ མ་དྲོས་སོག་མ་མེད་སོགས་ཀླུ་ཡི་འཁོར༔ བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར༔ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་མདུན་བསྐྱེད་བསྐུལ༔ དེ་རྣམས་ཐུགས་ཀའི་ཕུཿལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཀླུ་རྒྱལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ མདུན་གྱི་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་གྱུར་པར་བསམ༔ སྤྱན་དྲང་བ༔ ཨོཾ༔ གདེངས་ཀ་ནོར་བུ་འབར་བའི་འོད་ཀྱིས་ནི༔ ས་འོག་མུན་པ་མ་ལུས་སེལ་མཛད་པ༔ བསྟན་ལ་རབ་དགའ་མཐུ་སྟོབས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཀླུ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་སརྦ་ནཱ་ག་ནཱ་གི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ མཆོད་པ༔ གཙང་ཞིང་ཡིད་འོང་ལྟ་ན་སྡུག༔ ལྷ་རྫས་མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་དང༔ མེ་ཏོག་སྤོས་དང་སྣང་གསལ་མཆོག༔ དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་དང༔ ཁང་བཟང་སྐྱེད་ཚལ་ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང༔ ཡིད་མཐུན་འདབ་ཆགས་རི་སྐྱེས་དང༔ རྟ་དང་དྲེ་འུ་བ་ཕྱུགས་ཁྱུ༔ ནོར་བུ་རིན་ཆེན་རྨད་བྱུང་རྣམས༔ འབྲུ་སྣ་ཀླུ་སྨན་སྣ་ཚོགས་པ༔ དར་ཟབ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་དང༔ གདན་ཁྲི་མལ་སྟན་གོས་དང་རྒྱན༔ བཞེད་པའི་འདོད་ཡོན་རྣམ་པ་དྲུག༔ རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་བཟང༔ དངོས་སུ་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པ་དང༔ ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ཚོགས༔ ཀླུ་རྒྱལ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་སརྦ་ནཱ་ག་ནཱ་གི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས༔ ཤབྡ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ བསྟོད་པ༔ ཐུབ་པའི་སྤྱན་སྔར་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང༔ འགྲོ་བའི་ཕན་བདེ་སྤེལ་བའི་གཡར་དམ་ཅན༔ དམ་ལྡན་བུ་བཞིན་སྐྱོང་བའི་ཀླུ་རྒྱལ་ཚོགས༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད༔ དེ་ནས་ཀླུ་རྒྱལ་བཅུ་གཅིག་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་རང་མདོག་ཕུཿཡིག་རེ་རེ་གནས་པ་དེ་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་མེ་ལོང་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་ལྟར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་ཕུཿཛྭ་ལི་ཀཱ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཕུཿཨཱ་ནན་ཏ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཕུཿཏཀྵ་ཀ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཕུཿཀརྐོ་ཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཕུཿཀུ་ལུ་ཀ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཕུཿབཱ་སུ་ཀི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཕུཿཤངྑ་པཱ་ལ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཕུཿཔདྨ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཕུཿམ་ཧཱ་པདྨ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཕུཿཛ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཕུཿབི་ཛ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཕུཿསརྦ་ནཱ་ག་ནཱ་གི་ཛཿསྭཱ་ཧཱ༔ སྤྲིན་ཆེན་སྔགས་འདི་བཏགས༔ སརྦ་མ་ཧཱ་མེ་གྷ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླ༔ དམིགས་པ་འོག་གཞི་འབྱུང་བ་རླུང་གཡོས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེར་སྦར་རྒྱ་མཚོ་དྲོས༔ དེའི་རླངས་པས་ས་གཞི་དྲོད་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ༔ རང་ཉིད་སྒྲོལ་མའི་ཐུགས་ཀའི་ཏཱཾཿལས་འོད་འཕྲོས༔ མདུན་གྱི་ཀླུ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཕོག༔ རྒྱུད་བསྐུལ་དམ་ཚིག་བརྟན་ནས་སོ་སོའི་ས་བོན་སྔགས་དང༔ ཁ་སྣ་གདེངས་ཀ་ནས་རླངས་པ་སྤྲིན་ཆེན་པོར་གྱུར༔ ནམ་མཁའི་ཁྱོན་ཁེབས་པར་བསམ་མོ༔ སྐབས་སུ་གཞུང་གི་དམིགས་པ་ཡང་སྦྱར༔ དགོང་མོ་སྤྲིན་བྱེར་ན་སྤྲིན་སྡུད་སྔགས་བཟླ༔ ཐུན་མཚམས་སུ༔ སྤྲིན་ཆེན་མདོ་བཀླག༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་སྦྱར་བའི་གཏོར་མ་ལྷ་གྲངས་གཅིག་གིས་རུང༔ ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏས་བསང༔ སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི༔ སྣོད་དུ་གཙང་སྦྱར་གཏོར་མ་ནི༔ རྣམ་པ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ལ༔ ངོ་བོ་ཟག་མེད་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཛྭ་ལི་ཀཱ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ནཱ་ག་ནཱ་གི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དམ་བྷ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ལན་བདུན་གྱིས་འབུལ༔ ཀླུ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་གཏོར་མ་ནི༔ བཞེས་ལ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུངས༔ འགྲོ་ལ་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་བ་དང༔ བདག་ལ་དགྱེས་བཞིན་ལས་རྣམས་སྒྲུབས༔ ནམ་མཁའ་འདི་ལ་སྤྲིན་ཞིག་སྡུས༔ བར་སྣང་འདི་ལ་མདངས་ཤིག་ཕྱུངས༔ ས་གཞི་འདི་ལ་དྲོད་ཅིག་ཕོབ༔ ལོ་ཐོག་འབྲུ་ལ་བཅུད་ཅིག་ཕོབ༔ སད་ཀྱི་གནོད་པ་ཞི་བ་དང༔ འབྲུ་རྣམས་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛོད༔ འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ལས་སྲུང་བ་དང༔ མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་མཛོད་ཅིག༔ གཞི་བདག་ལ་གཏོར་མ་བསྔོ་བ་ནི་གཞན་ལྟར་རོ༔ སྐབས་སུ་བདེན་པ་བརྗོད་པ་ནི༔ ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་སོགས་པ༔ ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེན་པས་ནམ་མཁའ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག༔ བར་སྣང་ལ་སྤྲིན་སྡུས་ཤིག༔ ས་གཞི་ལ་དྲོད་ཕོབ་ཅིག༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ༔ ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེན་པས་ནམ་མཁའ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག༔ བར་སྣང་ལ་སྤྲིན་སྡུས་ཤིག༔ ས་གཞི་ལ་དྲོད་ཕོབ་ཅིག༔ ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་མཆོག་བརྒྱད༔ གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེན་པས་ནམ་མཁའ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག༔ བར་སྣང་ལ་སྤྲིན་སྡུས་ཤིག༔ ས་གཞི་ལ་དྲོད་ཕོབ་ཅིག༔ ལྷ་ཆེན་པོ་བརྒྱད༔ ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད༔ གཟའ་ཆེན་པོ་བརྒྱད༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་སོགས་པ་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེན་པས་ནམ་མཁའ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག༔ བར་སྣང་ལ་སྤྲིན་སྡུས་ཤིག༔ ས་གཞི་ལ་དྲོད་ཕོབ་ཅིག༔ ཅེས་དང༔ ན་མོ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ ཁྱད་པར་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང༔ འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞི༔ ལྷ་ཆེན་པོ་བརྒྱད༔ ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད༔ གཟའ་ཆེན་པོ་བརྒྱད༔ རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ༔ འཇིགས་བྱེད་དགུ༔ དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་རྣམས་དང༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཡུལ་ལྷ་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེན་པས་རླུང་ནོན༔ སྤྲིན་གཏིབས་ལ་ས་གཞི་ལ་དྲོད་ཕོབ༔ བ་མོ་གྲང་རེག་གི་གནོད་པ་མི་འབྱུང་ཞིང༔ ལོ་ལེགས་འབྲུ་འཕེལ་སྐྱེ་འགྲོ་བདེ་སྐྱིད་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད༔ མཐར་ཉེར་སྤྱོད་དང༔ བསྟོད་པ་གོང་ལྟར་བྱ༔ སྒྲོལ་མའི་ཚོགས་སོགས་རྗེས་ཆོག་བྱ༔ དེ་ལྟར་རབ་ཐུན་དྲུག༔ བཞི་སོགས་འབད་ན་སད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་སོ༔ སྒྲུབ་པ་ཚར་ནས་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱ༔ སྨྲས་པ༔ དེང་སང་དུས་ཀྱིས་བསླད་པའི་གང་ཟག་འགས༔ ཚད་ཐུབ་རྒྱུད་དང་བླ་མའི་མན་ངག་བཞིན༔ ཉམས་སུ་མི་ལེན་བཅོས་པའི་གདོལ་ཆོས་དང༔ ཅི་དྲན་ལག་ཏུ་བཀལ་ནས་གཞན་སེམས་བསླུ༔ འདི་ནི་པདྨ་འབྱུང་གནས་བྱིན་རླབས་ཀྱི༔ མཐུས་བསྐྲུན་རྨད་བྱུང་དགོངས་གཏེར་རྩོད་མེད་དེ༔ ཉམས་སུ་བླངས་ཚེ་ཡིད་ཆེས་ངེས་ཤེས་འཆར༔ དགོས་འདོད་འབྱུང་བ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདྲ༔ དེ་ཕྱིར་སྐལ་ལྡན་གུས་པས་དོན་གཉེར་གྱི༔ རེ་བ་བསྐང་སླད་གཞན་ཕན་བསམ་པ་ཡིས༔ ཡི་གེར་བྲིས་འདིར་ནོངས་ན་འཕགས་མར་བཤགས༔ དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆེན་ལ་རེག་ཤོག༔ ཅེས་དོན་གཉེར་འགས་བསྐུལ་ཀྱང་སྙོམ་ལས་ཀྱིས་གཡེང་བས། སླར་ཡང་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་ནས་བསྐུལ་ངོར་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོས་བྲིས་པ་བཀྲ་ཤིས་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། ༈ རླུང་གནོན་རྫས་ལ་རླུང་ལྷ་དཔེའུ་རིས་ལྟར་བཟོ༔ སོ་བཏང༔ ནང་དུ༔ ཨོཾ་ཡཾ་ཡཾ་བཱ་ཡུ་དེ་ཝ་ཆར་ཡ་ཆུར་ཡ་སཏྭམ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཆར་ཡ་ནན༔ ཆུར་ཡ་ནན༔ བཱ་ཡུ་ནན་སྭཱ་ཧཱ༔ ཚག་མེད་པར་བྲི༔ མགོ་ནས་དྲིལ༔ སྙིང་ཁར་བཅུག༔ དོང་གྲུ་གསུམ་ནང་དུ་མནན༔ དེའི་ཞབས་ལིང་ག་སྤྱི་ལྟར་ལ་འགུགས་གཞུག་བྱ༔ དོང་ཁ་བཅད༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་རླུང་ཐམས་ཅད་མནན་པར་བསམ༔ དེ་སྟེང་སཱཙྪ་བཞག༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བསྒོམ་མོ༔ ཟབ། ྈ ྈྈ ྈྈྈ ྈྈྈྈ ༄༅། །དགོངས་གཏེར་སྒྲོལ་མ་དམར་མོའི་ལས་ཚོགས་རླུང་འཁོར་གྱི་ཟིན་བྲིས་དངོས་གྲུབ་མྱུར་སྩོལ་བཞུགས་སོ། །སྭསྟི། པད་འབྱུང་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་དབྱེར་མེད་པ། །རང་སེམས་གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ངེས་པ་ལ། །གསོལ་འདེབས་སྔོན་ཆད་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་ན་ཡང་། །འགྲོ་བའི་དོན་ཆེད་ཟིན་ཐོ་གཞན་ཕན་གྱི། །ཆེད་དུ་འགོད་ལ་བཀའ་གནང་བྱིན་རླབས་སྩོལ། དེའང་དང་པོ་རྒྱ་ཤོག་འདྲ་དུག་ཤོག་མ་ཡིན་པ་གཙང་མ་ལ་རྒྱ་སྣག་གཙང་མས་བྲི་བའམ། སྤར་བཏབ་ལ། ཕྲེང་གོང་མར་རྣམ་འཇོམས་ཀྱི་ཉེ་སྙིང་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ བར་ཆད་བགེགས་རྣམས་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊཿ ཨོཾ་ཨ་ཀ་ནི། ནི་ཀ་ནི། ཨ་བྱི་ལ། མན་དྷ་ལེ། མཎྜ་ལེ་སྭཱ་ཧཱ། འཁོར་ལོ་འདི་བསྐོར་བ་ལ་ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་མི་རུང་བ་དང་ཕོག་ཐུག་འགྲམ་འཁྲུག་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཕྲེང་གཅིག །དེ་འོག་སྒྲོལ་མའི་སྔགས་ཡི་གེ་བཅུ་པ་ཕྲེང་གང་ཤོང་བྲི། དེ་འོག་ཀླུ་ཆེན་བཅུ་གཅིག་གི་སྔགས་ལ་སྤྲིན་སྡུད་སརྦ་མ་ཧཱ་མེ་གྷ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྦྱར་བ་དང་། ན་མོ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་སོགས་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པ་ཕྲེང་གཅིག་བཅས་དག་པར་བྲི་བཀོད་བྱས་ལ་སྲོག་ཐུར་ལ་མཇུག་ནས་ཡིག་ངོ་ཕྱིར་བསྟན་དྲིལ། གཡོགས་དཀར་པོ་བྱེད་ནས་རླུང་འཁོར་དང་ཆུ་འཁོར་སོགས་གང་བདེ་ཆོག་པར་གཡས་སུ་བསྐོར་དགོས། གཟའ་སྐར་བཟང་པོར་བགེགས་བསྐྲད་དང་རབ་གནས་བྱ། གཞི་བདག་ལ་དཀར་གཏོར་སྤྱི་ལྟར་འབུལ། ཀླུ་གཏོར་དང་ཀླུ་བསང་གཏང་། སྤྲིན་ཆེན་མདོ་བཀླག །བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ལ་ལེགས་པར་བཙུག་པས་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཕན་བདེའི་བཙས་སུ་འགྱུར་བར་ངེས། ཚུལ་འདིར་ཉེས་བཤགས་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་བསྔོ། །འདིར་འབྲེལ་སེམས་ཅན་འབྱུང་བཞིའི་གནོད་པ་ཞི། །ཚེ་འདིར་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། །ཕྱི་མ་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག །ཅེས་པའང་རིག་འཛིན་རྗེའི་ཞལ་སློབ་གུ་རུ་མ་ཎི་ཞེས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་པས་ཡོངས་ལ་སྨན་ཕྱིར་སྐལ་ལྡན་མོས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ངོར་བཀོད་པ་དགེའོ། །ཤུབྷཾ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).