Terdzo-ZI-046: Difference between revisions

From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "</div> </onlyinclude> = Tsagli = " to "</div></onlyinclude> = Tsagli = ")
No edit summary
 
(12 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{UnderConstruction}}
{{RTZ Metadata
{{RTZ Metadata
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass = Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|pagename=Terdzo-ZI-046
|fulltitletib=པདྨ་མཁའ་འགྲོར་གཏོར་མ་འབུལ་ཞིང་བསྟོད་པ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་
|fulltitle=pad+ma mkha' 'gror gtor ma 'bul zhing bstod pa phrin las bcol ba
|citation=[[mchog gyur gling pa]]. pad+ma mkha' 'gror gtor ma 'bul zhing bstod pa phrin las bcol ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 52) by 'jam mgon kong sprul, 711-713. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|totalvolumes=70
|author=Mchog gyur gling pa
|sourcerevealer=Mchog gyur gling pa
|compiler='jam mgon kong sprul
|authortib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
|sourcerevealertib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compiler='jam mgon kong sprul
|tiblittype=Buddhist
|tibgenre=Revelations - gter ma
|tibgenre=Revelations - gter ma, Torma-offering Rituals - gtor chog, Root Treasure - gter gzhung
|terma=Yes
|terma=Yes
|language = Tibetan
|rtzcategory=Mahayoga
|pagestatus=Temporary stub only
|deity=pad+ma mkha' 'gro
|volumenumber= 52
|cycle=dbang gi las sbyor pad+ma mkha' 'gro
|textnuminvol= 46
|cycletib=དབང་གི་ལས་སྦྱོར་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་
}}{{Header}}
|parentcycle=Zab bdun rtsa gsum tshe'i zab pa
= Tibetan Text =
|parentcycletib=ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་
|language=Tibetan
|volumenumber=52
|volnumtib=༥༢
|volyigtib=ཟི
|totalvolumes=70
|textnuminvol=47
|pagenumbers=711-713
|totalpages=3
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=2a4
|totalfolios=2
|multivolumework=Yes
|rectonotes=gter gzhung gtor 'bul
|versonotes=gter mdzod dbang las mchog gling pad+ma mkha' 'gro
|colophontib=ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་ཡེལ་བྲག་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཟབ་གཏེར་ཡང་དག་པའོ་
|colophonwylie=o rgyan mchog gyur bde chen gling pas yel brag nam mkha' mdzod nas spyan drangs pa'i zab gter yang dag pa'o
|pdflink=File:Terdzo-ZI-046.pdf
|pagestatus=Phase I Complete
|pagecreationdate=6/6/2016
}}
{{Header}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
<div id='tibetan' class='tib-text'>
<div id='tibetan' class='tib-text'>
ྈྈ པདྨ་མཁའ་འགྲོར་གཏོར་མ་འབུལ་ཞིང་བསྟོད་པ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལྷ་མོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ལྗགས་པདྨས་མཚན་པའི་སྦུ་གུས་གསོལ་བས་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཚིམས་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧྲཱི༔ དོན་དམ་དབྱིངས་ལས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེས་ཆགས་པའི་སྐུ་མདོག་ནི༔ རབ་འབར་པདྨའི་མདངས་ལྟར་ཤིན་ཏུ་མཛེས༔ ཆོས་ཀུན་མཉམ་པའི་ཞལ་གཅིག་མ་ལ་བསྟོད༔ མི་གཡོ་ངང་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཚད་མེད་པའི༔ ཕྱག་བཞི་འགུགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་རྗེས་འཛིན་གྱི༔ ཞགས་པ་བླ་མེད་གནས་སུ་རབ་སྦར་བའི༔ ཐབས་ཤེས་མདའ་གཞུ་འཛིན་མཛད་མ་ལ་བསྟོད༔ སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་དབང་དུ་སྒྱུར༔ དད་ལྡན་འདྲེན་ཕྱིར་དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན༔ རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་རུས་རྒྱན་བཅས༔ སྤྲོས་མེད་སྤྲོས་པའི་ཚུལ་སྟོན་མ་ལ་བསྟོད༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ཞབས་གཡས་བསྐུམ༔ སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་མཛད་གཡོན་བརྐྱང་ཞིང༔ སྣང་སྲིད་དབང་སྡུད་འོད་དམར་འཁྲིགས་པའི་ཀློང༔ ཤེས་རབ་ཉི་མའི་གདན་བཞུགས་མ་ལ་བསྟོད༔ རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་དམ་སྐོང་མཛད་ཡབ་ལ་གདུང༔ མཚན་དཔེ་རབ་རྫོགས་དེ་བཞིན་གཤེགས་མ་ནི༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ གདོད་མའི་ཡུམ་མཆོག་ཀུན་བཟང་མ་ལ་བསྟོད༔ མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་རྗེ༔ གར་དབང་ཡུམ་མཆོག་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་དང༔ ཚེ་ལ་དབང་མཛད་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་སོགས༔ ཅིར་ཡང་གར་བསྒྱུར་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་བསྟོད༔ ནང་པ་རྣམས་ལ་ལྷ་མོ་རིག་བྱེད་མ༔ ཕྱི་པ་རྣམས་ལ་ལྷ་མོ་ཨུ་མར་སྤྲུལ༔ བསྟན་པ་སྲུང་མཛད་འདོད་ཁམས་དབང་མོར་སྣང༔ གང་འདུལ་ཐབས་ཀྱིས་དབང་སྡུད་མ་ལ་བསྟོད༔ འཇིག་རྟེན་སྒྲོལ་མཛད་ཡུམ་མཆོག་སྒྲོལ་མ་ཁྱོད༔ རང་དང་འདྲ་བའི་འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་བརྒྱད༔ གཞན་དོན་ཕྱིར་དུ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལས་སྤྲུལ༔ བསྡུ་བཞིའི་སྒོ་སྲུང་སྣང་མཛད་མ་ལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ བདག་གིས་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་བསྒྲུབས་པའི་ལྷ༔ བཅོམ་ལྡན་མ་ཁྱོད་བསྙེན་ཅིང་མཆོད་པའི་མཐུས༔ འདོད་པའི་དོན་ཀུན་མྱུར་དུ་འགྲུབ་གྱུར་པའི༔ ཐུགས་དམ་དགོངས་ལ་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔ འགྲོ་བ་བླ་མེད་གནས་སུ་བསྒྲལ་བའི་སླད༔ རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་ཆེན་སྐྱོང་བའི་ཕྱིར༔ འཆད་ཉན་སྒོམ་སྒྲུབ་བསྟན་པ་བཙུགས་པ་ཡི༔ མཐུན་རྐྱེན་འདི་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་ཏུ་གསོལ༔ མོས་གུས་དབང་གིས་བླ་མས་གདུང་བ་དང༔ བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་བཞིས་ལྷ་རྣམས་དབང་དུ་གྱུར༔ ཉམས་རྟོགས་རྩལ་གྱིས་རང་སེམས་དབྱིངས་སུ་དག༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་དབང་དུ་འདུ་བར་མཛོད༔ གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོས་རྒྱལ་པོས་བཀུར་བ་དང༔ རིག་རྩལ་ཐོན་ལ་རྩོད་པ་རྣམས་ལས་རྒྱལ༔ གྲུབ་རྟགས་ཐོན་ལ་གྲུབ་ཀུན་དད་པ་དང༔ སྙན་གྲགས་སྒྲོགས་ལ་རྒྱལ་ཁམས་དབང་སྡུད་གསོལ༔ ཉམས་རྟོགས་སྤེལ་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་དབང་དུ་སྡུས༔ ཚོགས་འཁོར་ཕྱིར་དུ་ལོངས་སྤྱོད་དབང་དུ་སྡུས༔ མཆོད་སྦྱིན་ཕྱིར་དུ་ཟང་ཟིང་དབང་དུ་སྡུས༔ ཡིད་ལ་འཐད་པའི་འཁོར་གྲོགས་དབང་དུ་སྡུས༔ ཆབ་སྲིད་རྒྱས་ཕྱིར་གཞན་སྲིད་དབང་དུ་སྡུས༔ གཟུགས་མེད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དབང་དུ་སྡུས༔ རང་གི་སྲུང་མས་གཞན་སྲུང་དབང་དུ་སྡུས༔ འདི་ན་ཀློག་དང་སྤོང་བའི་སྡེ་འཛུགས་ཕྱིར༔ དགེ་འདུན་འདུས་པའི་སྡེ་ཀུན་འདུས་པར་མཛོད༔ མདོར་ན་ཡིད་ལ་གང་བསམ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་འདོད་དོན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསོལ་ལོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ༔ ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་ཡེལ་བྲག་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཟབ་གཏེར་ཡང་དག་པའོ།། །།
ྈྈ པདྨ་མཁའ་འགྲོར་གཏོར་མ་འབུལ་ཞིང་བསྟོད་པ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལྷ་མོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ལྗགས་པདྨས་མཚན་པའི་སྦུ་གུས་གསོལ་བས་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཚིམས་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧྲཱི༔ དོན་དམ་དབྱིངས་ལས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེས་ཆགས་པའི་སྐུ་མདོག་ནི༔ རབ་འབར་པདྨའི་མདངས་ལྟར་ཤིན་ཏུ་མཛེས༔ ཆོས་ཀུན་མཉམ་པའི་ཞལ་གཅིག་མ་ལ་བསྟོད༔ མི་གཡོ་ངང་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཚད་མེད་པའི༔ ཕྱག་བཞི་འགུགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་རྗེས་འཛིན་གྱི༔ ཞགས་པ་བླ་མེད་གནས་སུ་རབ་སྦར་བའི༔ ཐབས་ཤེས་མདའ་གཞུ་འཛིན་མཛད་མ་ལ་བསྟོད༔ སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་དབང་དུ་སྒྱུར༔ དད་ལྡན་འདྲེན་ཕྱིར་དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན༔ རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་རུས་རྒྱན་བཅས༔ སྤྲོས་མེད་སྤྲོས་པའི་ཚུལ་སྟོན་མ་ལ་བསྟོད༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ཞབས་གཡས་བསྐུམ༔ སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་མཛད་གཡོན་བརྐྱང་ཞིང༔ སྣང་སྲིད་དབང་སྡུད་འོད་དམར་འཁྲིགས་པའི་ཀློང༔ ཤེས་རབ་ཉི་མའི་གདན་བཞུགས་མ་ལ་བསྟོད༔ རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་དམ་སྐོང་མཛད་ཡབ་ལ་གདུང༔ མཚན་དཔེ་རབ་རྫོགས་དེ་བཞིན་གཤེགས་མ་ནི༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ གདོད་མའི་ཡུམ་མཆོག་ཀུན་བཟང་མ་ལ་བསྟོད༔ མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་རྗེ༔ གར་དབང་ཡུམ་མཆོག་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་དང༔ ཚེ་ལ་དབང་མཛད་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་སོགས༔ ཅིར་ཡང་གར་བསྒྱུར་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་བསྟོད༔ ནང་པ་རྣམས་ལ་ལྷ་མོ་རིག་བྱེད་མ༔ ཕྱི་པ་རྣམས་ལ་ལྷ་མོ་ཨུ་མར་སྤྲུལ༔ བསྟན་པ་སྲུང་མཛད་འདོད་ཁམས་དབང་མོར་སྣང༔ གང་འདུལ་ཐབས་ཀྱིས་དབང་སྡུད་མ་ལ་བསྟོད༔ འཇིག་རྟེན་སྒྲོལ་མཛད་ཡུམ་མཆོག་སྒྲོལ་མ་ཁྱོད༔ རང་དང་འདྲ་བའི་འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་བརྒྱད༔ གཞན་དོན་ཕྱིར་དུ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལས་སྤྲུལ༔ བསྡུ་བཞིའི་སྒོ་སྲུང་སྣང་མཛད་མ་ལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ བདག་གིས་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་བསྒྲུབས་པའི་ལྷ༔ བཅོམ་ལྡན་མ་ཁྱོད་བསྙེན་ཅིང་མཆོད་པའི་མཐུས༔ འདོད་པའི་དོན་ཀུན་མྱུར་དུ་འགྲུབ་གྱུར་པའི༔ ཐུགས་དམ་དགོངས་ལ་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔ འགྲོ་བ་བླ་མེད་གནས་སུ་བསྒྲལ་བའི་སླད༔ རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་ཆེན་སྐྱོང་བའི་ཕྱིར༔ འཆད་ཉན་སྒོམ་སྒྲུབ་བསྟན་པ་བཙུགས་པ་ཡི༔ མཐུན་རྐྱེན་འདི་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་ཏུ་གསོལ༔ མོས་གུས་དབང་གིས་བླ་མས་གདུང་བ་དང༔ བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་བཞིས་ལྷ་རྣམས་དབང་དུ་གྱུར༔ ཉམས་རྟོགས་རྩལ་གྱིས་རང་སེམས་དབྱིངས་སུ་དག༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་དབང་དུ་འདུ་བར་མཛོད༔ གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོས་རྒྱལ་པོས་བཀུར་བ་དང༔ རིག་རྩལ་ཐོན་ལ་རྩོད་པ་རྣམས་ལས་རྒྱལ༔ གྲུབ་རྟགས་ཐོན་ལ་གྲུབ་ཀུན་དད་པ་དང༔ སྙན་གྲགས་སྒྲོགས་ལ་རྒྱལ་ཁམས་དབང་སྡུད་གསོལ༔ ཉམས་རྟོགས་སྤེལ་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་དབང་དུ་སྡུས༔ ཚོགས་འཁོར་ཕྱིར་དུ་ལོངས་སྤྱོད་དབང་དུ་སྡུས༔ མཆོད་སྦྱིན་ཕྱིར་དུ་ཟང་ཟིང་དབང་དུ་སྡུས༔ ཡིད་ལ་འཐད་པའི་འཁོར་གྲོགས་དབང་དུ་སྡུས༔ ཆབ་སྲིད་རྒྱས་ཕྱིར་གཞན་སྲིད་དབང་དུ་སྡུས༔ གཟུགས་མེད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དབང་དུ་སྡུས༔ རང་གི་སྲུང་མས་གཞན་སྲུང་དབང་དུ་སྡུས༔ འདི་ན་ཀློག་དང་སྤོང་བའི་སྡེ་འཛུགས་ཕྱིར༔ དགེ་འདུན་འདུས་པའི་སྡེ་ཀུན་འདུས་པར་མཛོད༔ མདོར་ན་ཡིད་ལ་གང་བསམ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་འདོད་དོན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསོལ་ལོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ༔ ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་ཡེལ་བྲག་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཟབ་གཏེར་ཡང་དག་པའོ།། །།
</div></onlyinclude>
</div></onlyinclude>
= Tsagli =
{{TsagliCall}}
TSAGLI image gallery goes here
<headertabs/>
<headertabs/>
== Footnotes ==
== Footnotes ==
<references/>
<references/>
==Other Information==
==Other Information==
{{Footer}}
{{Footer
}}

Latest revision as of 11:56, 15 January 2019

པདྨ་མཁའ་འགྲོར་གཏོར་མ་འབུལ་ཞིང་བསྟོད་པ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་

pad+ma mkha' 'gror gtor ma 'bul zhing bstod pa phrin las bcol ba

by  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
revealed by  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle  དབང་གི་ལས་སྦྱོར་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ (Dbang gi las sbyor pad+ma mkha' 'gro)
parent cycle  ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་ (Zab bdun rtsa gsum tshe'i zab pa)
Volume 52 (ཟི) / Pages 711-713 / Folios 1a1 to 2a4

[edit]

ྈྈ པདྨ་མཁའ་འགྲོར་གཏོར་མ་འབུལ་ཞིང་བསྟོད་པ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལྷ་མོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ལྗགས་པདྨས་མཚན་པའི་སྦུ་གུས་གསོལ་བས་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཚིམས་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧྲཱི༔ དོན་དམ་དབྱིངས་ལས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེས་ཆགས་པའི་སྐུ་མདོག་ནི༔ རབ་འབར་པདྨའི་མདངས་ལྟར་ཤིན་ཏུ་མཛེས༔ ཆོས་ཀུན་མཉམ་པའི་ཞལ་གཅིག་མ་ལ་བསྟོད༔ མི་གཡོ་ངང་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཚད་མེད་པའི༔ ཕྱག་བཞི་འགུགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་རྗེས་འཛིན་གྱི༔ ཞགས་པ་བླ་མེད་གནས་སུ་རབ་སྦར་བའི༔ ཐབས་ཤེས་མདའ་གཞུ་འཛིན་མཛད་མ་ལ་བསྟོད༔ སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་དབང་དུ་སྒྱུར༔ དད་ལྡན་འདྲེན་ཕྱིར་དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན༔ རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་རུས་རྒྱན་བཅས༔ སྤྲོས་མེད་སྤྲོས་པའི་ཚུལ་སྟོན་མ་ལ་བསྟོད༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ཞབས་གཡས་བསྐུམ༔ སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་མཛད་གཡོན་བརྐྱང་ཞིང༔ སྣང་སྲིད་དབང་སྡུད་འོད་དམར་འཁྲིགས་པའི་ཀློང༔ ཤེས་རབ་ཉི་མའི་གདན་བཞུགས་མ་ལ་བསྟོད༔ རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་དམ་སྐོང་མཛད་ཡབ་ལ་གདུང༔ མཚན་དཔེ་རབ་རྫོགས་དེ་བཞིན་གཤེགས་མ་ནི༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ གདོད་མའི་ཡུམ་མཆོག་ཀུན་བཟང་མ་ལ་བསྟོད༔ མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་རྗེ༔ གར་དབང་ཡུམ་མཆོག་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་དང༔ ཚེ་ལ་དབང་མཛད་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་སོགས༔ ཅིར་ཡང་གར་བསྒྱུར་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་བསྟོད༔ ནང་པ་རྣམས་ལ་ལྷ་མོ་རིག་བྱེད་མ༔ ཕྱི་པ་རྣམས་ལ་ལྷ་མོ་ཨུ་མར་སྤྲུལ༔ བསྟན་པ་སྲུང་མཛད་འདོད་ཁམས་དབང་མོར་སྣང༔ གང་འདུལ་ཐབས་ཀྱིས་དབང་སྡུད་མ་ལ་བསྟོད༔ འཇིག་རྟེན་སྒྲོལ་མཛད་ཡུམ་མཆོག་སྒྲོལ་མ་ཁྱོད༔ རང་དང་འདྲ་བའི་འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་བརྒྱད༔ གཞན་དོན་ཕྱིར་དུ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལས་སྤྲུལ༔ བསྡུ་བཞིའི་སྒོ་སྲུང་སྣང་མཛད་མ་ལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ བདག་གིས་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་བསྒྲུབས་པའི་ལྷ༔ བཅོམ་ལྡན་མ་ཁྱོད་བསྙེན་ཅིང་མཆོད་པའི་མཐུས༔ འདོད་པའི་དོན་ཀུན་མྱུར་དུ་འགྲུབ་གྱུར་པའི༔ ཐུགས་དམ་དགོངས་ལ་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔ འགྲོ་བ་བླ་མེད་གནས་སུ་བསྒྲལ་བའི་སླད༔ རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་ཆེན་སྐྱོང་བའི་ཕྱིར༔ འཆད་ཉན་སྒོམ་སྒྲུབ་བསྟན་པ་བཙུགས་པ་ཡི༔ མཐུན་རྐྱེན་འདི་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་ཏུ་གསོལ༔ མོས་གུས་དབང་གིས་བླ་མས་གདུང་བ་དང༔ བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་བཞིས་ལྷ་རྣམས་དབང་དུ་གྱུར༔ ཉམས་རྟོགས་རྩལ་གྱིས་རང་སེམས་དབྱིངས་སུ་དག༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་དབང་དུ་འདུ་བར་མཛོད༔ གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོས་རྒྱལ་པོས་བཀུར་བ་དང༔ རིག་རྩལ་ཐོན་ལ་རྩོད་པ་རྣམས་ལས་རྒྱལ༔ གྲུབ་རྟགས་ཐོན་ལ་གྲུབ་ཀུན་དད་པ་དང༔ སྙན་གྲགས་སྒྲོགས་ལ་རྒྱལ་ཁམས་དབང་སྡུད་གསོལ༔ ཉམས་རྟོགས་སྤེལ་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་དབང་དུ་སྡུས༔ ཚོགས་འཁོར་ཕྱིར་དུ་ལོངས་སྤྱོད་དབང་དུ་སྡུས༔ མཆོད་སྦྱིན་ཕྱིར་དུ་ཟང་ཟིང་དབང་དུ་སྡུས༔ ཡིད་ལ་འཐད་པའི་འཁོར་གྲོགས་དབང་དུ་སྡུས༔ ཆབ་སྲིད་རྒྱས་ཕྱིར་གཞན་སྲིད་དབང་དུ་སྡུས༔ གཟུགས་མེད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དབང་དུ་སྡུས༔ རང་གི་སྲུང་མས་གཞན་སྲུང་དབང་དུ་སྡུས༔ འདི་ན་ཀློག་དང་སྤོང་བའི་སྡེ་འཛུགས་ཕྱིར༔ དགེ་འདུན་འདུས་པའི་སྡེ་ཀུན་འདུས་པར་མཛོད༔ མདོར་ན་ཡིད་ལ་གང་བསམ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་འདོད་དོན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསོལ་ལོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ༔ ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་ཡེལ་བྲག་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཟབ་གཏེར་ཡང་དག་པའོ།། །།

[edit]
[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).