Terdzo-ZI-045

Download PDF

ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཟབ་ལས༔ དབང་གི་ལས་སྦྱོར་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་ཐབས་

zab bdun rtsa gsum tshe zab las:_dbang gi las sbyor pad+ma mkha' 'gro'i sgrub thabs

by  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
revealed by  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle  དབང་གི་ལས་སྦྱོར་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ (Dbang gi las sbyor pad+ma mkha' 'gro)
parent cycle  ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་ (Zab bdun rtsa gsum tshe'i zab pa)
Volume 52 (ཟི) / Pages 701-709 / Folios 1a1 to 5a6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 52 > Text #46 (Scroll to Bottom)

Citation	mchog gyur gling pa. zab bdun rtsa gsum tshe zab las dbang gi las sbyor pad+ma mkha' 'gro'i sgrub thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 52) by 'jam mgon kong sprul, 701-709. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Mchog gyur gling pa མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
Source Revealer	Mchog gyur gling pa མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
Cycle	Dbang gi las sbyor pad+ma mkha' 'gro དབང་གི་ལས་སྦྱོར་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་
Parent Cycle	Zab bdun rtsa gsum tshe'i zab pa ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	First colophon page 706: ཁོ་བོ་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་ཡེལ་ཕུག་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་ལས་ལྡན་གྱི་སུ་ཁ་གྲོགས་དང་བཅས་ཏེ་སྤྱན་དྲངས་པའོ Second colophon page 707: ཁོ་བོ་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་གདན་དྲངས་པའོ Third colophon page 709: མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་སུ་ཁ་ཁྲིད་ནས་ཡེལ་ཕུག་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ
Wylie Colophon(s)	First colophon page 706: kho bo o rgyan mchog gyur bde chen gling pas yel phug nam mkha' mdzod nas las ldan gyi su kha grogs dang bcas te spyan drangs pa'o Second colophon page 707: kho bo mchog gyur gling pas gdan drangs pa'o Third colophon page 709: mchog gyur gling pas su kha khrid nas yel phug nam mkha' mdzod nas spyan drangs pa'o
Notes	Front left-side note: gter gzhung Back left-side note: gter mdzod dbang las mchog gling pad+ma mkha' 'gro
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༁ྃ༔ ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཟབ་ལས༔ དབང་གི་ལས་སྦྱོར་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས༔ ྈྈ རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་གུས་བཏུད་པདྨ་ངས༔ ཕྱི་རབས་བསྟན་པ་འཛིན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར༔ དབང་གི་ལས་སྦྱོར་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ཡི༔ སྒྲུབ་ཐབས་བསྟན་ཏེ་དང་པོ་གནས་དབེན་པར༔ དེ་ཡང་ས་དམར་རི་བྲག་རྩེ་རྣོ་བར༔ མཎྜལ་ཟླ་གམ་དབུས་སུ་སྒོ་རྫོགས་དང༔ པདྨ་རྡོ་རྗེ་མེ་ཡི་ར་བ་བྲི༔ ལྟེ་བར་འདབ་བརྒྱད་དབུས་དང་བཅས་པ་རུ༔ པདྨ་དམར་པོའི་ལྕགས་ཀྱུས་མཚན་པ་བྲི༔ མཉྫི་ཁ་རུ་ཟངས་ཀྱི་བུམ་པའི་ནང༔ ཆང་གིས་བཀང་ཞིང་དབང་གི་རྫས་གསུམ་དང༔ སྤྱི་རྫས་ཉེར་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་རྣམས་བཏབ༔ མགུལ་ཆིངས་ལེ་བརྒན་ཁ་རྒྱན་སེ་བ་དང༔ རྨ་བྱའི་མདོངས་དང་མེ་ཏོག་དམར་པོས་བརྒྱན༔ ཆང་གིས་སྦགས་པའི་ཟས་སྣ་གཏོར་མ་ནི༔ བུ་མོ་མཛེས་མའི་ལག་ནས་བྱུང་བ་ཡི༔ མར་གྱི་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ལྕགས་ཀྱུས་བརྒྱན༔ སྤོད་རྩི་བྲན་ལ་ཁྲུ་གང་ཙམ་ཞིག་བྱ༔ རང་འདྲ་བརྒྱད་ལྡན་དར་དམར་གདུགས་ཀྱིས་མཛེས༔ གཞན་ཡང་རིག་པས་འཕྲུལ་ཏེ་མཐུན་རྫས་དང༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས་ཐམས་ཅད་བཤམ༔ རང་ཉིད་རྒྱན་ཕྲེང་ཆས་གོས་དམར་པོ་བྱ༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྒྱལ་ཀུན་ཡོངས་རྫོགས་བསམ༔ ན་མོ༔ རྒྱལ་ཀུན་འདུས་གཟུགས་བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་མར༔ གུས་པས་སྐྱབས་མཆི་སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་དུ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རིན་ཆེན་སྐྱོང་བ་ལ༔ འདི་ན་བཤད་ཅིང་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་ཡི༔ དགེ་འདུན་འདུས་པའི་སྡེ་རྣམས་བསྡུ་བ་དང༔ ཆོས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་མ་ལུས་བསྡུ་བའི་ཕྱིར༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་བསྒྲུབ་པར་དམ་བཅའ་བས༔ དཀའ་བ་མེད་པར་དུས་འདིར་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ལན་དུ་མས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད༔ བགེགས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་ཞིང་བཀའ་བསྒོ་བྱ༔ སྲུང་འཁོར་སོགས་སྔོན་འགྲོ་སྤྱི་ཆིངས་ལྟར་བྱས་ནས༔ ཧྲཱི༔ ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་ཀ་དག་ངང༔ མ་འགགས་སྙིང་རྗེའི་རོལ་པ་ལས༔ ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་འོད་འབར་གྱུར༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་སྦྱངས༔ ཨེ་ཡཾ་ར་སུཾ་ཀེཾ་རཾ་རྣམས༔ འཕྲོས་པས་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་སྟེང༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ རྒྱན་དང་བཀོད་པ་ཡོངས་རྫོགས་ནང༔ པདྨ་འདབ་བརྒྱད་གེ་སར་དང༔ འདབ་མར་པདྨ་དམར་པོ་དང༔ ཉི་མའི་གདན་ལ་ཧྲིཾ་དམར་དགུ༔ ཡོངས་གྱུར་པདྨའི་ལྕགས་ཀྱུར་གྱུར༔ ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿས་མཚན་འོད་དམར་འབར༔ དོན་གཉིས་བྱས་འདུས་འོད་ཞུ་ལས༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོ་གཙོ་འཁོར་དགུ༔ ཐམས་ཅད་པདྨ་དམར་པོའི་མདོག༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་ལྕགས་ཀྱུ་དང༔ ཞགས་པ་པདྨའི་མདའ་གཞུ་འཛིན༔ མཛེས་ཤིང་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་ལ༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ ཞབས་གཉིས་གར་སྟབས་རོལ་པ་ཡི༔ འོད་དམར་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས༔ སྒོ་བཞིར་སྒོ་སྲུང་ཕོ་མོ་བརྒྱད༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ལྕགས་ཀྱུ་དང༔ ཞགས་པ་འཛིན་ཅིང་གར་སྟབས་བསྒྱུར༔ ཕྱི་རོལ་པདྨ་རྡོ་རྗེའི་གུར༔ འོད་ཟེར་མེ་དཔུང་འབར་བར་གསལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཐུགས་སྨད་ཉི་སྟེང་ཧྲཱིཿཡིག་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྱན་དྲངས༔ ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ མ་འགགས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་བཞེངས༔ ཐུགས་རྗེ་སྣ་ཚོགས་སྣང་མཛད་མ༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧྲཱི༔ འདིར་བཤམས་པདྨ་འབར་བ་རུ༔ དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་འགག་པ་མེད༔ ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་བྷཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་བྷཱུ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ རབ་འབྱམས་ཞིང་ཀུན་གང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་ནི༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་ཆབ་དང༔ ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག༔ བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་རྣམ་པ་བདུན༔ རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱུར་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་མངྒ་ལཾ་རཏྣ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧྲཱི༔ གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དང༔ ཆགས་མེད་རཀྟ་ཆགས་པའི་གནས་ཆེན་པོ༔ འདོད་ཡོན་གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན༔ འབུལ་ལོ་དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧྲཱི༔ བདེ་བའི་རང་བཞིན་སེམས་དཔའི་ཚོགས༔ སྤྲུལ་ཏེ་དགྱེས་པར་འཁྲིལ་བ་ཡི༔ བདེ་བའི་རྣམ་འགྱུར་དུ་མ་ཡི༔ གསང་མཆོད་བདེ་བའི་གནས་ལ་རོལ༔ ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཨ་ཧཾ༔ ཧྲཱི༔ དོན་དམ་མི་གཡོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ ཅིར་ཡང་སྣང་བ་བདེ་ཆེན་གཡུང་དྲུང་ལྷ༔ འདོད་པའི་དོན་ཀུན་མྱུར་དུ་སྩོལ་མཛད་མ༔ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཞེས་ཕྲིན་ལས་གྱེར་ཞིང་བསྒོམས་ལ༔ ཏིང་འཛིན་གྱི་འཕྲོ་འདུ་ནི༔ ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧྲཱིཿཡིག་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་འཕྲོས་པས༔ གང་དབང་དུ་བསྡུ་བར་འདོད་པའི་སྙིང་གར་ཕོག་པ་ཙམ་གྱིས་རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་ཕྱེ་བསྡུས་པ་ལྟར་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་ལྷ་མོའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང༔ ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་པས་རྟགས་ཅི་རིགས་པ་འབྱུང་ངོ༔ ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་འབུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ༔ མཐར་སྣོད་བཅུད་རྟེན་ལ་ཐིམ༔ རྟེན་བརྟེན་པ་གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་འདུས་པས་དེ་ཉིད་རང་གི་ཐུགས་སྲོག་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་ཞིང༔ ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྟོང་བཟླ་ཞིང་བུམ་ཆུ་འཐུང་ལ་དགེ་བསྔོ་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁོ་བོ་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་ཡེལ་ཕུག་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་ལས་ལྡན་གྱི་སུ་ཁ་གྲོགས་དང་བཅས་ཏེ་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། །། ༁ྃ༔ ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཟབ་ལས༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་ནང་སྒྲུབ་ཤོག་གཅིག་མ་བཞུགས༔ ྈྈ རྒྱལ་ཀུན་གསང་བའི་ཡུམ་ལ་འདུད༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་ནང་སྒྲུབ་ནི༔ ཕྱི་སྒྲུབ་ལྟར་གྱི་རྟེན་མཆོད་བཤམ༔ ཁྱད་པར་བདུད་རྩི་ལྔ་སྦགས་པའི༔ མཚལ་གྱི་སྐུ་གཟུགས་བྲིས་པ་ཡི༔ རྒྱབ་ཏུ་སྔགས་བྱང་བྲིས་པ་ཞིག༔ རབ་གནས་བྱས་ལ་དར་དམར་གྱིས༔ དྲིལ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་གཞུག༔ དེ་དང་དབྱེར་མེད་བདག་ཉིད་ཀྱི༔ ལུས་ལ་ལྷ་མོའི་སྐུ་རུ་བསྐྱེད༔ ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་ཧྲཱིཿའཕྲོས་པས༔ དམིགས་བྱ་དེ་ཡི་སྙིང་གར་ཞུགས༔ སླར་ཡང་ཧྲཱིཿལས་འོད་དམར་པོ༔ ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་ཞིག་འཕྲོས་ཏེ༔ ྈྈྈྈནས་ཞུགས་སྔ་མ་ཡི༔ ཧྲཱིཿཡི་ཁུག་པ་ནས་བཟུང་སྟེ༔ ཧྲིལ་གྱིས་དྲངས་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པར་བསམ༔ རྩེ་གཅིག་ཡང་ཡང་བསྒོམས་བྱས་ནས༔ འགུགས་པའི་སྔགས་ནི་འདི་ཉིད་བཟླ༔ ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གིས་རྟགས་འབྱུང་ཞིང༔ གང་བསམ་ཐོགས་མེད་དབང་དུ་འདུ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁོ་བོ་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་གདན་དྲངས་པའོ།། །། ༁ྃ༔ ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཟབ་ལས༔ དབང་གི་མཁའ་འགྲོའི་གསང་སྒྲུབ་བཞུགས༔ ྈྈ བདེ་ཆེན་ཡུམ་ལ་གུས་བཏུད་དེ༔ དབང་གི་མཁའ་འགྲོའི་གསང་སྒྲུབ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ཐོད་བཟང་ཞིག༔ ཆང་དང་བུར་སྦྲང་རྣམས་ཀྱིས་བཀང༔ མེ་ལོང་སིནྡྷུ་ར་ཡིས་བྱུགས༔ རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་ཧྲིཾ་ཡིག་བསྐོར༔ བྷནྡྷའི་ཁ་བཀབ་དར་དམར་གུར༔ ཕུབ་ལ་མེ་ཏོག་དམར་པོ་བཀྲམ༔ ཕྱི་སྒྲུབ་བཞིན་དུ་རྟེན་མཆོད་བཤམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་འབར་བའི་སྣོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་ནི༔ སོ་སོར་གསལ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་མཆོད་སྤྲིན་ནི༔ བདེ་བ་སྐྱེད་ཅིང་ཡིད་འཕྲོག་འགུགས་པ་ཡི༔ རྣམ་པར་འཆར་ཞིང་ནུས་པ་ཅན་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔ དངོས་གཞི་ནི༔ ཧྲཱི༔ དམིགས་མཐའ་བྲལ་ཞིང་ལྷུན་གྲུབ་སྙིང་རྗེ་ལས༔ ཧྲིཾ་ཡིག་ལས་བྱུང་འབྱུང་ལྔའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ མ་བཅོས་གསལ་རྫོགས་པདྨའི་འདབ་མ་ལ༔ ས་བོན་ཕྱག་མཚན་ཡོངས་གྱུར་རྣལ་འབྱོར་མ༔ དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་ལྡན་པ་དགུ༔ ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་ཞབས་གཉིས་གར་ཐབས་བསྒྱུར༔ པདྨའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་མདའ་གཞུ་འཛིན༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་མཛེས་པར་བརྒྱན༔ དེ་ཡི་བདེ་བའི་གནས་ལ་དགྱེས་སྤྱོད་པའི༔ དཔའ་བོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཆགས་པའི་ཉམས༔ རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་འཛིན༔ ཡབ་ཡུམ་ཨ་ཧཾ་ཧྲིཾ་གི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ འོད་ཟེར་དམར་པོ་འབར་བའི་ཀློང་དུ་བཞུགས༔ སྒོ་བཞིར་མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོ་སྡེ་བཞི་ཡང༔ དམར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་འཛིན་པ་འོ༔ དུག་གསུམ་ཡེ་དག་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ དུག་ལྔ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དབང་ཐོབ༔ རང་རྩལ་རིག་པའི་དབྱིངས་སུ་ཕྲིན་ལས་བྱ༔ ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་འཕྲོས་པའི༔ བྱང་སེམས་རང་བཞིན་འོད་དམར་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས༔ རབ་འཕྲོས་དམིགས་པའི་ཡུལ་ལ་ཕོག་མ་ཐག༔ དེ་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ ཆགས་པས་རབ་མྱོས་བདེ་སྦྱོར་བཟོད་མེད་དུ༔ ཞུ་ནས་བྱང་སེམས་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར༔ རང་གི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་དྲངས་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔ དམིགས་མེད་ངང་བཞག་དེ་བཞིན་ཡང་ཡང་བསྒོམ༔ ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་རྟགས་ནི་ངེས་པར་འོང༔ གང་བསམ་དབང་སྡུད་འདི་ཉིད་ཤིན་ཏུ་གསང༔ རང་རྒྱུད་འཛིན་ཞིང་དམ་ལ་མི་ལྡོག་པར༔ གདམས་པ་མནའ་རྒྱས་ཐོབས་ལ་དབང་འདི་བསྐུར༔ ཐོད་ཆང་ནང་དུ་མཁའ་འགྲོ་གཙོ་འཁོར་བསྐྱེད༔ བཟླས་པ་བྱ་ཞིང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགོས༔ སློབ་མས་གསེར་གྱི་མཎྜལ་ཕུལ་བཞིན་པས༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ བདག་ལ་བརྩེ་བར་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་གསང་བ་དམ་པའི་སྣོད༔ མཁའ་འགྲོའི་རྗེས་གནང་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད་དེ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་བྱིན་དབབ་ལ༔ བརྟན་ཅིང་ལྷ་རྣམས་འོད་ཞུ་བས༔ ཐོད་ཆང་སློབ་མའི་ཁར་བླུགས་ལ༔ ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ རྩ་ཁམས་བདུད་རྩིས་གང་བར་བསམ༔ རྗེས་སུ་དམིགས་མེད་ངང་ལ་བཞག༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་སུ་ཁ་ཁྲིད་ནས་ཡེལ་ཕུག་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། ྀཨཚ༔

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).