Terdzo-BA-002

Download PDF

བཀའ་བརྒྱད་གསང་རྫོགས་ལས་བྱང་སྐོང་ཟློག་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་

bka' brgyad gsang rdzogs las byang skong zlog shin tu bsdus pa

by  འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)
revealed by  གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ (Guru Chökyi Wangchuk)
in cycle  བཀའ་བརྒྱད་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་ (Bka' brgyad gsang ba yongs rdzogs)
Volume 15 (བ) / Pages 43-60 / Folios 1a1 to 9b6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 15 > Text #2 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. bka' brgyad gsang rdzogs las byang skong zlog shin tu bsdus pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bco lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 15) by 'jam mgon kong sprul, 43-60. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Source Revealer	Gu ru chos kyi dbang phyug གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་
Cycle	Bka' brgyad gsang ba yongs rdzogs བཀའ་བརྒྱད་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	First colophon (source author): ཅེས་བཀའ་བརྒྱད་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྐོང་ཟློག་མདོར་བསྡུས་འདི་ནི། ལྷོ་བྲག་ཤར་གྱི་ལྷ་བྲོ་བ་སྤྲུལ་སྐུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཕྱག་བཞེས་ཟིན་བྲིས་ལྟར། སྤང་སྟོན་གདུང་འཛིན་དབང་ཕྱུག་མིང་གིས་འདོན་བདེར་བསྒྲིགས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། Second colophon (author): སླར་ཡང་ཧོལ་ཁོངས་ཅུང་ཟད་མཆིས་པ་རྣམས་བསབས་ཤིང་ནག་འགྲོས་བཀླག་པས་གྲུབ་པར་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་གྱིས་བྲིས་པ་སརྦ་སཏྭ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་བྷ་བ་ཏུ་
Wylie Colophon(s)	First colophon (source author): ces bka' brgyad gsang ba yongs rdzogs kyi phrin las skong zlog mdor bsdus 'di ni/_lho brag shar gyi lha bro ba sprul sku chos kyi dbang po'i phyag bzhes zin bris ltar/_spang ston gdung 'dzin dbang phyug ming gis 'don bder bsgrigs pa dge legs 'phel Second colophon (author): slar yang hol khongs cung zad mchis pa rnams bsabs shing nag 'gros bklag pas grub par mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang po rdo rje gzi brjid rtsal gyis bris pa sarba satwa shrI he ru ka dz+nyA na sid+d+hi b+ha ba tu
Notes	Front left-side note: skong zlog Back left-side note: gter mdzod chos dbang bka' brgyad gsang rdzogs
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །བཀའ་བརྒྱད་གསང་རྫོགས་ལས་བྱང་སྐོང་ཟློག་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ། ། བཀའ་བརྒྱད་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །ལས་བྱང་སྐོང་བཟློག་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི། །རང་གཞན་ཉེར་མཁོའི་དོན་དུ་བྲི་བ་ལ། །ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོས་བཀས་གནང་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དེ་ལ་གོང་གཏོར་དང་། ཚོགས་མཆོད། ཟློག་གཏོར་སོགས་ཕྱག་ལེན་ལྟར་བཤམས་ལ། སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསོག་ནི། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ། །གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་བགེགས། །ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི། །ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས། །མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །དག་པའི་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །དག་པ་གསུམ་གྱི་ལུས་འབུལ་ལོ། །ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན། །བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །ལན་གསུམ་བྱ། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །སྔོན་འགྲོའི་ལས་བདུན་ནི། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ ཀུན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ རིག་རྩལ་རྣམ་དག་ཐབས་ཤེས་གཡུང་དྲུང་ལྷ༔ འདི་ལ་ལོག་པར་ལྟ་བའི་དགྲ་དང་བགེགས༔ བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཨོཾ་སུམྦྷ་སོགས། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ཐུགས་ཀ་ནས༔ དྲག་པོའི་བྱིན་རླབས་མཚོན་ཆ་གུར་ཁང་འབར༔ དྲེགས་པ་ལྷ་ཆེན་ཕྱོགས་སྐྱོང་བསྣོལ་བའི་སྟེང༔ ཆེ་མཆོག་ལྷ་ཚོགས་ཧཱུྃ་སྒྲོག་བར་ཆད་སེལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཏིཀྵྞ་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་བདེ་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་འཆར་སྒོ་ད་ཕྱེས་ཤིག༔ བྷྲཱུྃ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ རང་གསལ་བརྡ་ཡིས་དོན་དམ་མཇལ་ཕྱག་འཚལ༔ ཧཱུྃ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་སྒྲུབ་ལགས་སོ༔ ཧཱུྃ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔ་ཞི་ཁྲོ་འཁོར་དང་བཅས༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་འདིར་གཤེགས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་དྷཱ་ར་དེ་བ་སརྦ་དུཥྚཱན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ རང་དང་གཉིས་མེད་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ མར་མེ་སྨན་གཏོར་རཀྟ་དང༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་རྣམས༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ཕྱིར་འབུལ་གྱིས་བཞེས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུཔྤེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་བ་ལིངྟ་རཀྟ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བཤགས་པ་བྱའོ། །དངོས་གཞི་ནི། ཧཱུྃ༔ སྤྲོས་མེད་ཡང་དག་དེ་བཞིན་ཉིད༔ དེ་བཞིན་ཀུན་ཁྱབ་ཀུན་ཏུ་སྣང༔ ཆོས་རྣམས་རང་བྱུང་རྟེན་འབྲེལ་ཏེ༔ ཧཱུྃ་ནི་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ༔ བསྐལ་པ་གསུམ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་སྟོང༔ སྣོད་བཅུད་སྦྱང་ཕྱིར་འབྱུང་རིམ་བརྩེགས༔ རྣམ་དག་ཡུམ་ལྔའི་མཁའ་ཀློང་གསལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨེ་ཡཾ་ར་སུཾ་ཀེཾ་རཾ་བྷྲཱུྃ༔ བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བྷྲཱུྃ་ལས་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད༔ ཟླ་གམ་ཡེ་ཤེས་འཆར་སྒོའི་དབུས༔ ཆོས་སྐུ་མི་འགྱུར་ཨེ་རུ་གསལ༔ བྷནྡྷ་སྐམ་རློན་ཐོད་ཕྲེང་བརྩེགས༔ རིན་ཆེན་མཛེས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དགུ༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་མུ་ཁྱུད་བཅས༔ གྲུ་ཆད་བར་ཁྱམས་སྒོ་ཁྱུད་སོགས༔ ཕྱི་ནང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་གསལ༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ དྲེགས་པ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན༔ གཙོ་དང་འཁོར་བཅས་མཚན་པར་གསལ༔ བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་བྷཉྫ་ཛྙཱ་ན་ཨེ་ཙཀྲ་མ་དྷ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ རུ་ཏྲ་ཀྲོ་དྷི་ཏི་ར་བཾ༔ མ་སཱུརྻ་མ་དྷ་ལ༔ ཨ་ཙནྡྲ་མ་དྷ་ལ༔ པཾ་པདྨ་མ་དྷ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་གདན་ལ་བབས༔ སྤྲོ་བསྡུའི་སྦྱོར་བས་དཔལ་ཆེན་སྐུ༔ བདག་ཉིད་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ ཞབས་བཞི་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་བགྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ཞལ༔ རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ༔ སྤྱན་དགུ་ཞལ་བསྒྲད་མཆེ་བ་གཙིགས༔ གཡས་ཀྱི་ཕྱག་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གདེངས༔ གཡོན་གྱི་ཕྱག་གསུམ་བྷན་དམར་བསྣམས༔ དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ གནམ་ཞལ་ཡུམ་ཆེན་ཀུན་བཟང་སྦྱོར༔ གཡས་པས་གཙོ་འཁྱུད་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྣམས༔ གཡོན་པས་དུང་དམར་གཙོ་ལ་སྟོབ༔ ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རིགས་བཞི་ལ་སོགས་འཁོར་བཅས་གསལ༔ བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་དབུས་ན་བཞུགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷིི་ཤཱ་རཱི་སཏྭམ༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ མཐིང་ནག་ཧཱུྃ་གི་ཡིག་འབྲུ་སྤྲོས༔ ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་བསྐྱེད༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རྒྱུ་ལས་སྐྱེད་པའི་སྔགས་བརྗོད་པས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་ཀློང་ནས༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་ཚོགས་ཤར༔ ཤར་དུ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ལྷོ་རུ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ ནུབ་ཏུ་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆེ༔ ཤར་ལྷོར་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ ལྷོ་ནུབ་རིག་འཛིན་ཐོད་པ་རྩལ༔ ནུབ་བྱང་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ཆེ༔ བྱང་ཤར་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་སྟེ༔ ཉི་མ་དང་ནི་འོད་ཟེར་བཞིན༔ དཔལ་ཆེན་སོ་སོའི་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས༔ ཕྱི་རོལ་སྒོ་བ་རིགས་བཞི་དང༔ མཁའ་འགྲོ་དབང་ཕྱུག་གིང་ལང་ཀ༔ འབར་མ་མ་སྲིང་བཀའ་སྡོད་ཚོགས༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཡོངས་རྫོགས་གཏིབས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་རློབས་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་སྐུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པདྨ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧྲཱིཿཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས༔ ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ སྲིད་གསུམ་གདུག་པའི་ཚོགས་བསྒྲལ་ཕྱིར༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ས་མ་ཡ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པར༔ ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་ཇི་བཞིན་དུ༔ དུ་མ་རོ་གཅིག་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་དག༔ རྟོག་འཁྲུལ་འཇིག་རྟེན་སེམས་ཅན་ལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་སྟོན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏིཙྪ་ཧོ༔ ན་མ་ཧྲཱིཾ༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཕྱག་རྒྱ་གར་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཡེ་ཤེས་གླུ་བྲོའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཉེར་སྤྱོད་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ༔ འདོད་ཡོན་ནང་གི་མཆོད་པྎ དུག་ལྔ་གསང་བའི་མཆོད་པྎ དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་རུས་མཆོད་འབུལ༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པྎ དམ་རྫས་གཏོར་མའི་མཆོད་པྎ རཀྟ་དམར་གྱི་མཆོད་པྎ ཛ་གད་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པྎ སྦྱོར་སྒྲོལ་མཆོག་གི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུཔྤེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཻ་ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་བྷ་ལིངྟ་རཀྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྐྱེ་འགག་གཉིས་མེད་ངང་ཉིད་ལས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ལྡན༔ འགྲོ་བ་འདུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ཆེ་མཆོག་སྐུ་ནི་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ ཆེ་མཆོག་གསུང་ནི་རྟ་མགྲིན་དབང༔ ཆེ་མཆོག་ཐུགས་ནི་དཔལ་རྡོ་རྗེ༔ ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་ཉིད༔ ཆེ་མཆོག་ཕྲིན་ལས་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཆེ་མཆོག་རྦོད་གཏོང་མ་མོའི་གཙོ༔ ཆེ་མཆོག་རིག་འཛིན་རིགས་ཀྱི་གཙོ༔ ཆེ་མཆོག་ཕོ་ཉ་དྲེགས་པའི་གཙོ༔ ཆེ་མཆོག་དམོད་པ་དྲག་སྔགས་གཙོ༔ ཆེ་མཆོག་སྤྲུལ་པ་སྲས་མཆོག་གཙོ༔ ཆེ་མཆོག་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་གཙོ༔ ཡོངས་རྫོགས་དཔལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་གཙོ༔ ཡེ་ནས་རང་དང་གཉིས་མེད་ཕྱིར༔ གཉིས་མེད་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད་ཅིང་བཤགས་པ་བྱའོ། །བཟླས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཆེ་མཆོག་དཔལ་དགུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཡབ་ཡུམ་གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས༔ ཛཔ྄་ཀྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ ཕཊ་ཀྱིས་སྤྲོས་པས་སྟོང་གསུམ་གང༔ བསྡུས་པས་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་འཁྱིལ༔ གསང་བའི་སྦུབས་ནས་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔ མ་གསལ་བར་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་བསྒོམ༔ མ་གྲུབ་བར་དུ་མི་གཏོང་ངོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་སྤྱི་དྲིལ་དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པ་བཟླས། སྟོང་ཕྲག་རེའི་མཚམས་སུ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་ཛཔ྄་བསྙེན་འབུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་བསྟོད༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་བཤགས༔ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བྷ་ལིངྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་འབུལ། ཚོགས་ལས་ནི། ཚོགས་བདུད་རྩིས་བྲན། ཨོཾ་ཨུ་ཙུསྨ་བཻ་ཏ་ལཱི་ཀྲོ་དྷ་ནི་སརྦ་དྲ་བྱཾ་ཤྭ་དྷཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་རིག༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཚོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་བསྲེག་གཏོར་བཀྲུས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས༔ ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ སྲིད་གསུམ་གདུག་པའི་ཚོགས་བསྒྲལ་ཕྱིར༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཧྱེ་ཧི་ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ༔ ཚོགས་ཕུད་འབུལ་ལ། ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་སྦྱར་བ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ འདོད་ཡོན་ལྷ་མོས་རབ་བརྒྱན་འབུལ༔ དམ་བསྐངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ན་མ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུདྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ བར་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ མ་རིག་བདག་ཅག་ལུས་ངག་སེམས༔ བག་མེད་དམ་འགལ་འབྱོར་ཚོགས་ཆུང༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི༔ ཐུགས་དམ་འགལ་འཁྲུལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཚོགས་ཐ་མ་དང་ལིངྒ་བཤམས་ལ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་རབ་འཇིགས་སྐུར་སྟོན་པ༔ དཔལ་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུ་ཚང་བ་དང༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་འཚེ་བྱེད་པའི༔ གཟུགས་ཅན་དགྲ་དང་གཟུགས་མེད་བགེགས༔ ཐམས་ཅད་གནས་འདིར་མྱུར་དུ་ཁུག༔ དགྲ་བགེགས་ནྲི་ཏྲི་བཛྲ་ཨངྒུ་ཤ་ཛ༔ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ༔ བཛྲ་གྷཱཎྜེ་ཧོ༔ བཛྲ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ ཞེས་དགུག་གཞུག་དབྱེ་བསྟིམ་དྲག་ཏུ་བྱ། ཕུར་བུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཡོངས་རྫོགས་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྲས་དང་སྤྲུལ་པ་བྱེ་བ་འབུམ༔ བཀའ་སྡོད་རབ་འཇིགས་ཕོ་ཉར་བཅས༔ དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་དུས་ལ་བབས༔ གཡས་ཀྱི་ཕྱག་ན་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ གཡོན་གྱི་ཕྱག་ན་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔ ལྕགས་ཀྱུས་ཟུངས་ལ་ཕུར་པས་ཐོབ༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློགས༔ དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པའི་མཐར། དགྲ་བགེགས་ནྲི་ཏྲི་ཤ་ཏྲཱུཾ་ཧུར་ཐུཾ་ཛ་ནྲི་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བསྒྲལ་བའི་ལིང་རོ་ཤ་ཁྲག་དང་སྦྱར་བ་ཕུལ་ལ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ བག་ཆགས་ཀུན་སྦྱང་འཁོར་བའི་ལམ་དགག་ཕྱིར༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་འདི༔ ཟ་བྱེད་མི་འགྱུར་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་རོལ༔ བཛྲ་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ སྐོང་བ་ནི། སྐོང་རྫས་རྣམས་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གམ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཞི་ཁྲོ་རྒྱལ་བ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ༔ འགྲོ་ལ་ཕན་མཛད་ཐུགས་རྗེའི་བདག༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་གཉེན་གཅིག་པོ༔ ཀུན་ནས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ནས་བཛྲ་ཨཀྵོ་བྷྱ༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་ལས༔ ཞེ་སྡང་དམ་ཚིག་ཉམས་སོ་འཚལ༔ འདི་ཡང་མི་འཆབ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནས་རཏྣ་སམ་བྷ་ཏྲཱཾ༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་ལས༔ ང་རྒྱལ་དམ་ཚིག་ཉམས་སོ་འཚལ༔ འདི་ཡང་མི་འཆབ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ནས་པདྨ་དྷེ་བ་ཧྲཱི༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་ལས༔ འདོད་ཆགས་དམ་ཚིག་ཉམས་སོ་འཚལ༔ འདི་ཡང་མི་འཆབ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ནས་ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷི༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་ལས༔ ཕྲག་དོག་དམ་ཚིག་ཉམས་སོ་འཚལ༔ འདི་ཡང་མི་འཆབ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཧཱུྃ༔ དབུས་ནས་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨོཾ༔ དེ་བཞིན་རིགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་ལས༔ གཏི་མུག་དམ་ཚིག་ཉམས་སོ་འཚལ༔ འདི་ཡང་མི་འཆབ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཞེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་བཤགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཧཱུྃ༔ ཞི་བ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་ཅན༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་རྟེན་གྱིས་བཞུགས༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཐུགས་དམ་སྐོང་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ བསྐང་བ་མེད་དེ་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་ཀྱིས་བསྐང༔ སྒྲོལ་བ་མེད་དེ་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་ཀྱིས་སྒྲོལ༔ སྦྱོར་བ་མེད་དེ་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་ཀྱིས་སྦྱོར༔ ཡེ་སྦྱོར་ཡེ་སྒྲོལ་ཆེན་པོས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་སྐོང་བའི་དམ་རྫས་ནི༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་བདུད་རྩི་དང༔ ཁྱད་པར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་དང༔ འཁོར་བ་རྒྱུ་ལས་བསྒྲལ་བའི་རཀྟ་དང༔ རྣམ་དག་རྒྱུ་བསྒྲལ་བམ་ཆེན་རྫས་མཆོག་དང་། འབྲུ་བཅུད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་ཛ་གད་དང༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས༔ བསྐང་ངོ་བསྐལ་པར་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛོད། ཚེ་དབང་བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་གདུལ་བྱ་དབང་དུ་སྡུས༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཚར་ཆོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ ཆེ་མཆོག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་ཅན༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་སོགས་གོང་ལྟར་འགྲེ །ཧཱུྃ༔ ཡང་དག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་ཅན༔ མི་མངོན་སོགས། ཧཱུྃ༔ གཤིན་རྗེ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞིའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་ཅན༔ མི་མངོན་སོགས། ཧཱུྃ༔ པདྨ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ དྲུག་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་ཅན༔ མི་མངོན་སོགས། ཧཱུྃ༔ ཕུར་པ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ བདུན་བཅུ་རྩ་གཉིས་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་ཅན༔ མི་མངོན་སོགས། ཧཱུྃ༔ མ་མོ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ བདུན་བཅུ་རྩ་གཉིས་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་ཅན༔ མི་མངོན་སོགས། ཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་ཅན༔ མི་མངོན་སོགས། ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་ཅན༔ མི་མངོན་སོགས། ཧཱུྃ༔ དྲག་སྔགས་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་ཅན༔ མི་མངོན་སོགས། ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་བར་ཁྱམས་ཁོར་ཡུག་ནས༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་སྲུང་ཡོངས་རྫོགས་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ སོ་སོའི་གནས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་བར་ཁྱམས་བརྟན་པར་བཞུགས༔ གཉིས་མེད་གུས་པས་བསྟོད་ཅིང་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཐུགས་དམ་སྐོང་གྱུར་སོ་སོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ བསྐང་བ་མེད་དེ་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་ཀྱིས་བསྐང༔ ཅེས་སོགས་སྔར་ལྟར་འགྲེས། དེ་ནས་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བ་ནི། ཐལ་མོ་བརྡབ་ཅིང་། ཧོ༔ དེ་ལྟར་བསྐངས་བསྐང་གསོལ་གསོལ་ནས༔ ད་ནི་འདི་ལྟར་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ༔ ཡས་ཀྱི་བདུད་ཁ་གཡོས་པ་ཟློག༔ མས་ཀྱི་སྲི་རུ་ལྡང་བ་ཟློག༔ ཕ་ཚན་ནང་གི་རྒྱབ་འདྲེ་ཟློག༔ དར་ཚན་ནང་གི་སྟོང་འདྲེ་ཟློག༔ གཡས་ནས་ཕོ་བརྒྱས་མདའ་བདར་ཟློག༔ གཡོན་ནས་མོ་བརྒྱས་དུག་གཡོས་ཟློག༔ རྒྱབ་ནས་མི་གསུམ་གྲོས་བྱེད་ཟློག༔ མདུན་ནས་རྟ་གསུམ་སྲབ་འཆའ་ཟློག༔ འུག་པ་སྤང་ལ་དགོད་པ་ཟློག༔ སྲིན་བྱ་གད་ཁར་འབོད་པ་ཟློག༔ ལོག་ལ་ཝ་སྤྱང་བརྒྱལ་བ་ཟློག༔ སྲོད་ལ་ཁྱིམ་བྱ་འཚེར་བ་ཟློག༔ ཐོ་རངས་སྒོ་ཁྱི་ངུ་བ་ཟློག༔ ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཟློག༔ བན་བོན་ངན་པའི་སྔགས་ཟོར་ཟློག༔ ལོ་ཀག་ཟླ་ཀག་ཀིང་ཀང་ཟློག༔ གློ་བུར་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཟློག༔ ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཟློག༔ བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་རྣམས་ཟློག༔ དུས་མིན་འཆི་བ་བཅོ་བརྒྱད་ཟློག༔ སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་བགེགས་རྣམས་ཟློག༔ རྩིས་བྱས་རྡེ་འུ་ནག་པ་ཟློག༔ མོ་ངན་རྨི་ལམ་ངན་པ་ཟློག༔ མི་ནག་སྐྱེ་བོའི་ཡ་ག་ཟློག༔ བྲན་འཁོར་ངན་པའི་དམོད་མཆུ་ཟློག༔ ཕོ་བདུད་དེ་ནི་གཡས་སུ་བྷྱོ༔ མོ་བདུད་དེ་ནི་གཡོན་དུ་བྷྱོ༔ སྤྱི་བདུད་དེ་ནི་མཁའ་ལ་བྷྱོ༔ ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ངན་པ་ཐམས་ཅད་སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཟློག་ཟློག༔ དྲག་སྔགས་དང་། བདུད་པྲ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ར་ཙ་དུན་ལིང་ཤག་རྦད་ནན༔ ཁ་ལ་ཛ་མ་ལིང་རྦད་ནན༔ ཤིག་ཤིག་དུམ་དུམ་རྦད་ནན༔ ཁྲོཾ་ཁྲོཾ་བྷྱོ་རྦད་ནན༔ རྨུགས་རྨུགས་རྦད་ནན༔ ཏིར་ཏིར་རྦད་ནན༔ ཚལ་པ་ཚལ་པ་རྦད་ནན༔ ཞེས་བཟླ། ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་བྱེད་ན་ཟློག་བྱང་འདི་དཔལ་དང་བཀའ་སྡོད་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐོང་བའི་མཐར་་་་་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ་སོགས་མན། མཆན། སྦྱར་རོ། །དེ་ནས་ལྷག་མ་ནི། ཧཱུྃ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ལྷག་སྡུད་མ༔ མཁའ་འགྲོ་ཤུགས་འགྲོ་དབང་ཕྱུག་དང༔ གིང་དང་འབར་མ་ལངྐའི་ཚོགས༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་བཀའ་ལུང་བཞིན༔ ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གི༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨུཙྪིཥྚ་བཛྲ་ཨ་དྷིཥྛ་ས་མུ་དྲ་ཀྲཱ་མ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཆད་མདོ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་བར་དང་ཐ་མ་ལྔ་བརྒྱའི་དུས༔ དགོངས་བརྡ་སྙན་བརྒྱུད་བདེ་གཤེགས་རིག་འཛིན་གྱི༔ སྤྱན་སྔར་གནས་ཡུལ་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ སྲུང་མ་དམ་ཅན་དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་མཆོག་དམ་པ་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལེན་པར་མ་ཆད་དམ༔ རྣལ་འབྱོར་ཚེ་སྲོག་བསྲིང་བར་མ་ཆད་དམ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་མ་ཆད་དམ༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ ཤ་ཁྲག་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཟོར་འཕང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ མ་ཉེས་དཔང་དུ་དཀོན་མཆོག་བཞུགས༔ དགྲ་བགེགས་མ་གཏོགས་སྐུ་ཟུར་ཅིག༔ བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་དམག་དཔུང་སྐྱེད༔ དགྲ་བགེགས་སྙིང་ལ་གཏོར་ཟོར་རྒྱོབ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཏྲིག་ནན་ཨེ་ཧུར་ཐུཾ་ཛ་དགྲ་བགེགས་ནྲི་ཏྲི་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཞེས་འཕང་། བརྟན་མ་ནི། བྷྱོ༔ བརྟན་མ་སྐྱོང་མཛད་མ་དང་སྲིང༔ དཔལ་གནས་མ་དང་ཡང་དག་ཤེས༔ ཁྱུང་བཙུན་ཀོང་ལྷ་གཡུ་བུན་མ༔ མེ་ཏོག་ཟླ་འོད་བྱང་རྒྱལ་མ༔ གསེར་ཐང་ཀུན་བཟང་ཤཱནྟིཾ་དཔལ༔ ཀླུ་མོ་གཟི་འབར་ལ་སོགས་པ༔ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་གཏོར་མ་ལོངས༔ མི་མཐུན་གནོད་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ཟློག༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་མ་ཧྲཱིཾ་མ་མ་ཧྲཱིཾ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ བྲོ་བརྡུང་བ་ནི། གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབས་ལ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་རོལ་པའི་བྲོ༔ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲིའི་སྟེང་དུ་བརྡུང༔ དགྲ་བགེགས་དུམ་བུ་ཕྱེ་མར་བཏང༔ རུ་དྲ་དམ་སྲི་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཧཱུྃ་སཏྭམ་བྷ་ཡ་ནན༔ སླར་གཏོར་གཞོང་སྨན་ཕུད་དང་འབྲུ་སྣས་བཀང་ལ། བྷྲཱུྃ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ཞེས་བརྗོད། རྗེས་ཆོག་ནི། མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་གཏོང་རག་ཏུ་ཕུལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་སྐོང་བའི་ཕྱིར་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླ། རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་བྱ། བསྡུ་རིམ་ནི། ཧཱུྃ༔ དང་པོ་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་ཉིད་ལས༔ འགྲོ་དོན་སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཚོམ་བུ་དགུ༔ ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་འགྲོ་བ་ཀུན་བཏུལ་ནས༔ སླར་ཡང་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཀློང་དུ་བསྡུ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མུ༔ རྒྱུན་སྤྱོད་ནི། ཧཱུྃ༔ ངར་འཛིན་རྣམ་དག་སྒྱུ་ལུས་འཇའ་འདྲ་འདི༔ དཔལ་ཆེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་རྒྱས་བཏབ་སྟེ༔ བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ལྟ་སྤྱོད་ཟུང་འབྲེལ་བས༔ རྒྱུན་དུ་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་སྤྱོད་ལམ་བྱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཧྲཱི༔ བསྔོ་སྨོན་ནི། ཧོ༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་དགེ་སྤྱད་མཐུས༔ བདག་གཞན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས་བཞིར་མངའ་བརྙེས་ཤིང༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ བཀྲ་ཤིས་ནི། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་བ་ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་དབྱིངས༔ ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོ་ཚོམ་བུ་དགུ་རུ་སྟོན༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་བཅས༔ ཡོངས་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་བྱའོ། །ལས་བྱང་བསྡུས་པ་འདི་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་མདོ་ཚང་ཙམ་བྱེད་ན། ཟླ་བ་གཅིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བདུན་གཅིག་ཏུ་ཞི་བར་བསྙེན་པ། ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ཞེས་བཟླ། འདིའི་སྐབས། ཆེ་མཆོག་དཔལ་དགུའི་དབུ་རྒྱན་ལ་བདེ་གཤེགས་ཞི་བ་རིགས་ལྔ་དངོས་སུ་གསལ་ཞིང་། ཞར་བྱུང་ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར་བཞིན་རིགས་སོ་སོའི་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་དང་། ཐུབ་དྲུག །ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་བཅས་གསལ་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྦྱངས་ཏེ་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག་པར་བསམ་ལ་བཟླའོ། །དེ་ནས་བདུན་གསུམ་དུ་སྤྱི་དྲིལ་དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པ་བཟླས་ཤིང་ཁྲོ་བོར་སྒྲུབ་པ་དང་། ཐ་མ་ཞག་གཅིག་ཏུ་བསྒྲལ་ལས་དང་བཟློག་པ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་བྱ་བ་ནི་ལས་ལ་སྦྱར་བའོ། །དེ་ནས་གྲུབ་ན་ལྷག་ཆད་ཁ་སྐོང་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ཀྱང་བྱའོ། །དེས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་རུང་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཡི་དམ་མཐར་ཐུག་སྒྲུབ་སྡེ་བཀའ་བརྒྱད་དེ། །བཀའ་བརྒྱད་མཐར་ཐུག་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི། །བསྙེན་སྒྲུབ་ཟབ་མོའི་ཉམས་ལེན་ལ་བརྟེན་ནས། །བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དཔལ་ཆེན་སྐུ་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་བཀའ་བརྒྱད་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྐོང་ཟློག་མདོར་བསྡུས་འདི་ནི། ལྷོ་བྲག་ཤར་གྱི་ལྷ་བྲོ་བ་སྤྲུལ་སྐུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཕྱག་བཞེས་ཟིན་བྲིས་ལྟར། སྤང་སྟོན་གདུང་འཛིན་དབང་ཕྱུག་མིང་གིས་འདོན་བདེར་བསྒྲིགས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། སླར་ཡང་ཧོལ་ཁོངས་ཅུང་ཟད་མཆིས་པ་རྣམས་བསབས་ཤིང་ནག་འགྲོས་བཀླག་པས་གྲུབ་པར་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་གྱིས་བྲིས་པ་སརྦ་སཏྭ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་བྷ་བ་ཏུ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).