Terdzo-'I-009: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
No edit summary |
m (Text replacement - "totalvolumes[ ]?=[ ]?70[ ]? " to "totalvolumes=71 ") |
||
(5 intermediate revisions by the same user not shown) | |||
Line 5: | Line 5: | ||
|fulltitletib=ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བཀའ་སྲུང་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ | |fulltitletib=ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བཀའ་སྲུང་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ | ||
|fulltitle=thugs rje chen po'i bka' srung lha chen dbang phyug gi sgrub thabs | |fulltitle=thugs rje chen po'i bka' srung lha chen dbang phyug gi sgrub thabs | ||
|citation=[[mchog gyur gling pa]]. thugs rje chen po'i bka' srung lha chen dbang phyug gi sgrub thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 53) by 'jam mgon kong sprul, 263-270. New Delhi: Shechen Publications, 2007- | |citation=[[mchog gyur gling pa]]. thugs rje chen po'i bka' srung lha chen dbang phyug gi sgrub thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 53) by 'jam mgon kong sprul, 263-270. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
Line 25: | Line 25: | ||
|volnumtib=༥༣ | |volnumtib=༥༣ | ||
|volyigtib=འི | |volyigtib=འི | ||
|totalvolumes= | |totalvolumes=71 | ||
|textnuminvol=9 | |textnuminvol=9 | ||
|pagenumbers=263-270 | |pagenumbers=263-270 | ||
Line 41: | Line 41: | ||
|pagecreationdate=6/6/2016 | |pagecreationdate=6/6/2016 | ||
}} | }} | ||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
{{Header | |||
}} | |||
= Tibetan Text | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
Line 52: | Line 48: | ||
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེའི་ཡང་སྤྲུལ་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་སྒྲུབ་པ་ལ༔ ས་དམར་པོའི་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་པའི་སྟེང༔ མེ་རི་རྡོར་རྭ་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ལྟེ་བར་ཕོ་བྲང་ཟླ་གམ་དམར་པོ་སྒོ་གཅིག་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་བཞི་ལྕགས་ཀྱུས་མཚན་པ་བྲི༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་མྱོས་བྱེད་དམ༔ ལན་ཚྭ་འབྲུ་དང་མེ་ཏོག་གིས་བཀང་བའི་ཁར་དར་དམར་ལ་བྲིས་པའི་སྐུ་གཟུགས༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་རྩ་སྔགས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་དེ་བ་ཧཱུྃ༔ ཨུ་མཱཿདེ་བཱི་ཧྲིཾ༔ རྩིབས་བཞི་ལ༔ ཧཱ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ རི་རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ ནི་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ ས་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ ཀུན་གྱི་མཐར༔ པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ མུ་ཁྱུད་ལ༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྟེན་འདིར་བཞུགས་ནས་དབང་སྡུད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་བྲིས་ལ་པདྨ་རཱ་ག་ལ༔ ཧྲཱིཿབྲིས་པ༔ ཟངས་ལས་བྱས་པའི་སྲིད་པའི་ལིངྒ་ཅོང་ཞིས་བཀང་བ༔ མེ་ལོང༔ ལྕགས་ཀྱུ༔ བུམ་པ་སིནྡྷུ་རས་བཀང་བ༔ དཀོར་ཆ་དང་བཅས་ཏེ་ཟངས་ཀྱི་གྭའུར་བཅུག༔ དར་དམར་གྱི་གུར་ཕུབ༔ གཏོར་མ་ཤ་ཆང་སོགས་མཆོད་རྫས་རྒྱས་པར་བཤམ༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྲུང་འཁོར་མཚམས་གཅོད་ལ་སོགས་བྱས་ནས་རང་ཉིད་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་བསྒོམ༔ གཏོར་མཆོད་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ མདུན་དུ་ལྷ་ཚོགས་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱན་དྲང༔ མཆོད་བསྟོད་བྱས་ལ༔ བཟླས་པ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བྱ་འོ༔ འགྲུབ་པའི་རྟགས་བྱུང་ན་གཏོར་མ་རྒྱས་པར་འབུལ༔ ལྷ་རྣམས་རྟེན་ལ་བསྟིམས་ཏེ་མཛོད་ཀྱི་ཕུགས་སུ་བཞག་ལ་རྒྱུན་དུ་མཆོད་བསྟོད་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ལས་སྦྱོར་ནི༔ ཕོ་མོ་ཉལ་པོ་བྱས་པའི་ས་དང༔ སྨད་འཚོང་མའི་འོག་གི་ས་བླངས་ལ་སྟེགས་བུ་ཟླ་གམ་བྱས་པའི་སྟེང་ནས་མར་བྲུབ་ཁུང་ཟླ་གམ་བྲུ༔ སྨད་འཚོང་མའི་ནང་གོས་ལ་བསྒྲུབ་བྱའི་ལིངྒ་བྲིས་པའི་སྙིང་གར་ནྲྀ་དང་མིང་གི་མཐར༔ ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧྲིང་ཧྲིང༔ ཞེས་བྲིས་པ་བཅུག༔ དེའི་སྟེང་དུ་ལྷ་ཆེན་གྱི་གཏོར་མ་བཤམ༔ དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་བཟླས་པའི་མཐར༔ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས༔ དབང་ཕྱུག་གི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པར་བསམ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱི་ཡིད་འགུགས་པའི༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཨུ་མཱར་བཅས༔ ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ སེམས་མེད་པ་ཡང་འགུགས་བྱེད་ན༔ ཡིད་དང་ལྡན་པ་སྨྲོས་ཅི་དགོས༔ ཁྱོད་ཀྱི་མཐུ་རྩལ་དུས་ལ་བབ༔ གང་ལ་བྱ་བ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཤེས༔ དེ་ཡི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ༔ ཁྱོད་ཀྱིས་ཆགས་པའི་འོད་ཞགས་འཕོངས༔ འགུགས་བྱེད་ལྕགས་ཀྱུས་སྙིང་ནས་དྲོངས༔ སྲིད་པའི་རླུང་གི་ཞགས་པས་ཆིངས༔ སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་གནས་འདི་རུ༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཁུག་ལ་ཤོག༔ སྒོ་གསུམ་འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་བཅས༔ བདག་གི་དབང་དུ་འདུ་བར་མཛོད༔ ཞེས་བརྗོད་པས་ཐུགས་རྒྱུད་རབ་ཏུ་བསྐུལ་ཏེ་ཆགས་པའི་དབང་གིས་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་མཚམས༔ ལྕགས་ཀྱུའི་རྩེ༔ རླུང་ཞགས་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པའི་དབྱིབས་ཅན་འཕྲོས༔ དམིགས་བྱ་ཕོ་ཡི་སྤྱི་བོ་དང༔ མོའི་གསང་གནས་ནས་ཞུགས་དྭངས་མ་གསུམ་དབང་དུ་བསྡུས༔ གནས་འདིར་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ༔ གཙོ་འཁོར་སྔགས་ཀྱི་མཐར༔ ཆེ་གེ་མོའི་ཙིཏྟ་ཧྲིང་ཧྲིང་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བཟླས་ལ་དམིགས་བྱ་བྲུབ་ཁུང་དུ་དངོས་སུ་བཀུག་པར་བསམ༔ ཐུན་བཞི་རུ་གཏོར་མ་འབུལ༔ ལས་གྲུབ་ནས་དྲི་བཟང་གི་ཤིང་དམར་པོ་ཟླ་གམ་དུ་བརྩེགས་པའི་ཧོམ་ལ་མེ་སྦར༔ ནང་དུ་ལྷ་ཆེན་འཁོར་བཅས་བསྐྱེད་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མྱོས་བྱེད་ལན་ཚྭ༔ ཤིང་ཏོག་དར་དམར༔ རིན་པོ་ཆེ་དམར་པོའི་རིགས༔ ཞལ་ཟས་རྣམས་འབུལ་ཞིང༔ རྒྱན་དང་ན་བཟར་གསོལ་བར་བསམ་ལ་མེ་ལ་བསྲེག༔ བསྒྲུབ་བྱ་བདག་ལ་བསྟིམ་ཞིང་མིང་བྱང་མེ་ལ་བསྲེག༔ ཐལ་བ་ལ་སཱཙྪ་དམར་པོ་གདབ་བོ༔ གཏང་རག་འབུལ་ཞིང་ལྷ་རྟེན་ལ་བསྟིམ༔ གཏོར་མ་མེར་བསྲེག༔ སྟེགས་བུ་ཐབ་ཀྱི་ས་ལ་བསྲེ་འོ༔ དེས་གང་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ་བས་ཤིན་ཏུ་ཟབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༁ྃ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བཀའ་སྲུང་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་གི་ཕྲིན་ལས་བཞུགས་སོ༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་ཡི་ཡང་སྤྲུལ་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་གི་ཕྲིན་ལས་ལ༔ རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྒོམ༔ མཆོད་པ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ མདུན་དུ་ལྷའི་ཡུལ་ཉམས་དགའ་བའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕོ་བྲང་ཟླ་གམ་འོད་འབར་བའི་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཧྲཱིཿལས་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་གཡས་པས་ལྕགས་ཀྱུ་དང༔ གཡོན་ཞགས་པ་འཛིན་པ༔ ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན༔ ཨུ་མཱཿདམར་མོ་གཡས་མེ་ལོང་དང༔ གཡོན་བུམ་པ་འཛིན་པ༔ བདེ་བའི་ཉམས་ཀྱིས་འཁྲིལ་བ༔ ཡབ་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཟླ་ཚེས་དང༔ གཉིས་ཀ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་མེ་ཏོག་གི་རྒྱན་ཅན༔ འདབ་བཞིར་མཁའ་འགྲོ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་བཞི༔ གཡས་པས་རང་རྟགས་དང༔ གཡོན་པས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ༔ ཆ་ལུགས་གཙོ་བོ་དང་མཐུན་པ༔ ལྷ་བྲན་ཕོ་མོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས༔ འདོད་ཁམས་ནས་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས༔ ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་ཀུན་ལ་དབང་བྱེད་པའི༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་མཆོག༔ དབང་ཕྱུག་མ་ཧཱ་དེ་བ་དང༔ བཙུན་མོ་ཨུ་མཱཿདེ་བཱི་བཅས༔ འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་རྣམས༔ ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་འདིར་གཤེགས་ལ༔ དགྱེས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྱོད་ལ་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ནི༔ གཙང་མའི་མཆོད་ཡོན་རྒྱ་ཆེན་སྦྲེང༔ ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཞབས་བསིལ་བལྟམས༔ རབ་མཛེས་མེ་ཏོག་རིན་ཆེན་རྒྱན༔ དྲི་བསུང་བཟང་པོའི་དུད་པའི་སྤྲིན༔ སྣང་གསལ་མར་མེ་ཉི་ལྟར་གསལ༔ བདེ་བ་སྐྱེད་པ་བྱུག་པའི་མཚོ༔ གཟུགས་མཛེས་ལྷ་མོའི་ཟློས་གར་དང༔ ལྷ་ཡི་ཞལ་ཟས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ གླུ་དབྱངས་རོལ་མོ་ངོ་མཚར་བ༔ རེག་བྱ་ཡབ་ཡུམ་རོལ་པའི་བདེ༔ ཨ་མྲྀ་ཏ་དང་དམར་ཆེན་པོ༔ དམ་རྫས་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་འདུ་བར་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་བསྟན་སྲུང་མཐུ་བོ་ཆེ༔ ཁམས་གསུམ་ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་མྱུར་མགྱོགས་ཅན༔ རཱ་གའི་མདོག་འཆང་ཁྲོ་འཛུམ་ཆགས་པའི་ཉམས༔ ཡིད་འགུགས་ལྕགས་ཀྱུ་དབང་སྡུད་རླུང་ཞགས་བསྣམས༔ ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཟླ་ཚེས་ཅོད་པན་ཅན༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་ལེགས་པར་བརྒྱན༔ སྲིད་གསུམ་ཡིད་འགུགས་ལྷ་མོ་ཨུ་མཱཿནི༔ སྣང་སྲིད་གསལ་བའི་ལས་ཀྱི་མེ་ལོང་དང༔ བདུད་རྩིའི་བཅུད་བལྟམས་བུམ་པ་འཛིན་པ་ཡི༔ ཡབ་ཡུམ་མཉམ་རོལ་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཚིམས༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས་རབ་ཀྱི༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔ ཁྱོད་ནི་ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཚོགས་ཀྱི་རྗེ༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བས་ཅི་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་དེ་བ་ཛ༔ ཨུ་མཱཿདེ་བཱི་ཧྲིང༔ ཧ་རི་ནི་ས་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཞེས་བཟླས་གཏོར་མ་འབུལ་ཞིང༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བཀའ་སྲུང་བ༔ དབང་ཕྱུག་ཨུ་མཱཿདེ་བཱི་ཡུམ༔ འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་བཅས༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་གཏོར་མ་ནི༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་འབྲས་ཆན་དང༔ ཤིང་ཐོག་ལ་དུ་མྱོས་བྱེད་ཆང༔ དཀར་དམར་སྒོག་ཙོང་སྤོད་ཀྱི་རིགས༔ ཞལ་ཟས་ལོངས་སྤྱོད་འདི་བཞེས་ལ༔ ཡིད་ལ་གང་འདོད་དབང་དུ་སྡུས༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཞེས་བཅོལ་ཞིང་རྟེན་ལ་བསྟིམ་པའམ༔ གཙྪས་རང་གནས་སུ་གཤེགས་པར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མཆོག་འགྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་གཏེར་མའོ།། །། | ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེའི་ཡང་སྤྲུལ་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་སྒྲུབ་པ་ལ༔ ས་དམར་པོའི་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་པའི་སྟེང༔ མེ་རི་རྡོར་རྭ་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ལྟེ་བར་ཕོ་བྲང་ཟླ་གམ་དམར་པོ་སྒོ་གཅིག་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་བཞི་ལྕགས་ཀྱུས་མཚན་པ་བྲི༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་མྱོས་བྱེད་དམ༔ ལན་ཚྭ་འབྲུ་དང་མེ་ཏོག་གིས་བཀང་བའི་ཁར་དར་དམར་ལ་བྲིས་པའི་སྐུ་གཟུགས༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་རྩ་སྔགས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་དེ་བ་ཧཱུྃ༔ ཨུ་མཱཿདེ་བཱི་ཧྲིཾ༔ རྩིབས་བཞི་ལ༔ ཧཱ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ རི་རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ ནི་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ ས་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ ཀུན་གྱི་མཐར༔ པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ མུ་ཁྱུད་ལ༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྟེན་འདིར་བཞུགས་ནས་དབང་སྡུད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་བྲིས་ལ་པདྨ་རཱ་ག་ལ༔ ཧྲཱིཿབྲིས་པ༔ ཟངས་ལས་བྱས་པའི་སྲིད་པའི་ལིངྒ་ཅོང་ཞིས་བཀང་བ༔ མེ་ལོང༔ ལྕགས་ཀྱུ༔ བུམ་པ་སིནྡྷུ་རས་བཀང་བ༔ དཀོར་ཆ་དང་བཅས་ཏེ་ཟངས་ཀྱི་གྭའུར་བཅུག༔ དར་དམར་གྱི་གུར་ཕུབ༔ གཏོར་མ་ཤ་ཆང་སོགས་མཆོད་རྫས་རྒྱས་པར་བཤམ༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྲུང་འཁོར་མཚམས་གཅོད་ལ་སོགས་བྱས་ནས་རང་ཉིད་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་བསྒོམ༔ གཏོར་མཆོད་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ མདུན་དུ་ལྷ་ཚོགས་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱན་དྲང༔ མཆོད་བསྟོད་བྱས་ལ༔ བཟླས་པ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བྱ་འོ༔ འགྲུབ་པའི་རྟགས་བྱུང་ན་གཏོར་མ་རྒྱས་པར་འབུལ༔ ལྷ་རྣམས་རྟེན་ལ་བསྟིམས་ཏེ་མཛོད་ཀྱི་ཕུགས་སུ་བཞག་ལ་རྒྱུན་དུ་མཆོད་བསྟོད་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ལས་སྦྱོར་ནི༔ ཕོ་མོ་ཉལ་པོ་བྱས་པའི་ས་དང༔ སྨད་འཚོང་མའི་འོག་གི་ས་བླངས་ལ་སྟེགས་བུ་ཟླ་གམ་བྱས་པའི་སྟེང་ནས་མར་བྲུབ་ཁུང་ཟླ་གམ་བྲུ༔ སྨད་འཚོང་མའི་ནང་གོས་ལ་བསྒྲུབ་བྱའི་ལིངྒ་བྲིས་པའི་སྙིང་གར་ནྲྀ་དང་མིང་གི་མཐར༔ ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧྲིང་ཧྲིང༔ ཞེས་བྲིས་པ་བཅུག༔ དེའི་སྟེང་དུ་ལྷ་ཆེན་གྱི་གཏོར་མ་བཤམ༔ དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་བཟླས་པའི་མཐར༔ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས༔ དབང་ཕྱུག་གི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པར་བསམ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱི་ཡིད་འགུགས་པའི༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཨུ་མཱར་བཅས༔ ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ སེམས་མེད་པ་ཡང་འགུགས་བྱེད་ན༔ ཡིད་དང་ལྡན་པ་སྨྲོས་ཅི་དགོས༔ ཁྱོད་ཀྱི་མཐུ་རྩལ་དུས་ལ་བབ༔ གང་ལ་བྱ་བ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཤེས༔ དེ་ཡི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ༔ ཁྱོད་ཀྱིས་ཆགས་པའི་འོད་ཞགས་འཕོངས༔ འགུགས་བྱེད་ལྕགས་ཀྱུས་སྙིང་ནས་དྲོངས༔ སྲིད་པའི་རླུང་གི་ཞགས་པས་ཆིངས༔ སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་གནས་འདི་རུ༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཁུག་ལ་ཤོག༔ སྒོ་གསུམ་འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་བཅས༔ བདག་གི་དབང་དུ་འདུ་བར་མཛོད༔ ཞེས་བརྗོད་པས་ཐུགས་རྒྱུད་རབ་ཏུ་བསྐུལ་ཏེ་ཆགས་པའི་དབང་གིས་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་མཚམས༔ ལྕགས་ཀྱུའི་རྩེ༔ རླུང་ཞགས་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པའི་དབྱིབས་ཅན་འཕྲོས༔ དམིགས་བྱ་ཕོ་ཡི་སྤྱི་བོ་དང༔ མོའི་གསང་གནས་ནས་ཞུགས་དྭངས་མ་གསུམ་དབང་དུ་བསྡུས༔ གནས་འདིར་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ༔ གཙོ་འཁོར་སྔགས་ཀྱི་མཐར༔ ཆེ་གེ་མོའི་ཙིཏྟ་ཧྲིང་ཧྲིང་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བཟླས་ལ་དམིགས་བྱ་བྲུབ་ཁུང་དུ་དངོས་སུ་བཀུག་པར་བསམ༔ ཐུན་བཞི་རུ་གཏོར་མ་འབུལ༔ ལས་གྲུབ་ནས་དྲི་བཟང་གི་ཤིང་དམར་པོ་ཟླ་གམ་དུ་བརྩེགས་པའི་ཧོམ་ལ་མེ་སྦར༔ ནང་དུ་ལྷ་ཆེན་འཁོར་བཅས་བསྐྱེད་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མྱོས་བྱེད་ལན་ཚྭ༔ ཤིང་ཏོག་དར་དམར༔ རིན་པོ་ཆེ་དམར་པོའི་རིགས༔ ཞལ་ཟས་རྣམས་འབུལ་ཞིང༔ རྒྱན་དང་ན་བཟར་གསོལ་བར་བསམ་ལ་མེ་ལ་བསྲེག༔ བསྒྲུབ་བྱ་བདག་ལ་བསྟིམ་ཞིང་མིང་བྱང་མེ་ལ་བསྲེག༔ ཐལ་བ་ལ་སཱཙྪ་དམར་པོ་གདབ་བོ༔ གཏང་རག་འབུལ་ཞིང་ལྷ་རྟེན་ལ་བསྟིམ༔ གཏོར་མ་མེར་བསྲེག༔ སྟེགས་བུ་ཐབ་ཀྱི་ས་ལ་བསྲེ་འོ༔ དེས་གང་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ་བས་ཤིན་ཏུ་ཟབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༁ྃ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བཀའ་སྲུང་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་གི་ཕྲིན་ལས་བཞུགས་སོ༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་ཡི་ཡང་སྤྲུལ་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་གི་ཕྲིན་ལས་ལ༔ རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྒོམ༔ མཆོད་པ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ མདུན་དུ་ལྷའི་ཡུལ་ཉམས་དགའ་བའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕོ་བྲང་ཟླ་གམ་འོད་འབར་བའི་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཧྲཱིཿལས་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་གཡས་པས་ལྕགས་ཀྱུ་དང༔ གཡོན་ཞགས་པ་འཛིན་པ༔ ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན༔ ཨུ་མཱཿདམར་མོ་གཡས་མེ་ལོང་དང༔ གཡོན་བུམ་པ་འཛིན་པ༔ བདེ་བའི་ཉམས་ཀྱིས་འཁྲིལ་བ༔ ཡབ་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཟླ་ཚེས་དང༔ གཉིས་ཀ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་མེ་ཏོག་གི་རྒྱན་ཅན༔ འདབ་བཞིར་མཁའ་འགྲོ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་བཞི༔ གཡས་པས་རང་རྟགས་དང༔ གཡོན་པས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ༔ ཆ་ལུགས་གཙོ་བོ་དང་མཐུན་པ༔ ལྷ་བྲན་ཕོ་མོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས༔ འདོད་ཁམས་ནས་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས༔ ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་ཀུན་ལ་དབང་བྱེད་པའི༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་མཆོག༔ དབང་ཕྱུག་མ་ཧཱ་དེ་བ་དང༔ བཙུན་མོ་ཨུ་མཱཿདེ་བཱི་བཅས༔ འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་རྣམས༔ ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་འདིར་གཤེགས་ལ༔ དགྱེས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྱོད་ལ་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ནི༔ གཙང་མའི་མཆོད་ཡོན་རྒྱ་ཆེན་སྦྲེང༔ ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཞབས་བསིལ་བལྟམས༔ རབ་མཛེས་མེ་ཏོག་རིན་ཆེན་རྒྱན༔ དྲི་བསུང་བཟང་པོའི་དུད་པའི་སྤྲིན༔ སྣང་གསལ་མར་མེ་ཉི་ལྟར་གསལ༔ བདེ་བ་སྐྱེད་པ་བྱུག་པའི་མཚོ༔ གཟུགས་མཛེས་ལྷ་མོའི་ཟློས་གར་དང༔ ལྷ་ཡི་ཞལ་ཟས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ གླུ་དབྱངས་རོལ་མོ་ངོ་མཚར་བ༔ རེག་བྱ་ཡབ་ཡུམ་རོལ་པའི་བདེ༔ ཨ་མྲྀ་ཏ་དང་དམར་ཆེན་པོ༔ དམ་རྫས་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་འདུ་བར་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་བསྟན་སྲུང་མཐུ་བོ་ཆེ༔ ཁམས་གསུམ་ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་མྱུར་མགྱོགས་ཅན༔ རཱ་གའི་མདོག་འཆང་ཁྲོ་འཛུམ་ཆགས་པའི་ཉམས༔ ཡིད་འགུགས་ལྕགས་ཀྱུ་དབང་སྡུད་རླུང་ཞགས་བསྣམས༔ ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཟླ་ཚེས་ཅོད་པན་ཅན༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་ལེགས་པར་བརྒྱན༔ སྲིད་གསུམ་ཡིད་འགུགས་ལྷ་མོ་ཨུ་མཱཿནི༔ སྣང་སྲིད་གསལ་བའི་ལས་ཀྱི་མེ་ལོང་དང༔ བདུད་རྩིའི་བཅུད་བལྟམས་བུམ་པ་འཛིན་པ་ཡི༔ ཡབ་ཡུམ་མཉམ་རོལ་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཚིམས༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས་རབ་ཀྱི༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔ ཁྱོད་ནི་ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཚོགས་ཀྱི་རྗེ༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བས་ཅི་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་དེ་བ་ཛ༔ ཨུ་མཱཿདེ་བཱི་ཧྲིང༔ ཧ་རི་ནི་ས་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཞེས་བཟླས་གཏོར་མ་འབུལ་ཞིང༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བཀའ་སྲུང་བ༔ དབང་ཕྱུག་ཨུ་མཱཿདེ་བཱི་ཡུམ༔ འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་བཅས༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་གཏོར་མ་ནི༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་འབྲས་ཆན་དང༔ ཤིང་ཐོག་ལ་དུ་མྱོས་བྱེད་ཆང༔ དཀར་དམར་སྒོག་ཙོང་སྤོད་ཀྱི་རིགས༔ ཞལ་ཟས་ལོངས་སྤྱོད་འདི་བཞེས་ལ༔ ཡིད་ལ་གང་འདོད་དབང་དུ་སྡུས༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཞེས་བཅོལ་ཞིང་རྟེན་ལ་བསྟིམ་པའམ༔ གཙྪས་རང་གནས་སུ་གཤེགས་པར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མཆོག་འགྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་གཏེར་མའོ།། །། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} | ||
<headertabs/> | <headertabs/> |
Latest revision as of 01:29, 7 November 2018
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བཀའ་སྲུང་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་
thugs rje chen po'i bka' srung lha chen dbang phyug gi sgrub thabs
by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
revealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་གར་དབང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ (Thugs rje chen po pad+ma gar dbang sgyu 'phrul drwa ba)
Volume 53 (འི) / Pages 263-270 / Folios 1a1 to 4b3
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
Categories:
- RTZ Volume 53
- Mchog gyur gling pa
- Rin chen gter mdzod
- Rin chen gter mdzod Shechen Edition
- Thugs rje chen po pad+ma gar dbang sgyu 'phrul drwa ba
- Tibetan Texts
- Tibetan Publications
- Lha chen dbang phyug chen po
- Bka' srung
- Revelations - gter ma, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs, Root Treasure - gter gzhung
- Mahayoga