Terdzo-ZHI-041: Difference between revisions
m Text replace - "’" to "'" |
No edit summary |
||
| (5 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-ZHI-041 | |pagename=Terdzo-ZHI-041 | ||
|fulltitletib=བླ་མ་ནོར་བུ་རྒྱ་མཚོ་ལས༔ | |fulltitletib=བླ་མ་ནོར་བུ་རྒྱ་མཚོ་ལས༔ ཌོམྦྷི་ཧེ་རུ་ཀའི་ལུགས་ཀྱི་ཆར་འབེབ་ཞལ་ཤེས་དང་བཅས་པ་ | ||
|fulltitle=bla ma nor bu rgya mtsho las:_Dom+b+hi he ru ka'i lugs kyi char 'beb zhal shes dang bcas pa | |fulltitle=bla ma nor bu rgya mtsho las:_Dom+b+hi he ru ka'i lugs kyi char 'beb zhal shes dang bcas pa | ||
|citation=[[pad+ma gling pa]]. bla ma nor bu rgya mtsho las Dom+b+hi he ru ka'i lugs kyi char 'beb zhal shes dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 51) by 'jam mgon kong sprul, 495-500. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |citation=[[pad+ma gling pa]]. bla ma nor bu rgya mtsho las Dom+b+hi he ru ka'i lugs kyi char 'beb zhal shes dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 51) by 'jam mgon kong sprul, 495-500. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
| Line 29: | Line 10: | ||
|author=Pad+ma gling pa | |author=Pad+ma gling pa | ||
|sourcerevealer=Pad+ma gling pa | |sourcerevealer=Pad+ma gling pa | ||
|sourceauthor= | |sourceauthor=Ḍombhi Heruka | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib= | |authortib=པདྨ་གླིང་པ་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=པདྨ་གླིང་པ་ | ||
|sourceauthortib= | |sourceauthortib=ཌོམྦྷི་ཧེ་རུ་ཀ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
| Line 40: | Line 21: | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |rtzcategory=Mahayoga | ||
|cycle=bla ma nor bu rgya mtsho | |cycle=bla ma nor bu rgya mtsho | ||
|cycletib= | |cycletib=བླ་མ་ནོར་བུ་རྒྱ་མཚོ་ | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=51 | |volumenumber=51 | ||
| Line 60: | Line 41: | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=6/6/2016 | |pagecreationdate=6/6/2016 | ||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
༁ྃ༔ བླ་མ་ནོར་བུ་རྒྱ་མཚོ་ལས༔ ཌོམྦྷི་ཧེ་རུ་ཀའི་ལུགས་ཀྱི་ཆར་འབེབ་ཞལ་ཤེས་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ༔ | |||
ན་མོ་གུ་རུ༔ ཌོམྦྷི་ཧེ་རུ་ཀ་རྒྱ་གར་ན་བྱོན་པའི་དུས༔ ཐན་པ་ཆེན་པོ་བྱུང་ནས་སེམས་ཅན་ཉེན་འདུག་པས༔ སེམས་ཅན་དོན་ལ་དགོངས་ནས་བྱོན་ཏེ་ཀླུ་རྒྱལ་མ་དྲོས་པ་ལ་ཞུས་པ༔ ཛམ་བུའི་གླིང་ན་ཐན་པ་ཆེན་པོ་བྱུང་སྟེ༔ ལོ་ཉེས་འདུག་པས་དེའི་དོན་ལ་བདག་འདིར་མཆིས་ལགས་པས༔ ཆར་འབེབ་པ་ཚིག་ཉུང་ལ་དོན་མྱུར་བའི་གདམས་པ་ཞིག་ཞུས་པས༔ ཀླུ་རྒྱལ་མ་དྲོས་པས་གནང་བའོ༔ དེ་ལ་རྫས་དང༔ སྔགས་དང༔ བྱ་ཐབས་གསུམ༔ རྫས་བག་ཟན་ནམ་སྤྲ་ཚིལ་ལ་སྦལ་གཟུགས་བྱས་ལ༔ རྒྱབ་ལ་རེ་བ་ནག་པོས་གཡོགས༔ མཚལ་གྱིས་ཁ་མིག་དམར་ཧུར་བྱས་ལ༔ དེའི་སྙིང་གར་ཤིང་ལེབ་གཅིག་ལ་ནཱ་ག་ཕུཿམཛེ་ཁྲག་གིས་བྲིས་ལ་འཇུག༔ སེང་ལྡེང་ངམ་སྐྱེར་པའི་ཕུར་པ་བྱས༔ ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔའི་གཟུངས་ཐག་བྱས་ལ༔ སོར་གཅིག་བཏབ་ན་དྲག་ཆར་འབེབ༔ སོར་གཉིས་བཏབ་ན་སེར་བ་འབེབ༔ སོར་གསུམ་བཏབ་ན་ཐོག་བྲུལ༔ སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཆར་ཆར༔ བླ་བླ༔ ཐིབ་ཐིབ༔ ཟིལ་ཟིལ༔ ཧུར་ཐུཾ༔ ཕྲོཾ་ཕྲོཾ༔ ཤར་ཤར༔ ཕོབ་ཕོབ༔ དེ་ནས་ཆུ་མིག་མགོར་རྫིང་སྐྱིལ་སྦལ་པ་བཅུག༔ གཡམ་པ་མིག་ཕུག་ནས་ཁ་བཅད༔ གཟུངས་ཐག་མིག་ནས་དྲངས་ཏེ༔ སྔགས་ཆུ་བོ་ལྟར་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བགྲང༔ རྫའམ་ཟངས་སུ་ཆུ་བླུག༔ སྦལ་པ་བཅུག༔ ཁ་བཅད་དོ༔ མི་ཕེབས་མི་སྲིད་དོ༔ ཆར་འབེབ་རིན་པོ་ཆེ་རྫོགས་སོ༔ ༈ ན་མོ་བུདྡྷ་ཡ༔ རཱ་ཧུ་ལའི་སྒོ་ནས་ཆར་འབེབ་པ་འདི་ལ༔ སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས༔ དང་པོ་ནི་ཆུ་མིག་བཟང་པོ་ཀླུ་གནས་པའི་མགོར་ཕུར་བུ་བཙུག་པ་དང༔ དམིགས་པ་དྲག་པོས་ཀླུ་གཟིར་བ་དང༔ རས་སམ་ཤོག་བུ་ལ་རཱ་ཧུ་ལའི་གཟུགས་ཞལ་གསུམ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ༔ ཁྲོ་གཉེར་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ལ་དབུ་སྐྲ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ༔ ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ཆུའི་རྒྱ་མཚོ་ཐོགས་པ༔ སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་འཁྱིལ་བ༔ དེའི་ལྟེ་བར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་པའི་ལྟེ་བ་ནག་པོ་ལ་བྷྱོ་དང༔ རྩིབས་མཆན་རྣམས་ལ་ཞལ་གྱི་ཕྱོགས་ནས་རིམ་པར་ར་དང་ཛ་དང་ཕུས་དང་ཏ་ཡར་དང་ནོན་དང་འདུས་དང་ཞེས་པ་དང༔ མུ་ཁྱུད་ལ་རྩ་སྔགས་སམ་ཡེ་དྷརྨཱ་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་བྲིས་ཏེ་རབ་ཏུ་གནས་པ་དང་བསྟིམ་པ་སོགས་བྱའོ༔ སྤྲ་ཚིལ་ལ་རུ་སྦལ་གྱི་གཟུགས་བྱས་པའི་སྙིང་གར་ཕུཿབྲིས་ལ་བཞག༔ དེ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཀླུ་མཐའ་ཡས་སུ་བསྐྱེད༔ དགུག་གཞུག་བྱས་ལ་དེའི་སྙིང་ཁར་སེང་ལྡེང་ངམ་སྐྱེར་པའི་ཕུར་པ་སོར་བཞི་པའི་སོར་གཅིག་ཙམ་ནུབ་པར་བྱས་པའི་རྩེ་མོར་གཟུངས་ཐག་ལ༔ གཡམ་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་ཕུག་པའི་ནང་དུ་གཟུངས་ཐག་དྲངས་ལ༔ རྫས་སོགས་བཅུག་ལ་གཡམ་པས་ཁ་བཅད་ལ་ཆུ་མགོར་རྫིང་བསྐྱིལ་བའི་དབུས་སུ་གཞུག་གོ༔ གཉིས་པ་ནི༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱས་ལ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་ཕྱག་རྡོར་རམ་གང་མོས་སུ་བསྐྱེད༔ ལག་པ་གཡས་པས་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཞིང༔ གཡོན་པས་གཟུངས་ཐག་བཟུང་ལ༔ ངག་ཏུ༔ ཨོཾ་ཕུས་ཏ་ཡར་ནན་འདུས་འདུས་ནག་པོ་ལ་བྷྱོ༔ ཨོཾ་ཆར་ཆར་བླ་བླ་ཐིབ་ཐིབ་ཟིལ་ཟིལ་ཧུར་ཐུཾ་ཕྲོཾ་ཕྲོཾ་ཤར་ཤར་ཕོབ་ཕོབ་ཧ་ཟུར་ཐུམ་རིལ་ནན་ཐུཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླས་པས༔ སྔགས་ཕྲེང་གཟུངས་ཐག་ལ་བརྟེན་ནས་སོང་བས་མཐའ་ཡས་བསྐུལ་ཏེ༔ དེའི་སྙིང་ག་ནས་འོད་འཕྲོས་པས་ས་བདག་ཐམས་ཅད་བསྐུལ་ནས་ཆར་ཆེན་པོ་འབབ་པར་བསམ་མོ༔ ཡང་སྔགས་དང་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མདུན་གྱི་རཱ་ཧུ་ལ་བསྐུལ་ཏེ༔ དེ་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལ་སོང་ནས༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་བསྐུལ་ཏེ༔ ཆར་ཕབ་པར་བསམ་ཞིང༔ མིའི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆོད་པར་ཐུན་བྱས་ལ་སྔགས་བཟླའོ༔ གཞན་ཡང་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་གཏོར་ཕུལ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང༔ འབྱུང་པོ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ་ཀླུ་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ནས་ཆར་དབབ་པའི་ལས་བཅོལ་ལོ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་རབ་དེ་ནུབ༔ འབྲིང་ཞག་གསུམ༔ ཐ་མའང་ཞག་བདུན་ནས་ཕེབ་ངེས་སོ༔ གསུམ་པ་ནི༔ དཀོན་མཆོག་དང་ཆོས་སྐྱོང་ལ་མཆོད་གཏོར་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཕུལ༔ ཀླུ་དང་ས་བདག་ལ་གཏང་རག་ཆབ་གཏོར་གཏང༔ འཁོར་ལོ་དང་རུས་སྦལ་གྱིི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས༔ དགེ་བ་བསྔོ༔ བཀྲ་ཤིས་བརྗོད༔ ཞག་གསུམ་དུ་མ་བབ་ན་སྤོགས་ཆོག་ཞལ་ཤེས་བཞིན་བྱས་ན་འབབ་ངེས་སོ༔ ཕེབ་མི་ཕེབ་ཀྱི་རྨི་ལམ་བརྟག་པ་ནི༔ མེ་འབར་བ་དང༔ འབྲོས་པ་རྨི་ན་མི་འབེབ༔ ཆང་བསིང་བ་དང་ཆུ་བསྐྱེད་པ་དང༔ བ་གླང་དང་ཕྱུགས་ལུག་རྨི་ན་མྱུར་དུ་ཕེབ་བོ༔ བཙུན་པ་དང་ལྷ་ཁང་རྨི་ན་ཕེབ༔ རྟགས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་གང་ཡང་མེད་ན་ཀླུ་མེད་པར་ཤེས༔ སྤྲིན་བརྟག་པ་ནི༔ སྤྲིན་ནག་པོ་འཁྲུགས་ནས་རང་ཚིག་པ་ཟ་ན༔ ཆུ་ཚོད་ལྔ་ཚུན་ལ་ཕེབ༔ སྤྲིན་དམར་ནག་མགོ་མང་པོ་བྱུང་ན་ཉི་མ་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་ལ་ཕེབ༔ སྤྲིན་དཀར་པོ་སྤྲིས་མ་འདྲ་ན་ཞག་གཅིག་ལ་ཕེབ༔ སྤྲིན་ཤིང་ལོ་འདྲ་ན་ས་སྲོས་ནས་ཕེབ་ངེས་སོ༔ འདི་དག་ཆར་འབེབ་ཀུན་ལ་དགོས༔ ཆར་འབེབ་ཀྱི་གདམས་ངག་ཡང་དག་པ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ ཆར་འབེབ་ཀྱི་རྫས་ལ༔ གཡམ་པ་ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་བྲི༔ རྩིབས་ལ་སྔགས་དེ་བྲི༔ སྲོག་ཤིང་སྐྱེར་པ་ལ་བྱེད༔ སྐྱེེར་པར་ནན་ཞེས་བྲིས་ལ༔ ས་གང་གཉན་པའི་ཆུ་མིག་འཁོར་ལོ་གང་བསྐོར་དུ༔ ཏི་ཚ་ཞ་ཉེ་ནང་དུ་བསྐྱུར༔ སྔགས་ལ༔ པ་ན་དྷ་ར་སི་རི་ཨ་ཝ་ལི༔ གཅོད་པའི་ཐབས་ལ༔ འཁོར་ལོ་ཕྱི་སྐོར༔ ཏི་ཚ་ཞ་ཉེ་མེ་ལ་བསྲེགས་པས་ཆད་འགྲོ༔ གཙོད་ཁྲག༔ གྲི་ཁྲག༔ མངལ་ཁྲག༔ ཁྱི་ཁྲག༔ གུ་གུལ་ནག་པོ༔ མུ་ཟི་ནག་པོ༔ ཁྱི་དུག༔ ར་དུག༔ སྤྱང་དུག༔ རྟ་བོན༔ ལྡུམ་བུ་རེ་རལ༔ ཁྱུང་སྡེར་སྨུག་པོ༔ རྨོངས་ཁའི་སྤུ་སྟེ་རྫས་གང་འཛོམ༔ འཁོར་ལོའི་སྲོག་ཤིང་ནང་དུ་གཞུག༔ རྒྱབ་ཏུ་གཡག་རོག་པོའི་སྙིང་རྩིད་དང༔ ར་ཐུག་རྨོངས་ཁའི་སྤུ་བསྲེས་ལ་སྐུད་པ་ཕྱིར་འཁེལ་བྱས་པས་དཀྲི༔ རྒྱབ་ཏུ་ཀླུ་སྨན་བྱུག༔ ཟབ་བོ༔ རིག་འཛིན་པདྨ་གླིང་པས་ལྷོ་བྲག་སྨན་མདོའི་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Latest revision as of 11:14, 9 April 2018
བླ་མ་ནོར་བུ་རྒྱ་མཚོ་ལས༔ ཌོམྦྷི་ཧེ་རུ་ཀའི་ལུགས་ཀྱི་ཆར་འབེབ་ཞལ་ཤེས་དང་བཅས་པ་
by ([[Pad+ma gling pa|]])
revealed by ([[Pad+ma gling pa|]])
in cycle བླ་མ་ནོར་བུ་རྒྱ་མཚོ་ (Bla ma nor bu rgya mtsho)
Volume 51 (ཞི) / Pages 495-500 / Folios 1a1 to 3b4
Tibetan Text
༁ྃ༔ བླ་མ་ནོར་བུ་རྒྱ་མཚོ་ལས༔ ཌོམྦྷི་ཧེ་རུ་ཀའི་ལུགས་ཀྱི་ཆར་འབེབ་ཞལ་ཤེས་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ༔ ཌོམྦྷི་ཧེ་རུ་ཀ་རྒྱ་གར་ན་བྱོན་པའི་དུས༔ ཐན་པ་ཆེན་པོ་བྱུང་ནས་སེམས་ཅན་ཉེན་འདུག་པས༔ སེམས་ཅན་དོན་ལ་དགོངས་ནས་བྱོན་ཏེ་ཀླུ་རྒྱལ་མ་དྲོས་པ་ལ་ཞུས་པ༔ ཛམ་བུའི་གླིང་ན་ཐན་པ་ཆེན་པོ་བྱུང་སྟེ༔ ལོ་ཉེས་འདུག་པས་དེའི་དོན་ལ་བདག་འདིར་མཆིས་ལགས་པས༔ ཆར་འབེབ་པ་ཚིག་ཉུང་ལ་དོན་མྱུར་བའི་གདམས་པ་ཞིག་ཞུས་པས༔ ཀླུ་རྒྱལ་མ་དྲོས་པས་གནང་བའོ༔ དེ་ལ་རྫས་དང༔ སྔགས་དང༔ བྱ་ཐབས་གསུམ༔ རྫས་བག་ཟན་ནམ་སྤྲ་ཚིལ་ལ་སྦལ་གཟུགས་བྱས་ལ༔ རྒྱབ་ལ་རེ་བ་ནག་པོས་གཡོགས༔ མཚལ་གྱིས་ཁ་མིག་དམར་ཧུར་བྱས་ལ༔ དེའི་སྙིང་གར་ཤིང་ལེབ་གཅིག་ལ་ནཱ་ག་ཕུཿམཛེ་ཁྲག་གིས་བྲིས་ལ་འཇུག༔ སེང་ལྡེང་ངམ་སྐྱེར་པའི་ཕུར་པ་བྱས༔ ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔའི་གཟུངས་ཐག་བྱས་ལ༔ སོར་གཅིག་བཏབ་ན་དྲག་ཆར་འབེབ༔ སོར་གཉིས་བཏབ་ན་སེར་བ་འབེབ༔ སོར་གསུམ་བཏབ་ན་ཐོག་བྲུལ༔ སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཆར་ཆར༔ བླ་བླ༔ ཐིབ་ཐིབ༔ ཟིལ་ཟིལ༔ ཧུར་ཐུཾ༔ ཕྲོཾ་ཕྲོཾ༔ ཤར་ཤར༔ ཕོབ་ཕོབ༔ དེ་ནས་ཆུ་མིག་མགོར་རྫིང་སྐྱིལ་སྦལ་པ་བཅུག༔ གཡམ་པ་མིག་ཕུག་ནས་ཁ་བཅད༔ གཟུངས་ཐག་མིག་ནས་དྲངས་ཏེ༔ སྔགས་ཆུ་བོ་ལྟར་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བགྲང༔ རྫའམ་ཟངས་སུ་ཆུ་བླུག༔ སྦལ་པ་བཅུག༔ ཁ་བཅད་དོ༔ མི་ཕེབས་མི་སྲིད་དོ༔ ཆར་འབེབ་རིན་པོ་ཆེ་རྫོགས་སོ༔ ༈ ན་མོ་བུདྡྷ་ཡ༔ རཱ་ཧུ་ལའི་སྒོ་ནས་ཆར་འབེབ་པ་འདི་ལ༔ སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས༔ དང་པོ་ནི་ཆུ་མིག་བཟང་པོ་ཀླུ་གནས་པའི་མགོར་ཕུར་བུ་བཙུག་པ་དང༔ དམིགས་པ་དྲག་པོས་ཀླུ་གཟིར་བ་དང༔ རས་སམ་ཤོག་བུ་ལ་རཱ་ཧུ་ལའི་གཟུགས་ཞལ་གསུམ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ༔ ཁྲོ་གཉེར་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ལ་དབུ་སྐྲ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ༔ ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ཆུའི་རྒྱ་མཚོ་ཐོགས་པ༔ སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་འཁྱིལ་བ༔ དེའི་ལྟེ་བར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་པའི་ལྟེ་བ་ནག་པོ་ལ་བྷྱོ་དང༔ རྩིབས་མཆན་རྣམས་ལ་ཞལ་གྱི་ཕྱོགས་ནས་རིམ་པར་ར་དང་ཛ་དང་ཕུས་དང་ཏ་ཡར་དང་ནོན་དང་འདུས་དང་ཞེས་པ་དང༔ མུ་ཁྱུད་ལ་རྩ་སྔགས་སམ་ཡེ་དྷརྨཱ་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་བྲིས་ཏེ་རབ་ཏུ་གནས་པ་དང་བསྟིམ་པ་སོགས་བྱའོ༔ སྤྲ་ཚིལ་ལ་རུ་སྦལ་གྱི་གཟུགས་བྱས་པའི་སྙིང་གར་ཕུཿབྲིས་ལ་བཞག༔ དེ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཀླུ་མཐའ་ཡས་སུ་བསྐྱེད༔ དགུག་གཞུག་བྱས་ལ་དེའི་སྙིང་ཁར་སེང་ལྡེང་ངམ་སྐྱེར་པའི་ཕུར་པ་སོར་བཞི་པའི་སོར་གཅིག་ཙམ་ནུབ་པར་བྱས་པའི་རྩེ་མོར་གཟུངས་ཐག་ལ༔ གཡམ་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་ཕུག་པའི་ནང་དུ་གཟུངས་ཐག་དྲངས་ལ༔ རྫས་སོགས་བཅུག་ལ་གཡམ་པས་ཁ་བཅད་ལ་ཆུ་མགོར་རྫིང་བསྐྱིལ་བའི་དབུས་སུ་གཞུག་གོ༔ གཉིས་པ་ནི༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱས་ལ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་ཕྱག་རྡོར་རམ་གང་མོས་སུ་བསྐྱེད༔ ལག་པ་གཡས་པས་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཞིང༔ གཡོན་པས་གཟུངས་ཐག་བཟུང་ལ༔ ངག་ཏུ༔ ཨོཾ་ཕུས་ཏ་ཡར་ནན་འདུས་འདུས་ནག་པོ་ལ་བྷྱོ༔ ཨོཾ་ཆར་ཆར་བླ་བླ་ཐིབ་ཐིབ་ཟིལ་ཟིལ་ཧུར་ཐུཾ་ཕྲོཾ་ཕྲོཾ་ཤར་ཤར་ཕོབ་ཕོབ་ཧ་ཟུར་ཐུམ་རིལ་ནན་ཐུཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླས་པས༔ སྔགས་ཕྲེང་གཟུངས་ཐག་ལ་བརྟེན་ནས་སོང་བས་མཐའ་ཡས་བསྐུལ་ཏེ༔ དེའི་སྙིང་ག་ནས་འོད་འཕྲོས་པས་ས་བདག་ཐམས་ཅད་བསྐུལ་ནས་ཆར་ཆེན་པོ་འབབ་པར་བསམ་མོ༔ ཡང་སྔགས་དང་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མདུན་གྱི་རཱ་ཧུ་ལ་བསྐུལ་ཏེ༔ དེ་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལ་སོང་ནས༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་བསྐུལ་ཏེ༔ ཆར་ཕབ་པར་བསམ་ཞིང༔ མིའི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆོད་པར་ཐུན་བྱས་ལ་སྔགས་བཟླའོ༔ གཞན་ཡང་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་གཏོར་ཕུལ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང༔ འབྱུང་པོ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ་ཀླུ་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ནས་ཆར་དབབ་པའི་ལས་བཅོལ་ལོ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་རབ་དེ་ནུབ༔ འབྲིང་ཞག་གསུམ༔ ཐ་མའང་ཞག་བདུན་ནས་ཕེབ་ངེས་སོ༔ གསུམ་པ་ནི༔ དཀོན་མཆོག་དང་ཆོས་སྐྱོང་ལ་མཆོད་གཏོར་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཕུལ༔ ཀླུ་དང་ས་བདག་ལ་གཏང་རག་ཆབ་གཏོར་གཏང༔ འཁོར་ལོ་དང་རུས་སྦལ་གྱིི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས༔ དགེ་བ་བསྔོ༔ བཀྲ་ཤིས་བརྗོད༔ ཞག་གསུམ་དུ་མ་བབ་ན་སྤོགས་ཆོག་ཞལ་ཤེས་བཞིན་བྱས་ན་འབབ་ངེས་སོ༔ ཕེབ་མི་ཕེབ་ཀྱི་རྨི་ལམ་བརྟག་པ་ནི༔ མེ་འབར་བ་དང༔ འབྲོས་པ་རྨི་ན་མི་འབེབ༔ ཆང་བསིང་བ་དང་ཆུ་བསྐྱེད་པ་དང༔ བ་གླང་དང་ཕྱུགས་ལུག་རྨི་ན་མྱུར་དུ་ཕེབ་བོ༔ བཙུན་པ་དང་ལྷ་ཁང་རྨི་ན་ཕེབ༔ རྟགས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་གང་ཡང་མེད་ན་ཀླུ་མེད་པར་ཤེས༔ སྤྲིན་བརྟག་པ་ནི༔ སྤྲིན་ནག་པོ་འཁྲུགས་ནས་རང་ཚིག་པ་ཟ་ན༔ ཆུ་ཚོད་ལྔ་ཚུན་ལ་ཕེབ༔ སྤྲིན་དམར་ནག་མགོ་མང་པོ་བྱུང་ན་ཉི་མ་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་ལ་ཕེབ༔ སྤྲིན་དཀར་པོ་སྤྲིས་མ་འདྲ་ན་ཞག་གཅིག་ལ་ཕེབ༔ སྤྲིན་ཤིང་ལོ་འདྲ་ན་ས་སྲོས་ནས་ཕེབ་ངེས་སོ༔ འདི་དག་ཆར་འབེབ་ཀུན་ལ་དགོས༔ ཆར་འབེབ་ཀྱི་གདམས་ངག་ཡང་དག་པ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ ཆར་འབེབ་ཀྱི་རྫས་ལ༔ གཡམ་པ་ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་བྲི༔ རྩིབས་ལ་སྔགས་དེ་བྲི༔ སྲོག་ཤིང་སྐྱེར་པ་ལ་བྱེད༔ སྐྱེེར་པར་ནན་ཞེས་བྲིས་ལ༔ ས་གང་གཉན་པའི་ཆུ་མིག་འཁོར་ལོ་གང་བསྐོར་དུ༔ ཏི་ཚ་ཞ་ཉེ་ནང་དུ་བསྐྱུར༔ སྔགས་ལ༔ པ་ན་དྷ་ར་སི་རི་ཨ་ཝ་ལི༔ གཅོད་པའི་ཐབས་ལ༔ འཁོར་ལོ་ཕྱི་སྐོར༔ ཏི་ཚ་ཞ་ཉེ་མེ་ལ་བསྲེགས་པས་ཆད་འགྲོ༔ གཙོད་ཁྲག༔ གྲི་ཁྲག༔ མངལ་ཁྲག༔ ཁྱི་ཁྲག༔ གུ་གུལ་ནག་པོ༔ མུ་ཟི་ནག་པོ༔ ཁྱི་དུག༔ ར་དུག༔ སྤྱང་དུག༔ རྟ་བོན༔ ལྡུམ་བུ་རེ་རལ༔ ཁྱུང་སྡེར་སྨུག་པོ༔ རྨོངས་ཁའི་སྤུ་སྟེ་རྫས་གང་འཛོམ༔ འཁོར་ལོའི་སྲོག་ཤིང་ནང་དུ་གཞུག༔ རྒྱབ་ཏུ་གཡག་རོག་པོའི་སྙིང་རྩིད་དང༔ ར་ཐུག་རྨོངས་ཁའི་སྤུ་བསྲེས་ལ་སྐུད་པ་ཕྱིར་འཁེལ་བྱས་པས་དཀྲི༔ རྒྱབ་ཏུ་ཀླུ་སྨན་བྱུག༔ ཟབ་བོ༔ རིག་འཛིན་པདྨ་གླིང་པས་ལྷོ་བྲག་སྨན་མདོའི་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།
