Terdzo-PI-044: Difference between revisions
m Text replace - "}} = Tibetan Text = " to "}} = Tibetan Text = " |
m Text replacement - "= Tsagli = {{TsagliCall}} " to "{{TsagliCall}} " |
||
| (10 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-PI-044 | |||
|fulltitletib=བརྟན་མའི་མདོས་ཀྱི་ཚོགས་སྐོང་ | |||
|fulltitle=brtan ma'i mdos kyi tshogs skong | |||
|citation=[[nyang ral nyi ma 'od zer]]. brtan ma'i mdos kyi tshogs skong. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 43) by 'jam mgon kong sprul, 811-812. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=Nyang ral nyi ma 'od zer | ||
|sourcerevealer=Nyang ral nyi ma 'od zer | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ | |||
|sourcerevealertib=ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Mending Rituals - bskang chog, Revelations - gter ma, Feast Offering Rituals - ganacakra - tshogs kyi 'khor lo | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |deity=brtan ma bcu gnyis | ||
| | |cycle=brtan ma bcu gnyis mdos chen | ||
|textnuminvol= 44 | |cycletib=བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་མདོས་ཆེན་ | ||
}}{{Header}} | |language=Tibetan | ||
= Tibetan Text | |volumenumber=43 | ||
|volnumtib=༤༣ | |||
|volyigtib=པི | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=44 | |||
|pagenumbers=811-812 | |||
|totalpages=2 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=1b6 | |||
|totalfolios=1 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=brtan mdos tshogs | |||
|versonotes=gter mdzod thung mong las tshogs nyang gter | |||
|pdflink=File:Terdzo-PI-044.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=4/11/2016 | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
བརྟན་མའི་མདོས་ཀྱིས་བཞི་པ་ཚོགས་བྱ་བ་ནི། བདུད་རྩིས་བསང་སྦྱང་ལ། ཨོཾ་ཨུ་ཙུཥྨ་བཻ་ཏ་ལི་ཀྲོ་ཏ་སརྦ་དྲ་བྱམ་ཤོ་དྷ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་རིག༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཚོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་བསྲེགས་སྦྱངས་བཀྲུས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཚོགས་སྤྱན་འདྲེན་ནི། བྷྱོ༔ བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ་དང༔ བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་དང༔ མ་གཅིག་ལྷ་མོ་དུད་སོལ་རྒྱལ་མོ་དང༔ ལྷ་མོ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་དང༔ དབང་ཕྱུག་སྡེ་བརྒྱད་ཡང་འཁོར་འབུམ༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ཚོགས་ལ་གཤེགས༔ དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་འདིར་བཞུགས༔ བདག་ཅག་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས༔ མཛེས་སྙན་དྲི་ཞིམ་རོ་མངར་ཞིང༔ རེག་བདེ་གླུ་གར་ཆོས་ཡིད་ཚིམ༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་མཆོད་པ་བཞེས༔ མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་སྦྱར་བ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ འདོད་ཡོན་ལྷ་མོས་རབ་བརྒྱན་འབུལ༔ དམ་བསྐང་དགྱེས་པ་ཆེན་པོར་རོལ༔ ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ། བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས། མ་གཅིག་ལྷ་མོ་དུད་སོལ། སྔགས་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི། དབང་ཕྱུག་སྡེ་བརྒྱད་ཡང་འཁོར་འབུམ་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ག་ཎ་ཙཀྲ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཚོགས་འབུལ་ལོ། །ལྔ་པ་སྐོང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་བའི་ལྷ་ཚོགས་ནི༔ བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ལྷ་མོ་དུད་སོལ་རྒྱལ་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྔགས་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དབང་ཕྱུག་ཡང་འཁོར་འབུམ་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་སྐོང་བའི་དམ་རྫས་ནི༔ རྒྱུ་མཆོག་ཆེན་པོ་རྣམ་ལྔ་དང༔ མཆོག་ཆེན་མཆོག་ཕྲན་མཚན་ལྡན་དང༔ རང་བྱུང་དམ་རྫས་བདུད་རྩི་དང༔ རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་དང༔ རཀྟ་དམར་གྱི་དགྱེས་མཆོད་དང༔ སྣང་གསལ་འོད་ཀྱི་ཞུན་མར་དང༔ ཤ་ཆེན་སྤོས་ཀྱི་དམ་རྫས་དང༔ རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང༔ མཁའ་ལྡིང་མདངས་དང་ཤེལ་སྒོང་མདངས༔ ཙ་ར་འདི་ཡི་མདངས་ཀྱིས་བསྐང༔ འདི་ལྟར་བསྐངས་བསྐངས་གསོལ་གསོལ་ནས༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་རྫོགས་གྱུར་ཅིག༔ གཡར་དམ་བསྐངས་ལ་རྐྱེན་རྣམས་ཟློགས༔ དམིགས་པའི་དགྲ་བོ་མྱུར་དུ་སྒྲོལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ རྣལ་འབྱོར་ཉམས་ཆག་བསྐང་བར་མཛོད༔ དེ་ནས་དྲུག་པ་མདོས་བསྔོའོ།། | བརྟན་མའི་མདོས་ཀྱིས་བཞི་པ་ཚོགས་བྱ་བ་ནི། བདུད་རྩིས་བསང་སྦྱང་ལ། ཨོཾ་ཨུ་ཙུཥྨ་བཻ་ཏ་ལི་ཀྲོ་ཏ་སརྦ་དྲ་བྱམ་ཤོ་དྷ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་རིག༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཚོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་བསྲེགས་སྦྱངས་བཀྲུས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཚོགས་སྤྱན་འདྲེན་ནི། བྷྱོ༔ བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ་དང༔ བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་དང༔ མ་གཅིག་ལྷ་མོ་དུད་སོལ་རྒྱལ་མོ་དང༔ ལྷ་མོ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་དང༔ དབང་ཕྱུག་སྡེ་བརྒྱད་ཡང་འཁོར་འབུམ༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ཚོགས་ལ་གཤེགས༔ དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་འདིར་བཞུགས༔ བདག་ཅག་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས༔ མཛེས་སྙན་དྲི་ཞིམ་རོ་མངར་ཞིང༔ རེག་བདེ་གླུ་གར་ཆོས་ཡིད་ཚིམ༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་མཆོད་པ་བཞེས༔ མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་སྦྱར་བ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ འདོད་ཡོན་ལྷ་མོས་རབ་བརྒྱན་འབུལ༔ དམ་བསྐང་དགྱེས་པ་ཆེན་པོར་རོལ༔ ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ། བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས། མ་གཅིག་ལྷ་མོ་དུད་སོལ། སྔགས་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི། དབང་ཕྱུག་སྡེ་བརྒྱད་ཡང་འཁོར་འབུམ་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ག་ཎ་ཙཀྲ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཚོགས་འབུལ་ལོ། །ལྔ་པ་སྐོང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་བའི་ལྷ་ཚོགས་ནི༔ བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ལྷ་མོ་དུད་སོལ་རྒྱལ་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྔགས་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དབང་ཕྱུག་ཡང་འཁོར་འབུམ་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་སྐོང་བའི་དམ་རྫས་ནི༔ རྒྱུ་མཆོག་ཆེན་པོ་རྣམ་ལྔ་དང༔ མཆོག་ཆེན་མཆོག་ཕྲན་མཚན་ལྡན་དང༔ རང་བྱུང་དམ་རྫས་བདུད་རྩི་དང༔ རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་དང༔ རཀྟ་དམར་གྱི་དགྱེས་མཆོད་དང༔ སྣང་གསལ་འོད་ཀྱི་ཞུན་མར་དང༔ ཤ་ཆེན་སྤོས་ཀྱི་དམ་རྫས་དང༔ རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང༔ མཁའ་ལྡིང་མདངས་དང་ཤེལ་སྒོང་མདངས༔ ཙ་ར་འདི་ཡི་མདངས་ཀྱིས་བསྐང༔ འདི་ལྟར་བསྐངས་བསྐངས་གསོལ་གསོལ་ནས༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་རྫོགས་གྱུར་ཅིག༔ གཡར་དམ་བསྐངས་ལ་རྐྱེན་རྣམས་ཟློགས༔ དམིགས་པའི་དགྲ་བོ་མྱུར་དུ་སྒྲོལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ རྣལ་འབྱོར་ཉམས་ཆག་བསྐང་བར་མཛོད༔ དེ་ནས་དྲུག་པ་མདོས་བསྔོའོ།། | ||
</div> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
</onlyinclude> | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 03:45, 30 December 2017
བརྟན་མའི་མདོས་ཀྱི་ཚོགས་སྐོང་
by ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ (Nyangral Nyima Özer)
revealed by ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ (Nyangral Nyima Özer)
in cycle བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་མདོས་ཆེན་ (Brtan ma bcu gnyis mdos chen)
Volume 43 (པི) / Pages 811-812 / Folios 1a1 to 1b6
Tibetan Text
བརྟན་མའི་མདོས་ཀྱིས་བཞི་པ་ཚོགས་བྱ་བ་ནི། བདུད་རྩིས་བསང་སྦྱང་ལ། ཨོཾ་ཨུ་ཙུཥྨ་བཻ་ཏ་ལི་ཀྲོ་ཏ་སརྦ་དྲ་བྱམ་ཤོ་དྷ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་རིག༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཚོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་བསྲེགས་སྦྱངས་བཀྲུས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཚོགས་སྤྱན་འདྲེན་ནི། བྷྱོ༔ བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ་དང༔ བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་དང༔ མ་གཅིག་ལྷ་མོ་དུད་སོལ་རྒྱལ་མོ་དང༔ ལྷ་མོ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་དང༔ དབང་ཕྱུག་སྡེ་བརྒྱད་ཡང་འཁོར་འབུམ༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ཚོགས་ལ་གཤེགས༔ དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་འདིར་བཞུགས༔ བདག་ཅག་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས༔ མཛེས་སྙན་དྲི་ཞིམ་རོ་མངར་ཞིང༔ རེག་བདེ་གླུ་གར་ཆོས་ཡིད་ཚིམ༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་མཆོད་པ་བཞེས༔ མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་སྦྱར་བ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ འདོད་ཡོན་ལྷ་མོས་རབ་བརྒྱན་འབུལ༔ དམ་བསྐང་དགྱེས་པ་ཆེན་པོར་རོལ༔ ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ། བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས། མ་གཅིག་ལྷ་མོ་དུད་སོལ། སྔགས་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི། དབང་ཕྱུག་སྡེ་བརྒྱད་ཡང་འཁོར་འབུམ་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ག་ཎ་ཙཀྲ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཚོགས་འབུལ་ལོ། །ལྔ་པ་སྐོང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་བའི་ལྷ་ཚོགས་ནི༔ བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ལྷ་མོ་དུད་སོལ་རྒྱལ་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྔགས་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དབང་ཕྱུག་ཡང་འཁོར་འབུམ་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་སྐོང་བའི་དམ་རྫས་ནི༔ རྒྱུ་མཆོག་ཆེན་པོ་རྣམ་ལྔ་དང༔ མཆོག་ཆེན་མཆོག་ཕྲན་མཚན་ལྡན་དང༔ རང་བྱུང་དམ་རྫས་བདུད་རྩི་དང༔ རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་དང༔ རཀྟ་དམར་གྱི་དགྱེས་མཆོད་དང༔ སྣང་གསལ་འོད་ཀྱི་ཞུན་མར་དང༔ ཤ་ཆེན་སྤོས་ཀྱི་དམ་རྫས་དང༔ རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང༔ མཁའ་ལྡིང་མདངས་དང་ཤེལ་སྒོང་མདངས༔ ཙ་ར་འདི་ཡི་མདངས་ཀྱིས་བསྐང༔ འདི་ལྟར་བསྐངས་བསྐངས་གསོལ་གསོལ་ནས༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་རྫོགས་གྱུར་ཅིག༔ གཡར་དམ་བསྐངས་ལ་རྐྱེན་རྣམས་ཟློགས༔ དམིགས་པའི་དགྲ་བོ་མྱུར་དུ་སྒྲོལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ རྣལ་འབྱོར་ཉམས་ཆག་བསྐང་བར་མཛོད༔ དེ་ནས་དྲུག་པ་མདོས་བསྔོའོ།།
