Terdzo-PHI-066: Difference between revisions
m Text replace - ";[ ]* " to " " |
m Text replacement - "= Tsagli = {{TsagliCall}} " to "{{TsagliCall}} " |
||
| (6 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-PHI-066 | |pagename=Terdzo-PHI-066 | ||
|fulltitletib= | |fulltitletib=ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ལས་ཚོགས་དུག་ནད་ཆུ་གནོད་ལྔ་སྲུང་ | ||
|fulltitle=nye bar mkho ba'i las tshogs dug nad chu gnod lnga srung | |fulltitle=nye bar mkho ba'i las tshogs dug nad chu gnod lnga srung | ||
|citation=[[sprul sku mi 'gyur rdo rje]]. nye bar mkho ba'i las tshogs dug nad chu gnod lnga srung. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 631-634. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |citation=[[sprul sku mi 'gyur rdo rje]]. nye bar mkho ba'i las tshogs dug nad chu gnod lnga srung. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 631-634. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
| Line 30: | Line 11: | ||
|sourcerevealer=Sprul sku mi 'gyur rdo rje | |sourcerevealer=Sprul sku mi 'gyur rdo rje | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib= | |authortib=སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
| Line 39: | Line 20: | ||
|deity='jigs med rdo rje | |deity='jigs med rdo rje | ||
|cycle=gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor | |cycle=gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor | ||
|cycletib= | |cycletib=གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=44 | |volumenumber=44 | ||
| Line 53: | Line 34: | ||
|multivolumework=Yes | |multivolumework=Yes | ||
|rectonotes='jiD rdor srung lnga | |rectonotes='jiD rdor srung lnga | ||
|versonotes=gter mdzod srung | |versonotes=gter mdzod srung ba'i las tshogs gnam chos | ||
|colophontib=དེ་དག་དྲུག་ནི་གནམ་ཆོས་དགོངས་གཏེར་ལགས། འདིའི་དབང་གཟུངས་དབང་གིས་བཅིང་བའོ།། | |colophontib=དེ་དག་དྲུག་ནི་གནམ་ཆོས་དགོངས་གཏེར་ལགས། འདིའི་དབང་གཟུངས་དབང་གིས་བཅིང་བའོ།། | ||
|colophonwylie=de dag drug ni gnam chos dgongs gter lags/_'di'i dbang gzungs dbang gis bcing ba'o | |colophonwylie=de dag drug ni gnam chos dgongs gter lags/_'di'i dbang gzungs dbang gis bcing ba'o | ||
| Line 59: | Line 40: | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=4/18/2016 | |pagecreationdate=4/18/2016 | ||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
༁ྃ༔ ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ལས་ཚོགས་དུག་ནད་ཆུ་གནོད་ལྔ་སྲུང་བཞུགས་སོ༔ | |||
ན་མོ་གུ་རུ་ཡེ༔ འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེ་སྒྲུབ་པ་ནི༔ རང་ཉིད་འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེ་དཀར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་པ་ཡི༔ འཇིགས་པ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་བསྣམས༔ གཡོན་པས་མི་འཇིགས་འཁོར་ལོ་འཛིན༔ ཞབས་བསྒྲད་དམ་སྲི་ཕོ་མོ་མནན༔ ཁྲོ་གཏུམ་དཔལ་ལྡན་ཐུང་ཞིང་སྒེག༔ དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱི༔ དེ་ལ་རྩ་སྔགས་གཡས་སུ་འཁོར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཙ་ར་ཙ་ཟློག༔ དབུ་སྐྲ་མེ་འབར་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྤྱན་གསུམ་བསྒྲད༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་ཁྲོ་བོའི་སྐུ༔ གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཕྱར་ཞིང་གཡོན༔ གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་བརྐྱང་སྟེ་བསྐོར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཙ་ར་ཙ་ཟློག༔ གང་མང་དང༔ གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཟློག་པར་འདོད་ན༔ རང་ཉིད་འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེར་བསྐྱེད་ལ་རང་མེ་དཔུང་ལས་འོད་ཟེར་དམར་ནག་ཚ་རེག་ཅན་འཕྲོས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་ངན་གདུག་རྩུབ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས༔ ཡང་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས༔ བསམ་ངན་ཐམས་ཅད་བརྗེད་ཅིང་མི་དྲན་པར་བྱས་པར་བསམ་ལ༔ གོང་གི་སྔགས་མཐར༔ ས་ནི་རི་ཧ༔ གང་མང་བཟླས་སོ༔ མཚོན་རིམས་བསྲུང་ན༔ རང་ཉིད་ཕ་ལམ་ལས་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་སྲ་མཁྲེགས་དང་ལྡན་པར་བསྒོམས་ལ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ༔ དེ་ལ་མེ་འབར་མཚོན་རིགས་ཐམས་ཅད་གཞོབ་ཀྱིས་བསྲེག་པར་བསྐྱེད་ལ། ཨོཾ་རྣོ་ཟློག་རྣོ་རྩེ་གྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་གང་མང་དང་། གང་ཞིག་གཤེད་མའི་དམག་གིས་མཐའ་བསྐོར་ནས༔ མཚོན་ཆ་རྣོན་པོ་འདེབས་ཤིང་ཉེན་པ་ན༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་ལྡན་པ་ཡིས༔ གཤེད་མ་བྲེད་ཅིང་མཚོན་ཆ་འཐོར་བར་འགྱུར༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཅི་ཚར་འདོན་ནོ༔ ཡང་མེ་རྡིལ་བསྲུང་ན༔ རང་ཉིད་ཆུའི་རང་བཞིན་ཁྲོ་བོ་སྔོན་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་མདུང་ཐོགས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྐྱེད༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ར་བ༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་མེ་དཔུང་གི་ར་བས་བསྐོར་བ་བསྐྱེད་ལ༔ ཨོཾ་སུཾ་བྷཱིགྣ་རཀྵ་རཀྵ༔ ཞེས་གང་མང་དང༔ གོང་གི་གསོལ་འདེབས་འདོན་ནོ༔ ཡང་དུག་རིགས་བསྲུང་ན༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཆེན་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཧ་ལའི་རང་བཞིན་ཅན་རྨ་བྱ་དང་བྷནྡྷ་བསྣམས་པ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་དུག་རིགས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་རྨ་བྱ་དེ་ལ་བསྟིམ་ཞིང་རང་ཉིད་མེ་དཔུང་གིས་བསྐོར་བར་བསྐྱེད་ལ༔ ཨོཾ་ཨུག་མ་ཧཱ་དྷེ་ཝ་དུག་གི་ཕ་ཤི་ཏི་རི་སྙིང་ཡང་སོད༔ ཅེས་གང་མང་བཟླས་སོ༔ ཡང་འགོས་ནད་ཐམས་ཅད་བསྲུང་ན༔ རང་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་མ་ནག་མོ་ཁྲོ་མོའི་ཆ་བྱད་ཕྱག་གཡས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་གཡོན་བྷནྡྷ་འཛིན་པ་ཞབས་བསྒྲད་པ་གཅིག་ཏུ་བསམ༔ དེ་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོར་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་གཅིག་གསལ་བ་ལས་མེ་དཔུང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ནད་བདག་ཐམས་ཅད་ལོང་ལོང་བསྲེག་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཐིམ་ཐ་ར་ཏི་ས་དུན་ཏེ་ཛྭ་ལ་རཾ་པ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་གང་མང་བཟླས་སོ༔ ཡང་གྲུ་ཟམ་རབ་གསུམ་ཆུའི་གནོད་པ་བསྲུང་ན༔ རང་ཉིད་གནམ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པའི་འདབ་ཆགས་བྱ་ངང་པ་གཅིག་ཏུ་བསྐྱེད་ལ༔ དེ་ལ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་མ་རཀྵ་རཀྵ༔ གོང་ལྟར་ཡང༔ ས་རླུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བའི་བར་ཆད་ཀྱིས༔ སོགས། ཞེས་གང་ཚར་འདོན༔ དེ་དག་དྲུག་ནི་གནམ་ཆོས་དགོངས་གཏེར་ལགས། འདིའི་དབང་གཟུངས་དབང་གིས་བཅིང་བའོ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Latest revision as of 02:30, 30 December 2017
ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ལས་ཚོགས་དུག་ནད་ཆུ་གནོད་ལྔ་སྲུང་
by སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ (Mingyur Dorje)
revealed by སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ (Mingyur Dorje)
in cycle གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ (Gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor)
Volume 44 (ཕི) / Pages 631-634 / Folios 1a1 to 2b6
Tibetan Text
༁ྃ༔ ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ལས་ཚོགས་དུག་ནད་ཆུ་གནོད་ལྔ་སྲུང་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་ཡེ༔ འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེ་སྒྲུབ་པ་ནི༔ རང་ཉིད་འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེ་དཀར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་པ་ཡི༔ འཇིགས་པ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་བསྣམས༔ གཡོན་པས་མི་འཇིགས་འཁོར་ལོ་འཛིན༔ ཞབས་བསྒྲད་དམ་སྲི་ཕོ་མོ་མནན༔ ཁྲོ་གཏུམ་དཔལ་ལྡན་ཐུང་ཞིང་སྒེག༔ དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱི༔ དེ་ལ་རྩ་སྔགས་གཡས་སུ་འཁོར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཙ་ར་ཙ་ཟློག༔ དབུ་སྐྲ་མེ་འབར་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྤྱན་གསུམ་བསྒྲད༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་ཁྲོ་བོའི་སྐུ༔ གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཕྱར་ཞིང་གཡོན༔ གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་བརྐྱང་སྟེ་བསྐོར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཙ་ར་ཙ་ཟློག༔ གང་མང་དང༔ གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཟློག་པར་འདོད་ན༔ རང་ཉིད་འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེར་བསྐྱེད་ལ་རང་མེ་དཔུང་ལས་འོད་ཟེར་དམར་ནག་ཚ་རེག་ཅན་འཕྲོས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་ངན་གདུག་རྩུབ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས༔ ཡང་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས༔ བསམ་ངན་ཐམས་ཅད་བརྗེད་ཅིང་མི་དྲན་པར་བྱས་པར་བསམ་ལ༔ གོང་གི་སྔགས་མཐར༔ ས་ནི་རི་ཧ༔ གང་མང་བཟླས་སོ༔ མཚོན་རིམས་བསྲུང་ན༔ རང་ཉིད་ཕ་ལམ་ལས་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་སྲ་མཁྲེགས་དང་ལྡན་པར་བསྒོམས་ལ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ༔ དེ་ལ་མེ་འབར་མཚོན་རིགས་ཐམས་ཅད་གཞོབ་ཀྱིས་བསྲེག་པར་བསྐྱེད་ལ། ཨོཾ་རྣོ་ཟློག་རྣོ་རྩེ་གྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་གང་མང་དང་། གང་ཞིག་གཤེད་མའི་དམག་གིས་མཐའ་བསྐོར་ནས༔ མཚོན་ཆ་རྣོན་པོ་འདེབས་ཤིང་ཉེན་པ་ན༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་ལྡན་པ་ཡིས༔ གཤེད་མ་བྲེད་ཅིང་མཚོན་ཆ་འཐོར་བར་འགྱུར༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཅི་ཚར་འདོན་ནོ༔ ཡང་མེ་རྡིལ་བསྲུང་ན༔ རང་ཉིད་ཆུའི་རང་བཞིན་ཁྲོ་བོ་སྔོན་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་མདུང་ཐོགས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྐྱེད༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ར་བ༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་མེ་དཔུང་གི་ར་བས་བསྐོར་བ་བསྐྱེད་ལ༔ ཨོཾ་སུཾ་བྷཱིགྣ་རཀྵ་རཀྵ༔ ཞེས་གང་མང་དང༔ གོང་གི་གསོལ་འདེབས་འདོན་ནོ༔ ཡང་དུག་རིགས་བསྲུང་ན༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཆེན་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཧ་ལའི་རང་བཞིན་ཅན་རྨ་བྱ་དང་བྷནྡྷ་བསྣམས་པ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་དུག་རིགས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་རྨ་བྱ་དེ་ལ་བསྟིམ་ཞིང་རང་ཉིད་མེ་དཔུང་གིས་བསྐོར་བར་བསྐྱེད་ལ༔ ཨོཾ་ཨུག་མ་ཧཱ་དྷེ་ཝ་དུག་གི་ཕ་ཤི་ཏི་རི་སྙིང་ཡང་སོད༔ ཅེས་གང་མང་བཟླས་སོ༔ ཡང་འགོས་ནད་ཐམས་ཅད་བསྲུང་ན༔ རང་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་མ་ནག་མོ་ཁྲོ་མོའི་ཆ་བྱད་ཕྱག་གཡས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་གཡོན་བྷནྡྷ་འཛིན་པ་ཞབས་བསྒྲད་པ་གཅིག་ཏུ་བསམ༔ དེ་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོར་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་གཅིག་གསལ་བ་ལས་མེ་དཔུང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ནད་བདག་ཐམས་ཅད་ལོང་ལོང་བསྲེག་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཐིམ་ཐ་ར་ཏི་ས་དུན་ཏེ་ཛྭ་ལ་རཾ་པ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་གང་མང་བཟླས་སོ༔ ཡང་གྲུ་ཟམ་རབ་གསུམ་ཆུའི་གནོད་པ་བསྲུང་ན༔ རང་ཉིད་གནམ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པའི་འདབ་ཆགས་བྱ་ངང་པ་གཅིག་ཏུ་བསྐྱེད་ལ༔ དེ་ལ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་མ་རཀྵ་རཀྵ༔ གོང་ལྟར་ཡང༔ ས་རླུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བའི་བར་ཆད་ཀྱིས༔ སོགས། ཞེས་གང་ཚར་འདོན༔ དེ་དག་དྲུག་ནི་གནམ་ཆོས་དགོངས་གཏེར་ལགས། འདིའི་དབང་གཟུངས་དབང་གིས་བཅིང་བའོ།། །།
