Terdzo-ZI-032: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "}} = Tibetan Text = " to "}} = Tibetan Text = ") |
m (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> ") |
||
| (10 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-ZI-032 | |||
|fulltitletib=པདྨ་མཁའ་འགྲོ་རིག་བྱེད་རྩལ་གྱི་བསང་མཆོད་པདྨའི་དྲྭ་བ་ | |||
|fulltitle=pad+ma mkha' 'gro rig byed rtsal gyi bsang mchod pad+ma'i drwa ba | |||
|citation=[[mi pham rgya mtsho]]. pad+ma mkha' 'gro rig byed rtsal gyi bsang mchod pad+ma'i drwa ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 52) by 'jam mgon kong sprul, 477-480. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=Mi pham rgya mtsho | ||
|sourcerevealer=Rong zom chos kyi bzang po; 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=མི་ཕམ་རྒྱ་མཚོ་ | |||
|sourcerevealertib=རོང་ཟོམ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོ་; འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma, Smoke Offerings - bsangs mchod - lha bsang | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |deity=pad+ma mkha' 'gro | ||
| | |cycle=yang gter pad+ma mkha' 'gro ma rig byed rtsal | ||
|textnuminvol= | |cycletib=ཡང་གཏེར་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་རིག་བྱེད་རྩལ་ | ||
}}{{Header}} | |language=Tibetan | ||
= Tibetan Text | |volumenumber=52 | ||
|volnumtib=༥༢ | |||
|volyigtib=ཟི | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=33 | |||
|pagenumbers=477-480 | |||
|totalpages=4 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=2b1 | |||
|totalfolios=2 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=bsang mchod | |||
|versonotes=gter mdzod dbang las rong zom pad+ma mkha' 'gro | |||
|colophontib=* '''First colophon page 479:''' ཞེས་པའང་དགེ་སྦྱོང་ཚེ་རིག་འཛིན་པ་ཨ་ཚང་གིས་བསྐུལ་ངོར་སྨིན་ཟླའི་དམར་ཕྱོགས་རྒྱལ་བ་གསུམ་པར་ཁྲ་འགུའི་རི་ཁྲོད་དུ་མི་ཕམ་པས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ | |||
* '''Second colophon page 479:''' ཨ་ཚང་གི་ངོར་མིཕམ་པས་སོ | |||
* '''Third colophon page 479:''' ཞེས་པ་ཨ་ཚང་གིས་བསྐུལ་ངོར་མི་ཕམ་པས་སོ། །མངྒ་ལཾ | |||
* '''Printer colophon page 479:''' དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།། | |||
|colophonwylie=* '''First colophon page 479:''' zhes pa'ang dge sbyong tshe rig 'dzin pa a tshang gis bskul ngor smin zla'i dmar phyogs rgyal ba gsum par khra 'gu'i ri khrod du mi pham pas bris pa dge legs 'phel | |||
* '''Second colophon page 479:''' a tshang gi ngor mi pham pas so | |||
* '''Third colophon page 479:''' zhes pa a tshang gis bskul ngor mi pham pas so/_/mang+ga laM | |||
* '''Printer colophon page 479:''' dpe tshan 'di sngon chad gter mdzod dkyus su med cing /_bal yul zhe dgon gyi par gsar 'dir gsar bzhag byas pas lung rgyun la zhib rtog dgos pa yin no | |||
|pdflink=File:Terdzo-ZI-032.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=6/6/2016 | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
པདྨ་མཁའ་འགྲོ་རིག་བྱེད་རྩལ་གྱི་བསང་མཆོད་པདྨའི་དྲྭ་བ་བཞུགས་སོ། །དྲི་བཟང་གི་ཤིང་དང་འོལ་སྐོམ་སྨན་སྣ་འབྲུ་སྣ་སོགས་གཙང་མ་མེར་བསྲེགས་པ་ཆབ་ཀྱིས་བྲན་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ལྷ་རྫས་བསང་གི་དུད་སྤྲིན་ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འདོད་ཡོན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཆེན་པོས་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཧྲཱིཿ རང་བཞིན་འོད་གསལ་དག་པའི་དབྱིངས་ཉིད་ལས། །བདེ་ཆེན་རང་མདངས་ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་མོའི་གཟུགས། །ཐབས་ཤེས་ཨུཏྤལ་མདའ་གཞུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། །རིག་བྱེད་དབང་གི་ཌཱ་ཀི་འདིར་གཤེགས་ཤིག །ས་གསུམ་བརྟན་པ་འཕྲོག་པའི་ཡིད་འོང་སྐུ། །རྡུལ་བྲལ་བདེ་བའི་ལང་ཚོ་མངོན་འབར་ཞིང་། །སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་དབང་མེད་སྡུད་པ་ཡི། །དབང་མཛད་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་འབུམ་དང་བཅས། །སྣང་སྟོང་སྐུ་ཡི་གར་སྟབས་ལམས་སེ་ལམ། །དགྱེས་བཞད་གསུང་གི་སྒྲ་དབྱངས་སྒྲོག་བཞིན་དུ། །མཆོད་པའི་མགྲོན་དུ་དགྱེས་པས་འདིར་གཤེགས་ལ། །རྗེས་ཆགས་ཐུགས་ཀྱིས་དགོངས་ཤིང་བརྩེ་བར་མཛོད། །གཙང་སྦྱར་བསང་གི་དུད་སྤྲིན་ཡིད་འོང་བ། །རབ་དཀར་ཆུ་འཛིན་གཞོན་ནུའི་ཕུང་པོ་ལྟར། །ལྷ་ལམ་རབ་ཏུ་ཁྱབ་པའི་ཟེར་མ་ལས། །འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་རོལ་པ་ཟད་མི་ཤེས། །རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་བརྒྱད། །བུམ་བཟང་དཔག་བསམ་ཤིང་དང་ནོར་བུའི་གཏེར། །ལྷ་ཡི་སྐྱེད་ཚལ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་བོ་སོགས། །ལྷ་མིའི་འབྱོར་པ་མ་ཚང་མེད་པ་དང་། །རབ་འབྱམས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ན་གང་མཆིས་པའི། །གཟུགས་མཛེས་སྒྲ་སྙན་དྲི་ཞིམ་རོ་བདའ་བ། །རེག་འཇམ་བདེ་མཆོག་འདོད་ཡོན་དྲུག་ལྡན་སྤྲིན། །འཛད་མེད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འདུས། །སྣང་སྲིད་དབང་གི་ཕྱག་རྒྱར་སད་པ་ལས། །རྗེས་ཆགས་དགའ་བའི་གཏེར་ལྡན་གཞོན་ནུའི་ཚོགས། །ཐབས་ཤེས་བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་ཟློས་གར་གྱིས། །ཟག་མེད་བདེ་བ་སྤེལ་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་འོད་གསལ་དག་པའི་དབྱིངས། །གདོད་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ཉིད་དུ། །བདག་དང་ལྷ་དང་ཆོས་ཀུན་དབྱེར་མེད་པའི། །རང་བྱུང་མཆོད་པ་མཆོག་གིས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །རྒྱལ་ཀུན་ཕྲིན་ལས་རིག་བྱེད་དབང་མོ་ཡི། །ཞབས་པད་གཙུག་གིས་བསྟེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདག །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་འབྲལ་མེད་རྗེས་བཟུང་ནས། །རྣམ་གཉིས་དངོས་གྲུབ་འདོད་དགུའི་གྲུ་ཆར་ཕོབ། །ཐབས་ཤེས་ཨུཏྤལ་མདའ་གཞུས་སྲིད་གསུམ་གྱི། །ཡིད་སྣང་བརྟན་པ་དབང་མེད་ཕྲོགས་མཛད་དེ། །མི་དང་མི་མིན་སྐྱེ་དགུའི་ཚོགས་ཆེན་པོ། །རྣལ་འབྱོར་མཐུན་པའི་བྲན་དུ་གནང་བར་མཛོད། །མ་དག་རླུང་སེམས་གཡོ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཀུན། །བདེ་སྟོང་དྷཱུ་ཏིའི་དབྱིངས་སུ་དབང་བྱས་ནས། །འཕོ་མེད་བདེ་བ་ལྷན་སྐྱེས་ཌཱ་ཀི་ནཱིའི། །གོ་འཕང་ཚེ་འདིར་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །དཔལ་དང་འབྱོར་པ་སྙན་དང་གྲགས་པ་དང་། །མཐུ་དང་ནུས་པ་བདེ་དང་སྐྱིད་པའི་དཔལ། །ཡར་ངོའི་ཟླ་དང་དབྱར་གྱི་ཆུ་བོ་ལྟར། །འཕེལ་རྒྱས་བརྟན་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། །མདོར་ན་ཡིད་ལ་གང་འདོད་དཔལ་ཐོབ་ཅིང་། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་དབང་གིས་ཕྱུག །བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་མཐུ་ལྡན་པས། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་པའང་དགེ་སྦྱོང་ཚེ་རིག་འཛིན་པ་ཨ་ཚང་གིས་བསྐུལ་ངོར་སྨིན་ཟླའི་དམར་ཕྱོགས་རྒྱལ་བ་གསུམ་པར་ཁྲ་འགུའི་རི་ཁྲོད་དུ་མི་ཕམ་པས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། ༈ རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་བསང་གི་དུད་པའི་སྤྲིན། །འདོད་ཡོན་ཀུན་ལྡན་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས། །རིག་བྱེད་དབང་མོ་དབང་མཛད་མཁའ་འགྲོ་འབུམ། །བསང་ངོ་མཆོད་དོ་དབང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨ་ཚང་གི་ངོར་མིཕམ་པས་སོ།། །། ༈ རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གཏོར་མ་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་གཏེར། །འདོད་དགུ་ལྷུན་གྲུབ་འཛད་མེད་ནམ་མཁའ་མཛོད། །རིག་བྱེད་དབང་མོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །དགྱེས་པར་བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀཱི་ནཱི་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་མ་མ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་པ་ཨ་ཚང་གིས་བསྐུལ་ངོར་མི་ཕམ་པས་སོ། །མངྒ་ལཾ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།། | པདྨ་མཁའ་འགྲོ་རིག་བྱེད་རྩལ་གྱི་བསང་མཆོད་པདྨའི་དྲྭ་བ་བཞུགས་སོ། །དྲི་བཟང་གི་ཤིང་དང་འོལ་སྐོམ་སྨན་སྣ་འབྲུ་སྣ་སོགས་གཙང་མ་མེར་བསྲེགས་པ་ཆབ་ཀྱིས་བྲན་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ལྷ་རྫས་བསང་གི་དུད་སྤྲིན་ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འདོད་ཡོན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཆེན་པོས་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཧྲཱིཿ རང་བཞིན་འོད་གསལ་དག་པའི་དབྱིངས་ཉིད་ལས། །བདེ་ཆེན་རང་མདངས་ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་མོའི་གཟུགས། །ཐབས་ཤེས་ཨུཏྤལ་མདའ་གཞུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། །རིག་བྱེད་དབང་གི་ཌཱ་ཀི་འདིར་གཤེགས་ཤིག །ས་གསུམ་བརྟན་པ་འཕྲོག་པའི་ཡིད་འོང་སྐུ། །རྡུལ་བྲལ་བདེ་བའི་ལང་ཚོ་མངོན་འབར་ཞིང་། །སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་དབང་མེད་སྡུད་པ་ཡི། །དབང་མཛད་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་འབུམ་དང་བཅས། །སྣང་སྟོང་སྐུ་ཡི་གར་སྟབས་ལམས་སེ་ལམ། །དགྱེས་བཞད་གསུང་གི་སྒྲ་དབྱངས་སྒྲོག་བཞིན་དུ། །མཆོད་པའི་མགྲོན་དུ་དགྱེས་པས་འདིར་གཤེགས་ལ། །རྗེས་ཆགས་ཐུགས་ཀྱིས་དགོངས་ཤིང་བརྩེ་བར་མཛོད། །གཙང་སྦྱར་བསང་གི་དུད་སྤྲིན་ཡིད་འོང་བ། །རབ་དཀར་ཆུ་འཛིན་གཞོན་ནུའི་ཕུང་པོ་ལྟར། །ལྷ་ལམ་རབ་ཏུ་ཁྱབ་པའི་ཟེར་མ་ལས། །འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་རོལ་པ་ཟད་མི་ཤེས། །རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་བརྒྱད། །བུམ་བཟང་དཔག་བསམ་ཤིང་དང་ནོར་བུའི་གཏེར། །ལྷ་ཡི་སྐྱེད་ཚལ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་བོ་སོགས། །ལྷ་མིའི་འབྱོར་པ་མ་ཚང་མེད་པ་དང་། །རབ་འབྱམས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ན་གང་མཆིས་པའི། །གཟུགས་མཛེས་སྒྲ་སྙན་དྲི་ཞིམ་རོ་བདའ་བ། །རེག་འཇམ་བདེ་མཆོག་འདོད་ཡོན་དྲུག་ལྡན་སྤྲིན། །འཛད་མེད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འདུས། །སྣང་སྲིད་དབང་གི་ཕྱག་རྒྱར་སད་པ་ལས། །རྗེས་ཆགས་དགའ་བའི་གཏེར་ལྡན་གཞོན་ནུའི་ཚོགས། །ཐབས་ཤེས་བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་ཟློས་གར་གྱིས། །ཟག་མེད་བདེ་བ་སྤེལ་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་འོད་གསལ་དག་པའི་དབྱིངས། །གདོད་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ཉིད་དུ། །བདག་དང་ལྷ་དང་ཆོས་ཀུན་དབྱེར་མེད་པའི། །རང་བྱུང་མཆོད་པ་མཆོག་གིས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །རྒྱལ་ཀུན་ཕྲིན་ལས་རིག་བྱེད་དབང་མོ་ཡི། །ཞབས་པད་གཙུག་གིས་བསྟེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདག །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་འབྲལ་མེད་རྗེས་བཟུང་ནས། །རྣམ་གཉིས་དངོས་གྲུབ་འདོད་དགུའི་གྲུ་ཆར་ཕོབ། །ཐབས་ཤེས་ཨུཏྤལ་མདའ་གཞུས་སྲིད་གསུམ་གྱི། །ཡིད་སྣང་བརྟན་པ་དབང་མེད་ཕྲོགས་མཛད་དེ། །མི་དང་མི་མིན་སྐྱེ་དགུའི་ཚོགས་ཆེན་པོ། །རྣལ་འབྱོར་མཐུན་པའི་བྲན་དུ་གནང་བར་མཛོད། །མ་དག་རླུང་སེམས་གཡོ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཀུན། །བདེ་སྟོང་དྷཱུ་ཏིའི་དབྱིངས་སུ་དབང་བྱས་ནས། །འཕོ་མེད་བདེ་བ་ལྷན་སྐྱེས་ཌཱ་ཀི་ནཱིའི། །གོ་འཕང་ཚེ་འདིར་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །དཔལ་དང་འབྱོར་པ་སྙན་དང་གྲགས་པ་དང་། །མཐུ་དང་ནུས་པ་བདེ་དང་སྐྱིད་པའི་དཔལ། །ཡར་ངོའི་ཟླ་དང་དབྱར་གྱི་ཆུ་བོ་ལྟར། །འཕེལ་རྒྱས་བརྟན་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། །མདོར་ན་ཡིད་ལ་གང་འདོད་དཔལ་ཐོབ་ཅིང་། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་དབང་གིས་ཕྱུག །བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་མཐུ་ལྡན་པས། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་པའང་དགེ་སྦྱོང་ཚེ་རིག་འཛིན་པ་ཨ་ཚང་གིས་བསྐུལ་ངོར་སྨིན་ཟླའི་དམར་ཕྱོགས་རྒྱལ་བ་གསུམ་པར་ཁྲ་འགུའི་རི་ཁྲོད་དུ་མི་ཕམ་པས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། ༈ རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་བསང་གི་དུད་པའི་སྤྲིན། །འདོད་ཡོན་ཀུན་ལྡན་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས། །རིག་བྱེད་དབང་མོ་དབང་མཛད་མཁའ་འགྲོ་འབུམ། །བསང་ངོ་མཆོད་དོ་དབང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨ་ཚང་གི་ངོར་མིཕམ་པས་སོ།། །། ༈ རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གཏོར་མ་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་གཏེར། །འདོད་དགུ་ལྷུན་གྲུབ་འཛད་མེད་ནམ་མཁའ་མཛོད། །རིག་བྱེད་དབང་མོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །དགྱེས་པར་བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀཱི་ནཱི་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་མ་མ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་པ་ཨ་ཚང་གིས་བསྐུལ་ངོར་མི་ཕམ་པས་སོ། །མངྒ་ལཾ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།། | ||
</div> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
</onlyinclude> | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 01:02, 30 December 2017
པདྨ་མཁའ་འགྲོ་རིག་བྱེད་རྩལ་གྱི་བསང་མཆོད་པདྨའི་དྲྭ་བ་
pad+ma mkha' 'gro rig byed rtsal gyi bsang mchod pad+ma'i drwa ba
by མི་ཕམ་རྒྱ་མཚོ་ (Mipam Gyatso)
revealed by རོང་ཟོམ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོ་, འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Rongzom Chökyi Zangpo, Jamyang Khyentse Wangpo)
in cycle ཡང་གཏེར་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་རིག་བྱེད་རྩལ་ (Yang gter pad+ma mkha' 'gro ma rig byed rtsal)
Volume 52 (ཟི) / Pages 477-480 / Folios 1a1 to 2b1
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
Categories:
- RTZ Volume 52
- Mi pham rgya mtsho
- Rin chen gter mdzod
- Rin chen gter mdzod Shechen Edition
- Yang gter pad+ma mkha' 'gro ma rig byed rtsal
- Rong zom chos kyi bzang po
- 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
- Tibetan Texts
- Tibetan Publications
- Pad+ma mkha' 'gro
- Revelations - gter ma, Smoke Offerings - bsangs mchod - lha bsang
- Mahayoga
