Terdzo-TA-033: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "}} = Tibetan Text = " to "}} = Tibetan Text = ") |
m (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> ") |
||
| (12 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-TA-033 | |||
|fulltitletib=བསྟན་པའི་བཀའ་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་འབུལ་ཉུང་ངུ་ | |||
|fulltitle=bstan pa'i bka' srung rnams kyi gtor 'bul nyung ngu | |||
|citation=[[karma rig 'dzin gsung rab rgya mtsho]]. bstan pa'i bka' srung rnams kyi gtor 'bul nyung ngu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 9) by 'jam mgon kong sprul, 531-535. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=karma rig 'dzin gsung rab rgya mtsho | ||
|sourcerevealer=Rol pa'i rdo rje | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=ཀརྨ་རིག་འཛིན་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོ་ | |||
|sourcerevealertib=རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma, Torma-offering Rituals - gtor chog, Protector Rituals - gsol mchod | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |deity=bka' srung | ||
| | |cycle=bla ma rgyal ba kun 'dus | ||
|textnuminvol= 33 | |cycletib=བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་ | ||
}}{{Header}} | |language=Tibetan | ||
= Tibetan Text | |volumenumber=9 | ||
|volnumtib=༩ | |||
|volyigtib=ཏ | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=33 | |||
|pagenumbers=531-535 | |||
|totalpages=5 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=3a4 | |||
|totalfolios=3 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=bka' srung | |||
|versonotes=gter mdzod rol rdor bla sgrub rgyal 'dus | |||
|colophontib=།ཅེས་བཀའ་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་འབུལ་ཉུང་ཤས་འདི། རིག་འཛིན་མིང་ཅན་གྱིས་ཕུན་ཚོགས་རབ་བརྟན་དུ་བགྱིས་པ་སརྦ་མངྒ་ལཾ།། | |||
|colophonwylie=ces bka' srung rnams kyi gtor 'bul nyung shas 'di/_rig 'dzin ming can gyis phun tshogs rab brtan du bgyis pa sarba mang+ga laM// | |||
|pdflink=File:Terdzo-TA-033.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=2015/08/25 | |||
}} | |||
{{Header | |||
}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
བསྟན་པའི་བཀའ་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་འབུལ་ཉུང་ངུ་བཞུགས་སོ། །ཧཱུྃ་བྷྱོ། བསིལ་ཚལ་ཐོད་མཁར་མེ་རླུང་དབུས། །ལྷ་ཆེན་མ་ཧཱ་ཀ་ལ་ཆེ། །སྐུ་མདོག་རྡུལ་བྲལ་ནམ་མཁའི་མདངས། །ཞལ་གདངས་རྣོ་དཀར་མཆེ་བ་གཙིགས། །ལྗགས་འདྲིལ་ཤངས་བརྫེས་སྤྱན་དམར་ཟླུམ། །སྨ་ར་སྨིན་མ་མཚམས་སྤྲིན་མདོག །རུ་མཚོན་སྙིང་ཞགས་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན། །བེར་ནག་གསོལ་ཞིང་གསེར་སྐེད་བཅིངས། །ཙན་དན་བེང་བཅུག་ལྷ་དམག་འགྱེད། །རབ་འཇིགས་སྐུ་དང་ཡན་ལག་རྣམས། །ཐོད་པ་སྐམ་རློན་སྙིང་སྦྲུལ་བརྒྱན། །སག་ལྷྭམ་མཛེས་གསོལ་འདོར་སྟབས་བཞེངས། །ཧཱུྃ་བྷྱོ། ལས་མགོན་སྲོག་བདུད་སྤུ་གྲི་ནག །མཐིང་ནག་གཏུམ་རྔམ་འཇིགས་སུ་རུང་། །ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས། །དམར་ཟླུམ་སྤྱན་གྱི་སྡང་མིག་གཡོ། །བསྟན་པའི་བྱ་ར་ལྟག་པའི་སྤྱན། །གྲི་གུག་ལྕགས་པར་རྩེ་གསུམ་ཞགས། །བདུད་མདའ་སྤྱིར་བཀང་དགྲ་སྙིང་འདེབས། །བྲང་གི་སྤྱན་གྱིས་སྲིད་གསུམ་གཟིགས། །དམག་དཔོན་བཞི་འགྱེད་ཡན་ལག་སྤྱན། །དར་ནག་བེར་གསོལ་ཙན་དན་བེང་། །ཐོད་པ་སྐམ་རློན་དཔའ་ཆས་རྫོགས། །སྟག་ཤམ་བདུད་རྟ་རྟིང་དཀར་ཆིབས། །ཧཱུྃ་བྷྱོ། ལྷ་མོ་དཔལ་འབར་བྱེ་རུའི་མདངས། ཁྲོ་མོའི་ཆ་ལུགས་གཡུ་སྨིན་ཅན། །གཅོད་བྱེད་རལ་གྲི་ཐོད་ཁྲག་འཛིན། །ཉི་ཟླ་ཐོད་པ་སྐམ་རློན་ཕྲེང་། །མི་དང་སྟག་གི་གཡང་གཞིས་བརྒྱན། །དམར་སེར་རལ་གཡེངས་འདོར་ཐབས་བགྲད། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །ལས་བྱེད་མགོན་པོ་སྡེ་ལྔའི་ཚོགས། །ལྷ་དང་གཤིན་རྗེ་མ་མོའི་གཙོ། །བདུད་པོ་བཙན་རྗེ་དཀོར་གྱི་བདག །གནོད་སྦྱིན་ཀླུ་བདུད་རང་རང་འཁོར། །བརྒྱད་དང་དམག་ཚོགས་བྱེ་བ་འབུམ། །ཡང་འཁོར་དཔག་མེད་བཅས་པ་ཡིས། །དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་བཤིག་དཀོན་མཆོག་སྨད། །བླ་མའི་སྐུ་ལ་བསྡོ་བ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་སྡང་བྱེད་པའི། །དགྲ་བགེགས་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློག །ཅི་ལྟར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀུན། །མ་ཐོགས་མྱུར་བར་སྒྲུབ་མཛད་གསོལ། ༈ །བྷྱོ། བསྟན་སྲུང་གཙོ་མོ་འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་མ། །ལང་ཚོ་སྦེད་ཅིང་སྐུ་མདོག་མུན་པའི་མདངས། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བཞི་གཙིགས། །རལ་གྲི་ནད་རྐྱལ་ཐོགས་ནས་དྲེལ་ནག་ཞོན། །རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་རྫུ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ། །དཔོན་གཡོག་འཁོར་བཅས་དམར་གྱི་གཏོར་མ་བཞེས། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པ་དང་། །དེར་འཛིན་སྐྱེས་བུ་སྐུ་ཚེ་རབ་བརྟན་ཅིང་། །བཤད་དང་སྒྲུབ་པའི་དགེ་འདུན་འདུས་པའི་སྡེ། །དབྱར་མཚོ་ཇི་བཞིན་འཕེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ཉེར་འཚེ་ཀུན་ཞི་ནས། །ཚེ་དཔལ་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་ཤིང་འགྲོ་བ་ཀུན། །དབང་དུ་སྡུས་ལ་སྡང་དགྲ་མྱུར་དུ་སོད། །གང་བརྩམས་ཐོགས་མེད་འགྲུབ་པའི་ནུས་རྩལ་ལྡན། །ཡུལ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་མི་ཕྱུགས་འཕེལ་བ་སོགས། །བདག་གིས་ཅི་བཅོལ་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་མཛོད། ༈ །ཛཿ གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡི། །བཀའ་ཉན་ལས་བྱེད་རཱ་ཧུ་ལ། །སྨུག་ནག་འོད་འཕྲོ་དབུ་དགུ་པ། །སྤྱི་གཙུག་བྱ་རོག་གདོང་ནག་འཇིགས། །མགོ་ལུས་མིག་གང་ལྟོ་ཞལ་ཅན། །ཕྱག་བཞི་གཡས་གཉིས་ཆུ་སྲིན་གྱི། །རྒྱལ་མཚན་རལ་གྲི་མེ་འབར་བསྣམས། །གཡོན་གཉིས་སྦྲུལ་ཞགས་རྭ་ཡི་གཞུ། །མདའ་ལྡན་སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་དུ་འཁྱིལ། །མི་ལྤགས་སྟོད་གཡོགས་གཡུ་འབྲུག་འཆིབ། །ཡབ་ཡུམ་སྲིང་བཞི་གཟའ་རྒྱུ་སྐར། །དམག་ཚོགས་བྱེ་བ་འབུམ་བཅས་ཀྱིས། །དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །བདག་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་བོ་འདི། །ལོ་ཟླར་མ་བཞག་མྱུར་དུ་སོད། །བཞེས་ཤིག་རོལ་ཅིག་དགྱེས་པར་མཛོད། ༈ །ཀྱེ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་བཙན་རྒོད་འབར། །མྱུར་མགྱོགས་རྩལ་ལྡན་སེང་གེ་འཆིབ། །དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཁྲོ་གཏུམ་འཇིགས། །རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག་ཕྱག་གཉིས་བསྣམས། །གྲུ་མོར་ར་ཡི་རྒྱལ་མཚན་མཛེས། །ཟ་འོག་བེར་གསོལ་དཔའ་བའི་ཆས། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་སྐུ་ལ་བརྒྱན། །གནམ་ལྷ་དྲག་པོ་གིང་ཆེན་དཀར། །ཐེའུ་རང་བྱ་ཞོན་མོན་པ་ནག །ཇག་པ་དམར་པོས་དགྲ་སྲོག་ལེན། །མཆེད་འཁོར་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང་། །བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཤན་པའི་ཚོགས། །བཙན་རྒོད་དགེ་བསྙེན་འཁོར་དང་བཅས། །དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་ཕུལ་མཐུས། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གཞི་དང་བྱེས། །གང་དུ་འགྲོ་ཡང་ཁ་འཛིན་དང་། །སྡོང་གྲོགས་མཐུ་རྩལ་མ་ཆུང་ཞིག །མི་འབྲལ་འགྲོགས་ཤིང་བུ་བཞིན་སྐྱོངས། །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མངོན་སྤྱོད་ལས། །ཅི་བཅོལ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པར་མཛོད། ༈ །བཻ། རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་མང་ཐོས་སྲས་འགྱིང་བག་བརྗིད། །ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ལ་ཅོ་འདྲི་བའི། །བཙོ་མ་གསེར་མདོག་གཟི་འབར་ཞི་འཛུམ་ཞལ། །ཕྱག་གཉིས་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་ནེའུ་ལེ་འཛིན། ཁྲབ་བེར་དར་དཔྱང་རྒྱ་ཞྭ་རབ་མཛེས་གསོལ། །གདོང་ལྔའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱན་ལྡན་ཁྲི་ལ་བཞུགས། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་སྙིང་རྗེས་རིན་ཆེན་གྱི། །གཏེར་གྱི་ཆར་འབེབ་སྤྲུལ་པའི་ནོར་ལྷ་བརྒྱད། །འཁོར་དང་བཅས་ལ་མཆོད་གཏོར་ཕུལ་བའི་མཐུས། །དབུལ་ཕོངས་སྡུག་བསྔལ་ཚ་གདུང་ཀུན་ཞི་ནས། །བདག་ལ་ཟས་ནོར་ཆར་བཞིན་མྱུར་དུ་ཕོབ། ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་ཚེ་དཔལ་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས། །ཡང་དག་འབྱོར་པ་ལེགས་འཕེལ་ཕུན་ཚོགས་བརྟན། །འཛད་མེད་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་རྨད་བྱུང་ལྟད་མོ་ཆེ། །རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། ༈ །ཧཱུྃ། མེ་རླུང་འཚུབས་མ་འཁྱིལ་པའི་དབུས། །ཞིང་སྐྱོང་ཆེན་པོ་སེང་གེའི་གདོང་། །སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་བེར་ཆེན་གསོལ། །ཕྱག་གཡས་རུ་མཚོན་གཡོན་ཐོད་པ། །དམར་གྱི་གཏོར་མས་བཀང་པ་འཛིན། །སྟག་རལ་གཟིག་ཤུབས་དཔའ་ཆས་རྫོགས། །རྟ་ནག་རྟིང་དཀར་མགྱོགས་འགྲོ་ཞོན། །ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་དགྱེས་སྐྱེད་ཕྱིར། །དམ་རྫས་གཏོར་མ་ཕུལ་བའི་མཐུས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་བར་ཆད་སོལ། །སྲུང་སྐྱོབ་སྐྱེལ་མ་མཛད་དུ་གསོལ། །སྡོང་གྲོགས་མཐུ་རྩལ་མ་ཆུང་ཞིག །དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་རྡུལ་དུ་རློག །བྱད་དང་གཏད་ཁྲམ་ངན་པ་ཟློག །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་བཀའ་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་འབུལ་ཉུང་ཤས་འདི། རིག་འཛིན་མིང་ཅན་གྱིས་ཕུན་ཚོགས་རབ་བརྟན་དུ་བགྱིས་པ་སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། | བསྟན་པའི་བཀའ་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་འབུལ་ཉུང་ངུ་བཞུགས་སོ། །ཧཱུྃ་བྷྱོ། བསིལ་ཚལ་ཐོད་མཁར་མེ་རླུང་དབུས། །ལྷ་ཆེན་མ་ཧཱ་ཀ་ལ་ཆེ། །སྐུ་མདོག་རྡུལ་བྲལ་ནམ་མཁའི་མདངས། །ཞལ་གདངས་རྣོ་དཀར་མཆེ་བ་གཙིགས། །ལྗགས་འདྲིལ་ཤངས་བརྫེས་སྤྱན་དམར་ཟླུམ། །སྨ་ར་སྨིན་མ་མཚམས་སྤྲིན་མདོག །རུ་མཚོན་སྙིང་ཞགས་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན། །བེར་ནག་གསོལ་ཞིང་གསེར་སྐེད་བཅིངས། །ཙན་དན་བེང་བཅུག་ལྷ་དམག་འགྱེད། །རབ་འཇིགས་སྐུ་དང་ཡན་ལག་རྣམས། །ཐོད་པ་སྐམ་རློན་སྙིང་སྦྲུལ་བརྒྱན། །སག་ལྷྭམ་མཛེས་གསོལ་འདོར་སྟབས་བཞེངས། །ཧཱུྃ་བྷྱོ། ལས་མགོན་སྲོག་བདུད་སྤུ་གྲི་ནག །མཐིང་ནག་གཏུམ་རྔམ་འཇིགས་སུ་རུང་། །ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས། །དམར་ཟླུམ་སྤྱན་གྱི་སྡང་མིག་གཡོ། །བསྟན་པའི་བྱ་ར་ལྟག་པའི་སྤྱན། །གྲི་གུག་ལྕགས་པར་རྩེ་གསུམ་ཞགས། །བདུད་མདའ་སྤྱིར་བཀང་དགྲ་སྙིང་འདེབས། །བྲང་གི་སྤྱན་གྱིས་སྲིད་གསུམ་གཟིགས། །དམག་དཔོན་བཞི་འགྱེད་ཡན་ལག་སྤྱན། །དར་ནག་བེར་གསོལ་ཙན་དན་བེང་། །ཐོད་པ་སྐམ་རློན་དཔའ་ཆས་རྫོགས། །སྟག་ཤམ་བདུད་རྟ་རྟིང་དཀར་ཆིབས། །ཧཱུྃ་བྷྱོ། ལྷ་མོ་དཔལ་འབར་བྱེ་རུའི་མདངས། ཁྲོ་མོའི་ཆ་ལུགས་གཡུ་སྨིན་ཅན། །གཅོད་བྱེད་རལ་གྲི་ཐོད་ཁྲག་འཛིན། །ཉི་ཟླ་ཐོད་པ་སྐམ་རློན་ཕྲེང་། །མི་དང་སྟག་གི་གཡང་གཞིས་བརྒྱན། །དམར་སེར་རལ་གཡེངས་འདོར་ཐབས་བགྲད། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །ལས་བྱེད་མགོན་པོ་སྡེ་ལྔའི་ཚོགས། །ལྷ་དང་གཤིན་རྗེ་མ་མོའི་གཙོ། །བདུད་པོ་བཙན་རྗེ་དཀོར་གྱི་བདག །གནོད་སྦྱིན་ཀླུ་བདུད་རང་རང་འཁོར། །བརྒྱད་དང་དམག་ཚོགས་བྱེ་བ་འབུམ། །ཡང་འཁོར་དཔག་མེད་བཅས་པ་ཡིས། །དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་བཤིག་དཀོན་མཆོག་སྨད། །བླ་མའི་སྐུ་ལ་བསྡོ་བ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་སྡང་བྱེད་པའི། །དགྲ་བགེགས་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློག །ཅི་ལྟར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀུན། །མ་ཐོགས་མྱུར་བར་སྒྲུབ་མཛད་གསོལ། ༈ །བྷྱོ། བསྟན་སྲུང་གཙོ་མོ་འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་མ། །ལང་ཚོ་སྦེད་ཅིང་སྐུ་མདོག་མུན་པའི་མདངས། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བཞི་གཙིགས། །རལ་གྲི་ནད་རྐྱལ་ཐོགས་ནས་དྲེལ་ནག་ཞོན། །རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་རྫུ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ། །དཔོན་གཡོག་འཁོར་བཅས་དམར་གྱི་གཏོར་མ་བཞེས། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པ་དང་། །དེར་འཛིན་སྐྱེས་བུ་སྐུ་ཚེ་རབ་བརྟན་ཅིང་། །བཤད་དང་སྒྲུབ་པའི་དགེ་འདུན་འདུས་པའི་སྡེ། །དབྱར་མཚོ་ཇི་བཞིན་འཕེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ཉེར་འཚེ་ཀུན་ཞི་ནས། །ཚེ་དཔལ་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་ཤིང་འགྲོ་བ་ཀུན། །དབང་དུ་སྡུས་ལ་སྡང་དགྲ་མྱུར་དུ་སོད། །གང་བརྩམས་ཐོགས་མེད་འགྲུབ་པའི་ནུས་རྩལ་ལྡན། །ཡུལ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་མི་ཕྱུགས་འཕེལ་བ་སོགས། །བདག་གིས་ཅི་བཅོལ་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་མཛོད། ༈ །ཛཿ གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡི། །བཀའ་ཉན་ལས་བྱེད་རཱ་ཧུ་ལ། །སྨུག་ནག་འོད་འཕྲོ་དབུ་དགུ་པ། །སྤྱི་གཙུག་བྱ་རོག་གདོང་ནག་འཇིགས། །མགོ་ལུས་མིག་གང་ལྟོ་ཞལ་ཅན། །ཕྱག་བཞི་གཡས་གཉིས་ཆུ་སྲིན་གྱི། །རྒྱལ་མཚན་རལ་གྲི་མེ་འབར་བསྣམས། །གཡོན་གཉིས་སྦྲུལ་ཞགས་རྭ་ཡི་གཞུ། །མདའ་ལྡན་སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་དུ་འཁྱིལ། །མི་ལྤགས་སྟོད་གཡོགས་གཡུ་འབྲུག་འཆིབ། །ཡབ་ཡུམ་སྲིང་བཞི་གཟའ་རྒྱུ་སྐར། །དམག་ཚོགས་བྱེ་བ་འབུམ་བཅས་ཀྱིས། །དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །བདག་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་བོ་འདི། །ལོ་ཟླར་མ་བཞག་མྱུར་དུ་སོད། །བཞེས་ཤིག་རོལ་ཅིག་དགྱེས་པར་མཛོད། ༈ །ཀྱེ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་བཙན་རྒོད་འབར། །མྱུར་མགྱོགས་རྩལ་ལྡན་སེང་གེ་འཆིབ། །དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཁྲོ་གཏུམ་འཇིགས། །རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག་ཕྱག་གཉིས་བསྣམས། །གྲུ་མོར་ར་ཡི་རྒྱལ་མཚན་མཛེས། །ཟ་འོག་བེར་གསོལ་དཔའ་བའི་ཆས། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་སྐུ་ལ་བརྒྱན། །གནམ་ལྷ་དྲག་པོ་གིང་ཆེན་དཀར། །ཐེའུ་རང་བྱ་ཞོན་མོན་པ་ནག །ཇག་པ་དམར་པོས་དགྲ་སྲོག་ལེན། །མཆེད་འཁོར་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང་། །བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཤན་པའི་ཚོགས། །བཙན་རྒོད་དགེ་བསྙེན་འཁོར་དང་བཅས། །དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་ཕུལ་མཐུས། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གཞི་དང་བྱེས། །གང་དུ་འགྲོ་ཡང་ཁ་འཛིན་དང་། །སྡོང་གྲོགས་མཐུ་རྩལ་མ་ཆུང་ཞིག །མི་འབྲལ་འགྲོགས་ཤིང་བུ་བཞིན་སྐྱོངས། །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མངོན་སྤྱོད་ལས། །ཅི་བཅོལ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པར་མཛོད། ༈ །བཻ། རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་མང་ཐོས་སྲས་འགྱིང་བག་བརྗིད། །ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ལ་ཅོ་འདྲི་བའི། །བཙོ་མ་གསེར་མདོག་གཟི་འབར་ཞི་འཛུམ་ཞལ། །ཕྱག་གཉིས་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་ནེའུ་ལེ་འཛིན། ཁྲབ་བེར་དར་དཔྱང་རྒྱ་ཞྭ་རབ་མཛེས་གསོལ། །གདོང་ལྔའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱན་ལྡན་ཁྲི་ལ་བཞུགས། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་སྙིང་རྗེས་རིན་ཆེན་གྱི། །གཏེར་གྱི་ཆར་འབེབ་སྤྲུལ་པའི་ནོར་ལྷ་བརྒྱད། །འཁོར་དང་བཅས་ལ་མཆོད་གཏོར་ཕུལ་བའི་མཐུས། །དབུལ་ཕོངས་སྡུག་བསྔལ་ཚ་གདུང་ཀུན་ཞི་ནས། །བདག་ལ་ཟས་ནོར་ཆར་བཞིན་མྱུར་དུ་ཕོབ། ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་ཚེ་དཔལ་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས། །ཡང་དག་འབྱོར་པ་ལེགས་འཕེལ་ཕུན་ཚོགས་བརྟན། །འཛད་མེད་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་རྨད་བྱུང་ལྟད་མོ་ཆེ། །རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། ༈ །ཧཱུྃ། མེ་རླུང་འཚུབས་མ་འཁྱིལ་པའི་དབུས། །ཞིང་སྐྱོང་ཆེན་པོ་སེང་གེའི་གདོང་། །སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་བེར་ཆེན་གསོལ། །ཕྱག་གཡས་རུ་མཚོན་གཡོན་ཐོད་པ། །དམར་གྱི་གཏོར་མས་བཀང་པ་འཛིན། །སྟག་རལ་གཟིག་ཤུབས་དཔའ་ཆས་རྫོགས། །རྟ་ནག་རྟིང་དཀར་མགྱོགས་འགྲོ་ཞོན། །ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་དགྱེས་སྐྱེད་ཕྱིར། །དམ་རྫས་གཏོར་མ་ཕུལ་བའི་མཐུས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་བར་ཆད་སོལ། །སྲུང་སྐྱོབ་སྐྱེལ་མ་མཛད་དུ་གསོལ། །སྡོང་གྲོགས་མཐུ་རྩལ་མ་ཆུང་ཞིག །དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་རྡུལ་དུ་རློག །བྱད་དང་གཏད་ཁྲམ་ངན་པ་ཟློག །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་བཀའ་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་འབུལ་ཉུང་ཤས་འདི། རིག་འཛིན་མིང་ཅན་གྱིས་ཕུན་ཚོགས་རབ་བརྟན་དུ་བགྱིས་པ་སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། | ||
</div> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
</onlyinclude> | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 00:55, 30 December 2017
བསྟན་པའི་བཀའ་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་འབུལ་ཉུང་ངུ་
bstan pa'i bka' srung rnams kyi gtor 'bul nyung ngu
by ཀརྨ་རིག་འཛིན་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོ་ (Karma Rigdzin Sungrab Gyamtso)
revealed by རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ (Rolpai Dorje)
in cycle བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་ (Bla ma rgyal ba kun 'dus)
Volume 9 (ཏ) / Pages 531-535 / Folios 1a1 to 3a4
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
