Terdzo-HI-028: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
No edit summary |
m (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> ") |
||
(5 intermediate revisions by the same user not shown) | |||
Line 19: | Line 19: | ||
|rtzcategory=Atiyoga | |rtzcategory=Atiyoga | ||
|deity=rigs gsum mgon po; spyan ras gzigs; 'jam dpal; phyag na rdo rje; | |deity=rigs gsum mgon po; spyan ras gzigs; 'jam dpal; phyag na rdo rje; | ||
| | |parentcycle=dam chos rdzogs pa chen po sde gsum | ||
|cycletib= | |cycle= rigs gsum snying thig | ||
|parentcycletib=དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ | |||
|cycletib= རིགས་གསུམ་སྙིང་ཐིག་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=59 | |volumenumber=59 | ||
Line 41: | Line 43: | ||
|pagecreationdate=6/20/2016 | |pagecreationdate=6/20/2016 | ||
}} | }} | ||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
{{Header | |||
}} | |||
= Tibetan Text | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
Line 53: | Line 51: | ||
ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །མན་ངག་སྡེའི་ཁྲེགས་ཆོད་དང་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཁྲིད་རིམ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་ཞལ་ལུང་དང་དགོངས་རྒྱན་གཏེར་ཆེན་བླ་མས་མཛད་པ་ཉིད་སྙིང་གི་ཐིག་ལེར་གཟུང་ངོ་། །གསུུམ་པ་བོགས་འདོན་སྤྱོད་པ་ནི། ཅིར་སྣང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་ཤར་བས་བླང་དོར་མེད་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ཆེ་ལས། བྱ་བ་མེད་པས་ལས་རྣམས་ཟིན། །ཞེས་དང་། བང་མཛོད་འཕྲུལ་ལྡེ་ལས། ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་སྤྱོད་པ་ནི། །ལྟ་སྒོམ་སྲོག་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །ཤུགས་ལས་བྱུང་བའི་སྤྱོད་པ་ནི། །ཇི་ལྟར་སྨྱོན་པའི་སྤྱོད་པ་བཞིན། །གང་ལའང་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྤྱོད། །ཅེས་སོ། །བཞི་པ་རང་འབྲས་མངོན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི། ལྷུན་རྫོགས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ས་ལ་ད་ལྟ་ཉིད་ནས་གནས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་སྟེ། གཏེར་གཞུང་ལས། ཚེ་འདིར་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྙེད༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཅེས་དང་། ཡང་འབྱེད་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེ་མིག་ལས། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏིའི་འབྲས་བུ་ནི། །གདོད་ནས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཏུ། །ཐོབ་མེད་འབྲས་བུ་རང་ལ་སྨིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཐེག་རིམ་དགུ་པོ་དེ་ཡང་རང་རང་གི་བློ་དང་འཚམ་པར་ཉམས་སུ་བླང་དགོས་ཏེ། རིགས་གསུམ་འདུས་པའི་ལས་ཐོ་ལས། ངེས་འབྱུང་བསམ་པ་ལྡན་པ་ཡིས༔ སོ་ཐར་བྱང་སེམས་ཉམས་སུ་བླང༔ ཤེས་རབ་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་པ་ཡིས༔ ཕྱི་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་ཉམས་སུ་བླང༔ བློ་ཆེན་བརྟུལ་ཞུགས་ལྡན་པ་ཡིས༔ ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་ཉམས་སུ་བླང༔ ཞེས་སོ། །དེ་རྣམས་ལ་མོས་པ་ཙམ་གྱི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་། དེ་ཉིད་ལས། ཚུལ་བཞིན་སྤྱོད་པ་ལྟ་ཅི་སྨྲོས༔ མོས་པ་ཙམ་ཞིག་བསྒོམས་པས་ཀྱང༔ སྒྲིབ་གཉིས་ཞི་ཞིང་མཁྱེན་རབ་རྒྱས༔ སྙིང་རྗེ་ཡེ་ཤེས་དབང་དུ་འགྱུར༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཐུལ༔ མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ འཕགས་པ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ངས་ལུང་བསྟན༔ དེ་ཕྱིར་གསེར་ཞུན་སྙིང་པོའི་བཅུད༔ ཡལ་བར་མ་དོར་ཉམས་སུ་ལོངས༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་པས། སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨཱཀ་རའི་གདམས་ངག་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་པ་འདི་ཡང་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཞལ་ལུང་ལྷོ་བྲག་སྒོམ་ཆེན་པདྨ་རང་གྲོལ་གྱིས་ཁྲིད་རྐང་གྲངས་ས་བཅད་ཀྱི་ཐོ་ཡིག་ལ་རྩ་བར་གཟུང་། བཀའ་འདུས་ཀྱི་ངང་སྒོམ་ཞིབ་ཁྲིད་ཐོབ་པས་ཟུར་བརྒྱན། སྙིང་པོའི་སྤྱི་དོན་གྱིས་ཁོག་ཕུབ། ཞལ་རྒྱུན་སྔ་ཕྱི་ཐམས་ཅད་གབ་སྤྲད། སྔ་འགྱུར་བཀའ་མའི་ཡིག་སྙིང་ལས་ལུང་བཏུས་ཤིང་། དམིགས་ཐུན་འབོགས་ཆོག་ཆུ་བབས་སུ་བཀོད་པ་འདི་ཡང་རིགས་གསུམ་སྙིང་ཏིག་གི་ཆ་ལག་ཏུ་དམིགས་ནས། མཁན་པོ་འདུལ་འཛིན་པ་ཀརྨ་སངས་རྒྱས་ཆོས་འཕེལ་རྒྱ་མཚོ་དཔལ་བཟང་པོ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྡེ་ཞེས་འབོད་པའི་རྒྱལ་ཁམས་པ་དེས། བསམ་པ་དག་ཅིང་སྦྱོར་བ་གུས་པ་ཆེན་པོས། མཚུར་ཕུ་མདོ་བོ་ལུང་གི་གནྡྷོ་ལའི་བྱེ་བྲག་སེང་གེ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་བ་གམ་ནས་སྤེལ་བ། ༧རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་དཔལ་ལྡན་ཀུན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་ཆེན་པོ་ཕྲིན་ལས་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྡེའི་ཞལ་སྔ་ནས་གཙོས་པའི་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་ཆེན་ཐམས་ཅད་པཎ་ཆེན་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་གྱི་ངོ་བོར་འཚོ་ཞིང་གཞེས་ལ་ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་། མདོ་སྔགས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་སོགས་བཀྲ་ཤིས་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཤུ་བྷཾ།། །། | ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །མན་ངག་སྡེའི་ཁྲེགས་ཆོད་དང་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཁྲིད་རིམ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་ཞལ་ལུང་དང་དགོངས་རྒྱན་གཏེར་ཆེན་བླ་མས་མཛད་པ་ཉིད་སྙིང་གི་ཐིག་ལེར་གཟུང་ངོ་། །གསུུམ་པ་བོགས་འདོན་སྤྱོད་པ་ནི། ཅིར་སྣང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་ཤར་བས་བླང་དོར་མེད་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ཆེ་ལས། བྱ་བ་མེད་པས་ལས་རྣམས་ཟིན། །ཞེས་དང་། བང་མཛོད་འཕྲུལ་ལྡེ་ལས། ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་སྤྱོད་པ་ནི། །ལྟ་སྒོམ་སྲོག་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །ཤུགས་ལས་བྱུང་བའི་སྤྱོད་པ་ནི། །ཇི་ལྟར་སྨྱོན་པའི་སྤྱོད་པ་བཞིན། །གང་ལའང་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྤྱོད། །ཅེས་སོ། །བཞི་པ་རང་འབྲས་མངོན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི། ལྷུན་རྫོགས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ས་ལ་ད་ལྟ་ཉིད་ནས་གནས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་སྟེ། གཏེར་གཞུང་ལས། ཚེ་འདིར་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྙེད༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཅེས་དང་། ཡང་འབྱེད་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེ་མིག་ལས། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏིའི་འབྲས་བུ་ནི། །གདོད་ནས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཏུ། །ཐོབ་མེད་འབྲས་བུ་རང་ལ་སྨིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཐེག་རིམ་དགུ་པོ་དེ་ཡང་རང་རང་གི་བློ་དང་འཚམ་པར་ཉམས་སུ་བླང་དགོས་ཏེ། རིགས་གསུམ་འདུས་པའི་ལས་ཐོ་ལས། ངེས་འབྱུང་བསམ་པ་ལྡན་པ་ཡིས༔ སོ་ཐར་བྱང་སེམས་ཉམས་སུ་བླང༔ ཤེས་རབ་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་པ་ཡིས༔ ཕྱི་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་ཉམས་སུ་བླང༔ བློ་ཆེན་བརྟུལ་ཞུགས་ལྡན་པ་ཡིས༔ ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་ཉམས་སུ་བླང༔ ཞེས་སོ། །དེ་རྣམས་ལ་མོས་པ་ཙམ་གྱི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་། དེ་ཉིད་ལས། ཚུལ་བཞིན་སྤྱོད་པ་ལྟ་ཅི་སྨྲོས༔ མོས་པ་ཙམ་ཞིག་བསྒོམས་པས་ཀྱང༔ སྒྲིབ་གཉིས་ཞི་ཞིང་མཁྱེན་རབ་རྒྱས༔ སྙིང་རྗེ་ཡེ་ཤེས་དབང་དུ་འགྱུར༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཐུལ༔ མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ འཕགས་པ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ངས་ལུང་བསྟན༔ དེ་ཕྱིར་གསེར་ཞུན་སྙིང་པོའི་བཅུད༔ ཡལ་བར་མ་དོར་ཉམས་སུ་ལོངས༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་པས། སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨཱཀ་རའི་གདམས་ངག་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་པ་འདི་ཡང་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཞལ་ལུང་ལྷོ་བྲག་སྒོམ་ཆེན་པདྨ་རང་གྲོལ་གྱིས་ཁྲིད་རྐང་གྲངས་ས་བཅད་ཀྱི་ཐོ་ཡིག་ལ་རྩ་བར་གཟུང་། བཀའ་འདུས་ཀྱི་ངང་སྒོམ་ཞིབ་ཁྲིད་ཐོབ་པས་ཟུར་བརྒྱན། སྙིང་པོའི་སྤྱི་དོན་གྱིས་ཁོག་ཕུབ། ཞལ་རྒྱུན་སྔ་ཕྱི་ཐམས་ཅད་གབ་སྤྲད། སྔ་འགྱུར་བཀའ་མའི་ཡིག་སྙིང་ལས་ལུང་བཏུས་ཤིང་། དམིགས་ཐུན་འབོགས་ཆོག་ཆུ་བབས་སུ་བཀོད་པ་འདི་ཡང་རིགས་གསུམ་སྙིང་ཏིག་གི་ཆ་ལག་ཏུ་དམིགས་ནས། མཁན་པོ་འདུལ་འཛིན་པ་ཀརྨ་སངས་རྒྱས་ཆོས་འཕེལ་རྒྱ་མཚོ་དཔལ་བཟང་པོ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྡེ་ཞེས་འབོད་པའི་རྒྱལ་ཁམས་པ་དེས། བསམ་པ་དག་ཅིང་སྦྱོར་བ་གུས་པ་ཆེན་པོས། མཚུར་ཕུ་མདོ་བོ་ལུང་གི་གནྡྷོ་ལའི་བྱེ་བྲག་སེང་གེ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་བ་གམ་ནས་སྤེལ་བ། ༧རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་དཔལ་ལྡན་ཀུན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་ཆེན་པོ་ཕྲིན་ལས་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྡེའི་ཞལ་སྔ་ནས་གཙོས་པའི་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་ཆེན་ཐམས་ཅད་པཎ་ཆེན་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་གྱི་ངོ་བོར་འཚོ་ཞིང་གཞེས་ལ་ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་། མདོ་སྔགས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་སོགས་བཀྲ་ཤིས་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཤུ་བྷཾ།། །། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} | ||
<headertabs/> | <headertabs/> |
Latest revision as of 23:33, 29 December 2017
རིགས་གསུམ་སྙིང་ཏིག་གི་ཐེག་དགུའི་སྒོམ་རིམ་གྱི་ཟིན་བྲིས་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་སྙིང་པོ་རིག་པ་འཛིན་པའི་དགའ་སྟོན་
rigs gsum snying tig gi theg dgu'i sgom rim gyi zin bris rgyud lung man ngag gi snying po rig pa 'dzin pa'i dga' ston
by རིན་ཆེན་དར་རྒྱས་ (Karmai Khenpo Rinchen Dargye)
revealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle རིགས་གསུམ་སྙིང་ཐིག་ (Rigs gsum snying thig)
parent cycle དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ (Dam chos rdzogs pa chen po sde gsum)
Volume 59 (ཧི) / Pages 701-737 / Folios 1a1 to 19a3
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
Categories:
- RTZ Volume 59
- Rin chen dar rgyas
- Rin chen gter mdzod
- Rin chen gter mdzod Shechen Edition
- Rigs gsum snying thig
- Dam chos rdzogs pa chen po sde gsum
- Mchog gyur gling pa
- Tibetan Texts
- Tibetan Publications
- Rigs gsum mgon po
- Spyan ras gzigs
- 'jam dpal
- Phyag na rdo rje
- Guidance Texts - khrid yig, Notes - zin bris, Revelations - gter ma
- Atiyoga