Terdzo-SI-002: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "‘" to "'") |
m (Text replacement - "= Tsagli = {{TsagliCall}} " to "{{TsagliCall}} ") |
||
| (4 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-SI-002 | |pagename=Terdzo-SI-002 | ||
|fulltitletib=བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། | |fulltitletib=བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ཡིག་ཐིག་ལེ་གསེར་ཞུན་ | ||
|fulltitle=bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel las/_rig 'dzin pad+ma 'byung gnas kyi rdzogs rim 'od gsal rdzogs pa chen po'i khrid yig thig le gser zhun | |fulltitle=bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel las/_rig 'dzin pad+ma 'byung gnas kyi rdzogs rim 'od gsal rdzogs pa chen po'i khrid yig thig le gser zhun | ||
|citation=[['jam mgon kong sprul]]. bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel las rig 'dzin pad+ma 'byung gnas kyi rdzogs rim 'od gsal rdzogs pa chen po'i khrid yig thig le gser zhun. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 58) by 'jam mgon kong sprul, 29-54. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |citation=[['jam mgon kong sprul]]. bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel las rig 'dzin pad+ma 'byung gnas kyi rdzogs rim 'od gsal rdzogs pa chen po'i khrid yig thig le gser zhun. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 58) by 'jam mgon kong sprul, 29-54. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
| Line 31: | Line 12: | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
| Line 39: | Line 20: | ||
|deity=pad+ma 'byung gnas | |deity=pad+ma 'byung gnas | ||
|cycle=bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel | |cycle=bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel | ||
|cycletib= | |cycletib=བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=58 | |volumenumber=58 | ||
| Line 59: | Line 40: | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=6/20/2016 | |pagecreationdate=6/20/2016 | ||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
༄༅། །བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ཡིག་ཐིག་ལེ་གསེར་ཞུན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | |||
ན་མོ་གུ་རུ་པདྨཱཀ་ར་ཡ། རྩོལ་མེད་ངེས་པའི་ཐེག་པ་ཆེ། །གྲོལ་བ་དྲུག་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད། །ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲར་སྒྲོག་མཛད་པ། །ཀུན་བཟང་པདྨའི་ཞབས་ལ་འདུད། །མངོན་སུམ་ལམ་བྱེད་ཚེ་གཅིག་གིས། །གདོད་མའི་གྲོལ་སར་སྙེག་བྱེད་པ། ཁྲིད་ཚུལ་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོ་ནི། །རྩ་བའི་དགོངས་པ་དགྲོལ་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་མཆོག་ཐེག་དགུའི་ཡང་རྩེ་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་སྟོན་པ་ལ། འཆད་བྱེད་སློབ་དཔོན་དབང་དང་དམ་ཚིག་ལྡན་ཅིང་ཁྲེགས་ཆོད་དང་ཐོད་རྒལ་གྱི་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ། འཆད་ཡུལ་གྱི་སློབ་མ་དད་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་ཅིང་ཚེ་འདིའི་འཁྲི་བ་ཆོད་པས་བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་པ། གནས་རང་བཞིན་གྱིས་དགེ་ཞིང་དབེན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་བར་ཆད་མེད་པ། དུས་དཔོན་སློབ་རྟེན་འབྲེལ་འཚོགས་པའི་སྐབས་དེ་ཉིད་དུའམ་བསིལ་དྲོད་སྙོམས་ལ་ཡེ་ཤེས་འཆར་སླ་བ། གྲོགས་དམ་ཚིག་གཙང་ཞིང་དག་སྣང་བརྩེ་སེམས་ཅན་དང་། མཐུན་རྐྱེན་ཡོ་བྱད་ཚོགས་པ་ན་འཆད་ཉན་དང་ཉམས་ལེན་ལ་བརྩོན་པ་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་སོ། །འཆད་བྱ་གདམས་ངག་ཟབ་མོའི་ཁྲིད་ཚུལ་དངོས་བསྟན་པ་ལ་གསུམ། གང་ཞིག་ཉམས་སུ་བླང་བྱའི་དགོངས་པ་བསྟན། ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ལག་ཁྲིད་བཤད། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་གྲོལ་ཚུལ་སྨྲོས་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། མཐར་ཐུག་མཆོག་གི་རྫོགས་རིམ་ནི༔ གཞི་དབྱིངས་ཀ་དག་འདུས་མ་བྱས༔ གཞི་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ལམ་དུ་ཤར༔ དབྱེར་མེད་མངོན་གྱུར་འབྲས་བུར་སྨིན༔ འོད་གསལ་རྫོགས་ཆེན་དགོངས་པ་འོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་སྤྱི་གཞི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཀ་དག་འདུས་མ་བྱས་པ་ལས་རང་བཞིན་རིག་པའི་རང་གདངས་གཞི་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྒོ་བརྒྱད་དུ་ཤར་ཏེ་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་གཡོས་པ་ལས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ལམ་སྣང་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་ལ། རང་གི་རང་རྩལ་དུ་རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་གྲོལ་འཁྲུལ་ཐ་དད་དུ་སྣང་བ་ཉིད། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་དང་གདམས་ངག་ཟབ་མོའི་རྐྱེན་གྱིས་ཀ་དག་གི་གཞི་དང་། ལྷུན་གྲུབ་གཞི་སྣང་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན་འཁྲུལ་པ་རུ་ལྡོག་ཅིང་དབྱིངས་སྣང་ཆོས་ཉིད་དུ་ཟད་དེ་གདོད་མའི་གྲོལ་སར་དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་འབྲས་བུར་སྨིན་པ་ནི། འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའོ། །གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ལག་ཁྲིད་ལ་གཉིས། སྔོན་འགྲོ་རང་རྒྱུད་སྦྱོང་བ། དངོས་གཞི་ཉམས་སུ་བླང་བའོ། །དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །དང་པོ་ནི། འདས་རྗེས་ལས། མི་རྟག་སྙིང་རྗེ་བྱང་སེམས་སྦྱང་། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཞིང་། དེ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་པ་ལ། ཐོག་མར་ཕྱི་སྣོད་ནང་བཅུད་རང་ལུས་བཅས་མྱུར་དུ་མི་རྟག་འཇིག་པའི་ཚུལ་ལ་བློ་སྦྱང་། དེའི་རྟེན་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་རྙེད་དཀའ་བ་དང་། ལས་འབྲས་ནམ་ཡང་བསླུ་བ་མེད་པར་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཡུན་རིང་ལ་དོས་དྲགས་པ་མྱོང་འགྱུར་ལ་བསམ་སྟེ་ལྟར་སྣང་གི་བདེ་བ་སྙིང་པོ་མེད་པ་ལ་ཞེན་ལོག་དང་། སྲིད་འབྱོར་མཐའ་དག་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བློའི་ཤུགས་དྲགས་པོས། དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་དཀོན་མཆོག་རྩ་བ་གསུམ་ལ་བློ་གཏད་ལིང་སྐྱུར་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། རྒྱུ་ཀུན་རྫོབ་སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་། འབྲས་བུ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བློ་སྦྱང་། ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ་བའི་འགལ་རྐྱེན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བ་སྟོབས་བཞི་ཚང་བའི་སྒོ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་ལ་འབད། མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་དུ་སྤེལ་བ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཎྜལ་འབུལ། བྱིན་རླབས་བཙན་ཐབས་སུ་འཇུག་པའི་སླད་དུ་བཅོས་མིན་མོས་གུས་ཀྱི་ཤུགས་དྲགས་པོས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དང་བཅས་པ་ལ་དགེ་སྦྱོར་གྱི་གཙོར་བཏོན། བླ་མེད་སྤྱིའི་ལམ་སྲོལ་དང་མཐུན་པར་བསྐྱེད་རིམ་སྔོན་དུ་གཏང་བར་སྤྲོ་ན། སྐབས་འདིར་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་གཡེང་བ་མང་པོ་མི་དགོས་པས། བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ངོ་མཚར་ཆོས་དྲུག་གི་རྒྱབ་རྟེན་ནམ་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་པདྨའི་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་བཀླག་པ་སྟེ། དེ་དག་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་གྱི་གསུང་རབས་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །སྐབས་འདིའམ་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་རིམ་གཉིས་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་། རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་བྱང་ཆུབ་པའི་ཚུལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཉིད་སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྐུར་བ་གནད་གདམས་དང་སྙན་བརྒྱུད་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་དགོངས་པ་ལྟར་ནོད། དམ་ཚིག་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་སྲོག་བཞིན་དུ་བསྲུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི། གཞུང་ལས། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་བྱ་བ་གཏང༔ རྡོ་རྗེའི་འདུག་སྟངས་ཧཱུྃ་གི་གླུས༔ བྱུང་གནས་འགྲོ་འོང་གཏན་འབེབ་ཅིང༔ རྣལ་དབབ་སོར་གཞུག་རང་ངོར་ཀློད༔ ཅེས་སྤྲོས་མེད་གནད་དུ་དྲིལ་བའི་དབང་གིས་ཁྲེགས་ཆོད་སྔོན་འགྲོ་ཆབས་ཅིག་ཏུ་བསྟན་ཏེ། དེའང་ཉམས་ལེན་འདིར་འཇུག་པའི་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་སྒོ་གསུམ་འཁྲུལ་པའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལིང་གིས་བཏང་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཅིག་དྲིལ་བྱ་བའི་དབང་དུ་མཛད་པས་དེ་ལྟར་གྲུབ་ན་མཆོག་ཡིན་ཡང་། ཉམས་འོག་ཏུ་མི་ཆུད་པ་དག་གིས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱ་བ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་གཏོང་བ་ཐོད་རྒལ་སྔོན་འགྲོར་གཏང་ན་སྟབས་བདེ་བས། སྐབས་འདིའི་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱ་བ་ལ་གཉིས། སྒོ་གསུམ་གྱི་སྔོན་འགྲོས་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་དང་། རྣལ་དབབ་སོར་གཞུག་གོ །དང་པོ་ལའང་གཉིས། ཕྱི་ལྟར་དབྱེ་བ་གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་དང་། ནང་ལྟར་དབྱེ་བ་མན་ངག་གིས་ཁ་བསྐང་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་གྱི་ཐོག་མར་ལུས་ཀྱི་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་ནི། བདེ་བའི་སྟན་ལ་རྐང་མཐིལ་གཉིས་སྦྱར་བའི་སོར་མོ་རྣམས་ས་ལ་བཙུགས། པུས་མོ་ཕྱིར་བསྐྱེད། རྒལ་ཚིགས་དྲང་པོར་བསྲང་། ལག་པ་གཉིས་སྤྱི་བོར་མ་རེག་པར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ་གྲུ་མོ་གཉིས་ཐད་སོར་བརྒྱང་། མགྲིན་པས་ཨོལ་མདུད་མནན་ལ་ལྟག་རྩ་དྲང་པོར་འཐེན། ཉྭ་བཞི་ཤུགས་ཀྱིས་བསྒྲིམ། ལྟ་སྟངས་བར་སྣང་ལ་ཧ་རེ་གཏད། དམིགས་པ་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་རང་ལུས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་མེ་འབར་བ་ཞིག་ཏུ་བསྒོམས་ལ་ཅི་ཐུབ་ཏུ་བསྐྱང་། མི་ལྕོགས་པ་ན་ཧའི་སྒྲ་བཏོན་པ་དང་མཉམ་དུ་རང་གི་རིག་པ་ཨ་དཀར་པོའི་ངོ་བོར་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱངས་ཀྱིས་སོང་བར་བསམས་ལ་ལུས་གན་རྐྱལ་དུ་ཁྲེས་སེ་འགྱེལ། སེམས་གཏད་མེད་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་འཇོག་གོ །གཉིས་པ་ངག་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་ནི། བདེ་བའི་སྟན་ལ་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས་འཁོད་ཅིང་མིག་བར་སྣང་ལ་ཧད་པོར་གཏད་ལ། སྣང་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཧཱུྃ་དྲག་པོ་ངར་དང་ལྡན་པ། དབུགས་ཐེངས་རེ་ལ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་རེ་བརྗོད། དམིགས་པ་རང་གི་ཁ་ནས་ཧཱུྃ་ཡིག་གཅིག་ཐོན་གཉིས་ཐོན། མཐར་གྲངས་མེད་དུ་ཐོན་ནས་ཉེ་སྐོར་ཐོ་ཕྱི་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་རོང་རོང་ཁེངས། དེ་ལས་སྤྲོས་ཏེ་མཐར་བློས་འཁྱུད་ཚད་ཧཱུྃ་གིས་གང་བར་མོས། ཡང་ཚུར་བསྡུས་ཏེ་ཉེ་སྐོར་རྣམས་ཁེངས། དེ་ནས་རང་གི་ཁར་གཅིག་ནས་གཉིས་སོགས་རིམ་གྱིས་ཞུགས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གིས་ཁེངས། ཧཱུྃ་དྲག་ཏུ་བཟླས་པས་ལུས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཁྲོལ་ཚགས་ལྟར་སོང་། ཧཱུྃ་གི་ཤུགས་ཀྱིས་བར་སྣང་ལ་བཏེགས་ཏེ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཡེད་ཡེད་འདུག་པར་མོས། ངལ་ཞིང་ཆད་པ་ན་ཕཊ་དྲག་པོ་བརྗོད་ཅིང་སྒོམ་མཁན་གྱི་རང་ངོ་ལ་བལྟས་ཏེ་ཅི་གནས་སུ་བསྐྱང་ངོ་། །གསུམ་པ་ཡིད་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་ལ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་དམིགས་བཅས་ནི། ལུས་གནད་སྔར་བཞིན་བྱས་ལ། སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་སེམས་ཉིད་ཨ་དཀར་པོ་གསལ་ལ་འཚེར་བ་ཞིག་བསྒོམ། དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཀྱིས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། ལུས་དང་ཨའི་འོད་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པའི་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར་པ་དེ་ཀོ་མོག་ཏུ་རྡོ་བསྐྱུར་བ་ལྟར་འོད་དུ་ཡ་ལ་ལ་མཆེད། ཡང་ཚུར་འདུས་སྔར་བཞིན་སྙིང་གར་ཨ་དཀར་པོ་ལམ་གྱིས་གསལ་བདོ་བ་ན། ཕཊ་བརྗོད་ལ་དམིགས་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་དེ་རྣམས་རྦད་ཀྱིས་བཅད་དེ་དམིགས་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་ལྷན་གྱིས་གཞག །དེ་འབྱོངས་པ་ན་རིམ་གྱིས་ཨ་ཡིག་མཐིང་ག་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། ལྗང་གུར་བསྒྱུར། འོད་ཀྱང་དེ་དང་མཚུངས་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་བྱའོ། །དེ་དག་གི་དང་པོ་ནི་ལུས་ཀྱང་འདུག་སྟངས་གཙོར་བཏོན། བར་པ་ངག་གི་བརྗོད་པ་གཙོར་བཏོན། ཕྱི་མ་ཡིད་ཀྱི་སྒོམ་པ་གཙོར་བཏོན་ཅིང་། དེ་གསུམ་རེ་རེས་ཀྱང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཀ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་གནད་ཁྱད་པར་བ་ཡོད་པས། རྫོགས་ཆེན་སྤྱི་སྐད་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འབྱེད་པ་དང་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ཆབས་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་དམིགས་མེད་ནི། བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཡོད་པ་ལས་འཁོར་བར་འཁྱམས་མཁན་དང་སངས་རྒྱས་འཐོབ་མཁན་དེ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་སུ་ཡིན། བདེ་སྡུག་མྱོང་བ་པོ་དང་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་མཁན་དེ་གསུམ་ག་ཡིན་ནམ་སོ་སོ་བས་བྱེད་ཞིབ་ཏུ་བརྟགས་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སེམས་སུ་ཐག་ཆོད་པར་བྱས་ལ་ཐོག་མར་རྟོག་པ་རྩད་གཅད། དེ་ལྟར་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་གཞི་རྩ་སེམས་འདི་ཁོ་ནས་བདག་མེད་པ་ལ་ང་དང་བདག་ཏུ་འཛིན་པས་འཁྲུལ་ན། ལུས་དང་ངག་གཉིས་པོ་དེ་དང་གཅིག་གམ་ཐ་དད། གཅིག་ན་སེམས་ཀྱང་ལུས་ངག་ལྟར་མཐོང་ཐོས་སུ་རུང་བའམ། ལུས་ངག་གཉིས་ཀྱང་སེམས་ལྟར་མི་དམིགས་པར་འགྱུར་ལ། ཐ་དད་ན་ལུས་རྡུལ་ཕྲན་ཅང་མེད། ངག་རང་ཡལ་རྗེས་མེད། སེམས་བྱ་ལམ་རྗེས་མེད་དུ་སོང་བ་ན་སྒོ་གསུམ་དུ་གདགས་གཞིའི་ཆོས་རང་མཚན་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པས་བར་དུ་སེམས་ཀྱི་མཚང་བཙལ། སེམས་ཞེས་པའི་རིག་རིག་ཏུར་ཏུར་པོ་འདི་དང་པོ་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་གང་ལས་བྱུང་། ད་ལྟ་ཕྱི་ནང་ལུས་ཀྱི་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་གང་ལ་གནས། སྙིང་ལྟ་བུ་ལ་གནས་སྙམ་ན་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ཆེ་ཆུང་ཇི་ལྟ་བུའི་མཚན་མས་གནས། མཐར་ཝལ་གྱིས་ཤར་ནས་ཡལ་གྱིས་སོང་སྙམ་བྱེད་ན་ཕྱི་ནང་གང་དུ་འགྲོ་ཞིང་འགག་པར་འགྱུར་ཞེས་ཞིབ་ཏུ་ཚོལ་ཞིང་དཔྱད་པས། ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་ལས་འདས་པའི་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་རིག་སྟོང་འགྲོ་འོང་དང་བྲལ་བ་གཏན་ལ་ཕེབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནང་ལྟར་དབྱེ་བ་མན་ངག་གིས་ཁ་སྐོང་བ་ནི། རང་གི་ལུས་ལ་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིགས་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་ས་བོན། སྤྱི་བོར་ཨ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་སུ་ལྗང་སེར། སྙིང་གར་ནྲྀ་སྔོ་སྐྱ། ལྟེ་བར་ཏྲི་དམར་ནག །གསང་བར་པྲེ་དམར་སྐྱ། རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་དུ་དུད་ཀ་རྣམས་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་གསལ་གདབ། རིགས་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་བག་ཆགས་རྣམས་ས་བོན་ལ་འདུས་པས་སོལ་དོང་དུ་དུ་བ་ཕྱུར་བ་ལྟར་ཡོད་པར་བསམ། ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་རྐྱང་རོ་གསུམ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བའི་སྙིང་དབུས་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག །གཡས་རོ་མ་ལ་ཨོཾ་དཀར་པོ། གཡོན་རྐྱང་མ་ལ་ཨཱཿདམར་པོ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་བཀྲག་མདངས་འོད་ཟེར་འབར་བར་གསལ་ལ། འབྲུ་གསུམ་འབུམ་ཕྲག་བདུན་དབྱངས་སྙན་པོས་བཟླས་པའི་ཚེ། དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འུར་སྒྲ་དང་བཅས་པ་འབར་བས། སྤྱིར་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ། ཁྱད་པར་རིགས་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དངོས་མེད་དུ་སྦྱངས་པར་མོས། ཐུན་འཇོག་པ་ན། ས་བོན་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་ནག་སྤུང་ངེར་འདུག་པ་དེ། ཕཊ་བརྗོད་པས་སྤྱི་བོ་ནས་མགྲིན་པར་འཕོས། ཡང་ཕཊ་བརྗོད་པས་དེ་སྙིང་ག་སོགས་རིམ་པར་འོག་ཏུ་སྐྱེལ། མཐར་ཕཊ་བརྗོད་ལ་རྐང་མཐིལ་གྱི་ཐལ་བ་དེ་ཕྱིར་རྒྱངས་ཀྱིས་འཕངས་པར་བསམས་ལ་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་རྣམས་རྦད་ཀྱིས་བཅད་དེ་རྩ་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་ལྷན་ནེར་གཞག་གོ །གཉིས་པ་རྣལ་དབབ་སོར་གཞུག་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྒོ་གསུམ་བྱེད་རྩོལ་གྱིས་དུབ་པ་དེ་ཉིད་མ་བཅོས་རྣལ་མའི་དོན་ལ་རང་བབས་སུ་དབབ་ཅིང་འཇོག་པ་སྟེ། བདེ་བའི་སྟན་ལ་ལུས་སེམས་སྐྱིལ་ལམ་ཙོག་པུ་སོགས་གང་བདེར་བསྒུལ་བསྐྱོད་མེད་པར་གཞག །ངག་སྨྲ་བརྗོད་ལྟ་ཅི་སྨྲོས། དབུགས་ཀྱི་འགྱུ་བའང་རང་བབས་སུ་གཏང་། སེམས་བཟང་ངན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་བཟོ་མེད་ལྷུག་པར་བཞག་པས། སྒོ་གསུམ་གཞི་ཐོག་ཏུ་དྭངས་ཏེ་རང་བབས་ཀྱི་བསམ་གཏན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་དེ་ཉིད་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་བསྐྱངས་པ་ན་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་ཞི་གནས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། རྣལ་དུ་ཕབ་པས་སེམས་ཉིད་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པར་གནས་པ་དེ་ཉིད་དམིགས་པ་དང་ལྟ་སྟངས་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་སོར་གཞུག་པ་སྟེ། དེ་ལའང་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་བཅའ་ཞིང་མིག་སྣ་རྩེའི་ནམ་མཁའ་ལ་ཟིམ་མེར་གཏད། ངག་གནད་རླུང་རང་འགྲོས་སུ་དལ་བར་གཞག །སེམས་གནད་ཚོགས་དྲུག་ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་བསྐྱང་བ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལྟ་སྟངས། གཞན་དེ་ལྟར་ལས་ལྟ་སྟངས་བར་སྣང་ལ་ཧད་པོར་བལྟས་པས་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་གསལ་ལ་མ་འགགས་པར་ཤར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ལྟ་སྟངས། དེའི་ངང་མ་ཤོར་བར་ལངས་ཏེ་གོམ་པ་གྱ་ཚོམས་སུ་འདོར། མིག་ཀུན་ཏུ་གཡོ་ཞིང་བལྟ། ངག་ཏུ་ཧ་ཧ་ཧི་ཧི་སོགས་བརྗོད་ཅིང་རིག་པ་ཧུར་ཕྱུང་པས། སྣང་རྐྱེན་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་རང་ཤར་ཆུ་རླབས་ཆུར་ཐིམ་པ་ལྟར་རྟོགས་པ་ནི་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་སྟངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ལྟ་སྟངས་གསུམ་གྱིས་རིག་པ་སོར་གཞུག་པ་ནི་འདས་རྗེས་དོན་ཁྲིད་ཀྱི་དགོངས་པའོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དམིགས་པ་དང་འབྲེལ་བ་ནི། ལུས་གནད་དང་ལྡན་པས་སྙིང་གར་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་མཐིང་ཚོན་གང་བ། རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་རང་གི་རིག་པ་ཨ་དཀར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་གསལ་གདབ། དེ་ནས་ཨ་ཡིག་རྒྱངས་ཀྱིས་ཐོན་སྟེང་གི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་བསྐོར་བ་ཉི་ཤུ་ནས་བརྒྱ་ལ་སོགས་པ་བསྐོར་བར་བསམ། གསལ་བདོ་བ་ལ་ཕཊ་བརྗོད་པས་ཨ་དམིགས་མེད་དུ་ཡལ་བར་མོས་ལ་སེམས་མ་བཅོས་པའི་རང་ངོར་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་ལ་གཞག །འདིས་མཉེན་བཙལ་ལམ་གཞུག་སོགས་ཀྱང་ཅིག་ཆར་དུ་འགྲུབ་ལ་སེམས་ཀྱི་ཁ་ལོ་གང་དུའང་སྒྱུར་བཏུབ་པར་འགྱུར་རོ།། །།རྩ་བའི་གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ཉམས་སུ་བླང་བའི་རིམ་པ་ལ་གསུམ། ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད། ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་རྒལ། དེ་དག་གི་དོན་ངོ་སྤྲད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། གཞིར་གནས་རིག་པའི་རང་ངོ་བསྐྱང་བ་དང་། དགོངས་པའི་གཟེར་གདབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། སེམས་ཀྱི་རྙོག་མས་མ་བསླད་པའི༔ རང་བྱུང་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མ༔ ཕྱོགས་དང་མཚོན་པའི་ཡུལ་ལས་འདས༔ གསལ་སྟོང་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཅན༔ ཡེ་ནས་འགྱུར་བ་མེད་པར་སྣང༔ གཟུང་འཛིན་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་བྲལ༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་ལེགས་པར་འབྱོངས་པས་ཞི་གནས་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་བསམ་གཏན་གྱི་གཞི་ཚུགས་པ་ན་ལྷག་མཐོང་གི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དུ། རི་བོ་ཅོག་གཞག་ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་ལྡན་དུ་འཆིང་། རྒྱ་མཚོ་ཅོག་གཞག་མིག་འབྲས་མི་འགུལ་བར་མདའ་གང་ཙམ་གྱི་བར་སྣང་ལ་ཧྲིག་གེར་བལྟ། རིག་པ་ཅོག་གཞག་སེམས་དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསླད་པ་ད་ལྟའི་ཤེས་པ་གསལ་ལ་ངོས་གཟུང་དང་བྲལ་བའི་རང་བབ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་དགག་སྒྲུབ་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་འཇོག་པ་ཉིད་ལ་རྒྱུན་བསྐྱངས་པས། སེམས་ཀྱི་རྙོག་མ་ཞེས་སྤུ་རིས་མི་འབྱེད་པའི་རྟོག་པ་ཕྲ་མོའང་དབྱིངས་སུ་དྭངས་ནས། བཟོ་མེད་རང་བྱུང་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མ་འདི་ཉིད་གོ་ཡུལ་ཙམ་མིན་པར་ཆོས་སྐུ་རྗེན་པར་རྟོགས་པ་ནི་སྐྱེ་མེད་དུ་རྩད་ཆོད་ནས་ངོ་རང་ཐོག་ཏུ་འཕྲོད་པ་དང་། རིག་པའི་རང་རྩལ་མ་འགགས་པར་གསལ་བས་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར། གསལ་བའི་ངོ་བོ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པས་གདོད་ནས་སྟོང་། ཟུང་འཇུག་དེ་ཉིད་ཀྱང་རང་བྱུང་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་། ཡེ་ནས་འཁྲུལ་གྲོལ་གྱི་མཚན་མས་མ་གོས་པས་འགྱུར་བ་མེད་པར་གནས་པའི་ཕྱིར། འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་རིག་ཁོ་ནའི་རྩལ་ལས་གཞན་དུ་རྡུལ་ཙམ་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པས་འགག་མེད་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ཐག་གཅིག་ཐོག་ཏུ་བཅད་པ་དང་། བལྟ་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོས་སླེབ་ཚེ་བལྟ་བྱའི་ཡུལ་སྟོང་ཉིད་རྩ་བྲལ་དུ་ཤར་བས་གཟུང་བའི་ཡུལ་སྟོང་། བལྟ་མཁན་གྱི་རིག་པ་ལ་ཚུར་བལྟས་པས་འགྱུ་སྟོང་སྐྱེ་མེད་དུ་གྲོལ་ནས་འཛིན་པའི་ཡུལ་ཅན་ཀ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར། གཉིས་ཀའང་རྩོལ་མེད་རང་གྲོལ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པར་ངོ་ཤེས་རྩལ་རྫོགས་བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཉིས་མེད་དུ་ཐག་བཅད་ནས་རྩལ་གྲོལ་ཐོག་ཏུ་སྦྱང་། དེ་དག་གི་བོགས་འདོན་སྐབས་སུ་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་དྭངས་པར་ཉི་མ་ལ་རྒྱབ་ཕྱོགས་ཏེ་ལྟ་སྟངས་གཅུན་པས། དཔེ་ཕྱིའི་ནམ་མཁའི་སྟོང་མདངས་ཀྱི་གོ་ཕྱེས་ནས། དཔེ་ཅན་ནང་ཤེས་པའི་ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པ་ལས། གསང་བ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ནམ་མཁའ་མཐའ་དབུས་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད་གསལ་སྟོང་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་སྐད་ཅིག་ལ་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་དགོངས་པའི་གཟེར་གདབ་པ་ནི། ཨེ་མ་འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད་ཆོས༔ ཤར་ཙམ་ཉིད་ནས་རང་གྲོལ་བ༔ ཁྲེགས་ཆོད་མི་གཡོ་དགོངས་པའི་གཟེར༔ མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་གདབ༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཟབ་པའི་གནད་བཞིས་མ་རྟོགས་ཤིང་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་རང་ལ་གནས་པས་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ། འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཡང་། ཤར་ཙམ་ཉིད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་གནས་ལུགས་ཆོས་སྐུའི་རང་སར་གྲོལ་བ་ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་རྟོགས་པ་གདེང་དུ་གྱུར་པ་ལ་རྐྱེན་སྣང་གང་གིས་ཀྱང་མི་གཡོ་བ་དེའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱལ་པོ་རང་ས་ཟིན་པ་ཡིན་པས། དགོངས་པ་མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་གདབ་སྟེ་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལམ་དུ་བསླང་བར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཉམས་ལེན་བཤད་པ་ལ་བཞི། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྒྱུན་སྤྱོད། སྣང་ཉམས་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་ཞར་བྱུང་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་བྱ་བ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་གཏང་བར་བྱ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་ཕྱི་འཇིག་རྟེན་འཁྲུལ་པའི་བྱ་བྱེད། ནང་ཕྱག་སྐོར་དགེ་སྦྱོར། གསང་བ་འཕྲུལ་འཁོར་སྒུལ་སྐྱོད་སོགས་རྣམ་གཡེང་ཐམས་ཅད་སྤངས་ལ་གཅིག་པུར་འདུག །ངག་གི་ཕྱི་འཇིག་རྟེན་པའི་འཁྲུལ་གཏམ་སྣ་ཚོགས། ནང་ཁ་ཏོན་བཟླས་བརྗོད། གསང་བ་རླུང་རྩོལ་ལ་སོགས་པའང་སྤངས་ཏེ་མི་སྨྲ་བར་གནས། ཡིད་ཀྱི་ཕྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྣམ་རྟོག །ནང་བསྐྱེད་རྫོགས་སེམས་འཛིན། གསང་བ་རྟོག་པའི་འདུ་འཕྲོ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ལ་རྟོག་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་གནས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལའང་གཉིས། སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་པ། གནད་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་སུམ་རང་ཐོག་ཏུ་དབབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། དགོངས་པ་དེ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན༔ ལུས་གནད་སྐུ་གསུམ་བཞུགས་སྟངས་ལ༔ ངག་གནད་འགྲོ་འོང་དལ་བར་བསླབ༔ སེམས་གནད་རང་འགྲོས་ལས་མི་འཆོལ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་ཁྲེགས་མ་ཆོད་པར་ཐོད་མི་རྒལ། བྱ་བ་ཡིན་པས། ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་རྟོགས་པ་བརྟན་པོར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་ཐོད་རྒལ་ལ་བསླབ་ཀྱང་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཉམས་སྣང་ཡིན་པས་གྲོལ་བའི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། སྔོན་དུ་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་པ་དེའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་སྣང་བཞིའི་འཆར་སྒོ་ལ་རིམ་གྱིས་བསླབ་དགོས་པས་ཐོག་མར་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་དགུ་ལས། ལུས་ཀྱི་འདུག་སྟངས་གསུམ་ནི། ཙོག་པུར་རྐང་མཐིལ་སྤྲད། པུས་མོ་ཕྱིར་སྐྱེད། ལག་ངར་བསྲང་བའི་མཐིལ་གཉིས་རྐང་པའི་ནང་ནས་སར་བཙུགས། རོ་སྟོད་བསྲང་། མཇིང་པ་ཅུང་ཟད་གྱེན་དུ་བསྟོད་པ་ཆོས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་སེངྒེ་ལྟ་བུ་དང་གཅིག །ལུས་ཁ་སྦུབ་པུས་བྲང་སྦྱར། རྒལ་ཚིགས་དྲང་པོར་བསྲང་། གྲུ་མོ་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ་ལག་མཐིལ་གཉིས་ཀྱིས་ཀོས་ཀོ་ལ་བརྟེན་པའི་སོར་མོ་འགྲམ་པ་ལ་སྦྱར་བ་ལོངས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་གླང་ཆེན་ཉལ་བ་ལྟ་བུ་དང་གཉིས། ཙོག་པུར་བསྡད་ལ་རྐང་པའི་ལོང་བུ་གཉིས་གཤིབས། ལག་པ་གཉིས་པུས་མོའི་རྒྱབ་ཏུ་བསྐོར། རྒལ་ཚིགས་བསྲང་བ་སྤྲུལ་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་དྲང་སྲོང་ཙོག་པུ་དང་གསུམ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་རང་གི་ཁམས་དང་གང་འཕྲོད་ལ་གཙོར་བྱེད་པའམ། ཉི་ཤར། ཉིན་གུང་། ཉི་ནུབ་གསུམ་ལ་རིམ་བཞིན་བྱ་བ་ཕྱག་ལེན་ཡིན་ནོ། །ངག་གི་གནད་གསུམ་ནི། ཐོག་མར་འཁྲུལ་པའི་གཏམ་བཀག་ནས་སྨྲ་བཅད་ཡུན་ཐུང་བ་ལ་བསླབ། བར་དུ་ཁ་ཏོན་བཟླས་བརྗོད་ཅུང་ཟད་ཙམ་མ་གཏོགས་གཏམ་ལབ་མི་བྱ། མཐར་ལག་གི་བརྡ་ཙམ་ལས་ཅིའང་མི་སྨྲ་བར་རླུང་གི་འགྲོ་འོང་ཤིན་ཏུ་དལ་བ་ལ་བསླབ་བོ། །ཡིད་ཀྱི་གསུམ་ནི། ཕྱིའི་དབྱིངས་སྤྲིན་མེད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ལ་དབང་པོ་མི་འགྱུར་བ་མདུང་ཚུགས་སུ་གཏད་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་སེམས་ཐིམ་འགྲོ་བ་ལྟ་བུའི་ཤེས་པ་དྲག་ཏུ་གཅུན་པས། ནང་གི་དབྱིངས་རྣམ་དག་སྒྲོན་མ་རིག་པ་སྟོང་གསལ་དུ་ལྷག་གེར་འཆར་བས། གསང་བའི་དབྱིངས་ཐིག་ལེ་སྟོང་སྒྲོན་འཆར་བའི་རྒྱུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་དག་གང་གི་སྐབས་སུའང་རིག་པའི་རང་འགྲོས་རང་བབས་སུ་བསྐྱང་བ་ལས་རེ་དོགས་དགག་སྒྲུབ་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་ལས་མི་འཆོལ་བ་གལ་ཆེའོ། །གཉིས་པ་གནད་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་སུམ་རང་ཐོག་ཏུ་དབབ་པ་ནི། སྒོ་གནད་ལྡོག་ཕབ་ཟུར་བལྟས་ཀྱིས༔ ཡུལ་གནད་སྤྲིན་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལ༔ མཐིང་ཁ་ཁྱབ་པ་དབྱིངས་ཀྱི་ཁྱིམ༔ རིག་པ་མ་བཀོད་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ གསལ་འཚེར་དྭངས་པར་རྟེན་བྱས་ཏེ༔ བརྟེན་པ་རླུང་རིག་རྩེ་གཅིག་གཅུན༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་བཞི། དང་པོ་འཆར་བྱེད་སྒོའི་གནད་ནི། ཆོས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་གྱེན་དུ་གཙུག་ཏོར་གྱི་རྣམ་པར་བལྟ་བ་ཞེས་མིག་གཉིས་གྱེན་དུ་ལྡོག་སྟེ་སྨིན་ཕྲག་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ཧད་པོར་མི་འགུལ་བར་བལྟ་བ་དང་། ལོངས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་གཡས་གཡོན་ཟུར་ཁྲིད་སྨྱུག་མ་བསྲང་བ་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་ཐད་ཀའི་ནམ་མཁའ་ལ་ཟུར་གྱིས་ཧྲིག་གེར་བལྟ་བ་དང་། སྤྲུལ་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་དྲང་སྲོང་བསམ་གཏན་སྒོམ་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་ཕྱེད་བཙུམ་ཅུང་ཟད་ཐུར་ལ་ཕབ་ནས་ཟིམ་བུས་བལྟ་བ་རྣམས་གོང་གི་བཞུགས་སྟངས་གསུམ་དང་སྦྱར་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་འཆར་གཞི་ཡུལ་གྱི་གནད་ནི། སྤྲིན་དང་བསེར་བུའི་རྐྱེན་དང་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ལ་སྔ་དྲོ་ནུབ་དང་ཕྱི་དྲོ་ཤར་དུ་བལྟ་བའམ། འོད་གསལ་འཆར་སླ་བའི་ཆེད་དུ་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་འཆར་ནུབ་ཀྱི་ཟེར་གཉིས་དང་སྦྱར་བ་ལ་ཐོག་མར་བསླབ་སྟེ། དེའང་ཉི་མ་ལས་ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱིས་དམའ་བའི་ནམ་མཁའ་སྟོང་སང་ངེ་བ་དེ་ལ་ལྟ་སྟངས་གཏོད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་དབྱིངས་རིག་གི་གནད་ནི། སྒོ་ཡུལ་འདུག་སྟངས་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་དང་། ཕྱི་ནང་གི་དབྱིངས་འཕྲད་པ་ལས། སྨིན་མཚམས་ཀྱི་མཐིང་ཁ་ཁྱབ་པ་ཆེན་པོའི་འོད་ལས་རིམ་གྱིས་མཆེད་དེ་འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་ཐིག་ཕྲན་དང་བཅས་པའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་རྫིང་བུར་རྡོ་བོར་བའི་རི་མོ་ལྟ་བུ་འལ་འོལ་ལ། མཐར་ཐིག་ལེ་དམར་ཟླུམ་གསལ་ལ་དྭངས་པར་འཆར། དེའི་ནང་དུ་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་བདག་པོའི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོ་ལྡོག་བྱེད་པ་ཕྲ་བ་རྟ་རྔ་ལ་མདུད་པ་བཏབ་པ་ལྟ་བུའམ། མེ་ཏོག་དང་གསེར་སྐུད་ཀྱི་ཆུན་པོ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་འལ་འོལ་འགུལ་འཕྲིག་མི་གསལ་བར་འཆར་བ་དེ་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ར་བར་ཨར་ལ་གཏད་པས་རིམ་གྱིས་གསལ་འཚེར་དྭངས་ཤིང་འགུལ་བསྐྱོད་མེད་པ་ལ་རྟེན་དུ་བྱའོ། །བཞི་པ་རླུང་རིག་གི་གནད་ནི། དེ་ལ་བརྟེན་པ་ནང་གི་རླུང་རིག་ཟུང་འབྲེལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཅུན་པས་སྣང་བཞིའི་འཕེལ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའང་རླུང་སྣ་ནས་མི་གཏོང་བར་མཆུ་སོ་ཡས་མན་མ་རེག་ཙམ་དུ་དལ་བུས་ཁ་ནས་རྒྱུ་བ་ཕྱི་ནང་སྙོམས་པ་ལས། ཕྱི་འཛིན་ཡིད་ཙམ་རིང་བ་བྱ། རིག་པ་རང་གི་ངོ་བོ་བལྟ་ཤེས་ཙམ་ལས་གསལ་མི་གསལ་དང་ཡིན་མིན་སོགས་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱིས་མ་བསླད་པར། ཕྱི་སྣང་བ་མ་འགགས་ལ། ནང་འཛིན་པས་མ་བསླད་པ་ཀ་དག་རིག་སྟོང་གི་རང་སོ་བཟུང་བས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་འདྲེས་པ་ལ་བསླབ། འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་སྟེང་འོག་སོགས་སུ་ཡལ་ཡོལ་བྱེད་ནས་མི་གསལ་ན། དེའི་རྗེས་སུ་མིག་དང་སེམས་ཆེད་དུ་མི་འབྲང་བར་མིག་ཟུར་ནས་དལ་བུས་ཁྲིད་དེ་སྔར་བཞིན་འཆར་བ་ན་མ་ཡེངས་པར་རིག་པ་དང་རིག་གདངས་དབྱེར་མེད་དུ་གཅུན་ནོ། །གསུམ་པ་རྒྱུན་སྤྱོད་ནི། དུས་བཞིར་སངས་རྒྱས་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པས་དུས་བཞི་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་མན་ངག་དང་ལྡན་པའི་གནད་བཞི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོས་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་སྟེ། ཉིན་མོ་སྣང་བ་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། མཉམ་རྗེས་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་རིག་རང་ཚུགས་མ་ཤོར་བས་ཅི་སྣང་ཅི་ཤར་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་ཡེ་གྲོལ་གྱི་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོར་ལ་བཟླ། དེ་ལྟར་མི་ལྕོགས་པའི་སྐབས་སུའང་ཤེས་པ་རྒྱ་ཡན་དུ་མ་ཤོར་བར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྩལ་སྦྱོང་ཞིང་དེའང་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་སུ་སྐྱེལ། སྲོད་ལ་དབང་པོ་གནས་སུ་བསྡུ་བ་ནི། སྤྲུལ་སྐུའི་འདུག་སྟངས་བཅས་ཏེ། ལུས་ནང་རྩ་དབུ་མ་དམར་སྐྱ་དྭངས་གསལ་དྲང་པོར་གནས་པའི་ལྟེ་བར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བར་ཨ་ཐུང་མེའི་རང་བཞིན་སྤྱི་བོར་ཧཾ་དཀར་པོ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ལ་སེམས་གཟུང་། རླུང་རོ་བསལ་ལ་བུམ་ཅན་ནམ། མི་ནུས་ན་བར་རླུང་བཟུང་སྟེ་འབར་འཛག་གི་རྐྱེན་གྱིས་བདེ་དྲོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པ་ལ་སེམས་གཟུང་། ནམ་གུང་ཤེས་པ་བུམ་པར་འཇུག་པ་ནི། འདུག་སྟངས་དང་དབུ་མ་སྔར་བཞིན་གསལ་བའི་སྙིང་གར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བཞིའི་དབུས་སུ་ཨ་དཀར་པོ་འོད་འབར་བ་ལ་སེམས་གཏད། དེ་རྗེས་སྤྱི་བོར་ཡང་ཨ་དཀར་པོ་གསལ། དེ་ནས་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཨ་དཀར་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཉེར་གཅིག་ཕྲེང་བ་ལྟར་དམིགས་ལ་བུམ་ཅན་ནམ་འཇམ་རླུང་གཟུང་། གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁར་ཨ་རྣམས་རིམ་གྱིས་སྙིང་གའི་ཨ་ལ་ཐིམ་པས། དེ་ཉིད་པདྨ་ཁ་ཟླུམ་པའི་ནང་དུ་བུམ་ནང་གི་མར་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུར་བསྒོམས་ལ་རྨི་ལམ་འཛིན་པའི་འདུན་པ་བཅས་གཉིད་དུ་འགྲོ་བ་ལ་བསླབ། ཐོ་རངས་རིག་པ་རང་གསལ་གདབ་པ་ནི། གཉིད་སད་མ་ཐག་ཆོས་སྐུའི་འདུག་སྟངས་བཅས་མིག་བར་སྣང་ལ་གཏད་དེ་ཧ་སྒྲ་གསུམ་བུས་པས་སྙིང་གའི་པདྨ་ཁ་བྱེ། ཨ་དཀར་ཚངས་བུག་ནས་རྒྱངས་ཀྱིས་ཐོན། གཞུ་གང་ཙམ་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་ས་ལེ་འདུག་པ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་རླུང་ཅུང་ཟད་ཕྱིར་འཛིན་བྱ། ཤེས་པ་རྒོད་ན་ཕྱིར་ཕབ་ལ་སྙིང་ནང་དུ་འདུག་པ་ལ་སེམས་གཏད་ཅིང་ལྟ་སྟངས་ཕབ། བྱིང་ན་གོང་བཞིན་བྱ་བ་སོགས་ཁམས་དང་བསྟུན་ནོ། །བཞི་པ་སྣང་ཉམས་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་ཞར་བྱུང་དང་བཅས་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་རང་གདངས་མངོན་སུམ་པའི༔ དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་གོམས་པ་ལས༔ སྣང་བ་འཇའ་འོད་ཐིག་ལེ་དང༔ སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་གོང་དུ་འཕེལ༔ ཉམས་སྣང་དེ་ཉིད་རྩལ་རྫོགས་པས༔ ཚད་ཕེབས་ཆེན་པོར་གཡོ་འགུལ་བྲལ༔ མཐར་ཕྱིན་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་དབྱིངས༔ གཏིང་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པར་ཐིམ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། གོང་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས། དབྱིངས་ཀྱི་རྟགས་སུ་འོད་ཁྱིམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟགས་སུ་ཐིག་ལེ། སྐུའི་རྟགས་སུ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྣང་སྟེ་རིག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་ར་བར་ཚུད་པས་ཐིག་ལེ་སུམ་འབྲེལ་དུ་མཐོང་བ་ཚུན་ཆད་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ། དབྱིངས་རིག་སྨིན་མཚམས་དང་བྲལ་ཏེ་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བ་ལས་དབྱིངས་སྣང་གྱེན་འགྲེང་རྩིབས་ཤར་སོགས་དབྱིབས་མ་ངེས་པ་དང་། ཐིག་ལེ་སྲན་མ་ནས་བསེ་ཕུབ་ཙམ་གྱི་བར་ཇེ་ཆེ་དང་། ལུ་གུ་རྒྱུད་ཇེ་གསལ་ཇེ་བརྟན་དུ་འགྱུར། ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་ཕྱེད་སྐུའམ་སྐུ་རྐྱང་པ་འགུལ་འཕྲིག་མེད་པར་ཤར་བ་ནི་ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་སྣང་བ། ཐིག་ལེ་རེ་རེའི་ནང་དུའང་རིགས་ལྔའི་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཆར་ཞིང་དེ་འདྲ་ཚད་མེད་པས་ནམ་མཁའ་གང་བའི་འོད་ཟེར་རང་ལུས་དང་འབྲེལ། མ་བསྒོམ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་པ་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་སྣང་བ། ཕྱི་ཉམས་སྣང་གི་འཕེལ། ནང་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ཆོས། གསང་བ་རྟོག་ཚོགས་ཀྱི་སེམས་ཟད་པས་གདོད་མའི་གྲོལ་སར་ཕྱིན་པ་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྣང་བ་བཞི་པོ་མྱུར་དུ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཡན་ལག་ཏུ། མི་འགུལ་བ་གསུམ་ལ་གཞི་བཅའ། སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཚད་གཟུང་། ཐོབ་པ་གསུམ་གྱིས་གཟེར་གདབ། གདེང་བཞིས་གྲོལ་ཚད་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱང་གཞན་ལས་བཤད་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ།། །།གསུམ་པ་དེ་དག་གི་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་སྒོ་ཡུལ་རླུང་རིག་གི་གནད་གཅུན། ངོ་སྤྲོད་འདེབས་པ་པོ་བསྒོམ་གཞིར་བྱས་ལ། བླ་མ་སྐུ་གསུམ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་གསལ་གདབ། བཟོད་མེད་ཀྱི་མོས་གུས་དྲག་པོ་སྐྱེད་ལ་གསོལ་འདེབས་དང་། ཟབ་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་ཞེས་པའི་སྨོན་ཚིག་གིས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། མཐར་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པའི་ཤེས་པ་བཟོ་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད། ཉི་ཟེར་ལ་བརྟེན་པའི་སྣང་བའམ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་གིས་མཚོན་པར་བྱས་ཏེ། ཀྱེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །རང་ལ་བཞུགས་པའི་སྐུ་ཡེ་ཤེས༔ མིག་སྒོར་ཉི་ཟེར་འཕྲད་པར་སྣང༔ རང་བཞིན་མེ་ལོང་ནང་ཤར་བཞིན༔ སྣང་སྟོང་ངང་ལ་བཞག་པས་གྲོལ༔ རང་རིག་ཤེལ་ནང་འཇའ་ཚོན་བཞིན༔ ཤེལ་ཡང་ཉི་མའི་རྐྱེན་འཕྲད་ན༔ འཇའ་ཚོན་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་གསལ༔ རང་ལ་ཡེ་གནས་ཡེ་ཤེས་ཉིད༔ གནད་ཀྱིས་གཅུན་པའི་རྐྱེན་འཕྲད་པས༔ མངོན་སུམ་སྣང་བ་ལྷུག་པར་འཆར༔ དེ་ཚེ་ཤར་མཁན་ངོ་བོ་ལ༔ ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་མིག་གིས་བལྟ༔ ཡོད་ཅེས་གཟུགས་དབྱིབས་མཚན་མ་མེད༔ མེད་པ་མ་ཡིན་གསལ་ཞིང་རིག༔ གཉིས་ཀ་གཉིས་མིན་མཐའ་བྲལ་བ༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དགོངས་པ་ཞེས༔ རང་བྱུང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བསྟན༔ ཞེས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་བསྟན་པ་ལྟར་གདོད་ནས་རང་ལ་རང་ཆས་སུ་བཞུགས་པའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་སྒོ་དང་ཡུལ་འཕྲད་ཅིང་རླུང་རིག་གཅུན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དབྱིངས་སྣང་དང་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་པར་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བ་ཡིན་པས་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས། མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་དུ་རང་གྲོལ་བ་ཡིན་པས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་ཅིག །དེའང་ངོ་བོའི་རྟགས་སུ་སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ། རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་སུ་འོད་ལྔ་སྣ་ཚོགས་སུ་གསལ་བ། ཐུགས་རྗེའི་རྟགས་སུ་ཤེས་པ་གསལ་སྟོང་དུ་འཆར་བ་འདི་ཁོ་ན་ཀུན་བཟང་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཉིད་རང་གི་སྙིང་དབུས་ན་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དགོངས་པ་ལ་བཞུགས་པ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟར་མཐོང་མཁན་གྱི་ཤེས་པ་ལ་བལྟས་པས་རང་གསལ་རྗེན་པ། འཛིན་མེད་ཡེ་དྭངས། སྤྲོས་བྲལ་དུ་ཕྱ་ལེ། རང་གསལ་དུ་ཧྲིག་གེ་བ། ཉམས་སུ་མྱོང་ལ་བརྗོད་མི་ཤེས་པའི་ཟང་ཐལ་རྗེན་ནེ་བ་འདི་ཉིད་གནས་ལུགས་གདོད་མའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཞལ་མཇལ་བ་ཡིན་པས་དེང་ཕྱིན་ཆད་འདི་དང་འབྲལ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་འདི་ལས་གཞན་ན་མེད་དོ། །མདོར་ན་དབྱིངས་སྟོང་གསལ་ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྟ་བ་གཞིར་བཞག །དབྱིངས་སྣང་རིག་པ་ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་ཐབས་ཀྱི་སྒོམ་པ་ལམ་དུ་བྱས་པས། དོན་དམ་འདུས་མ་བྱས་པ་རང་བྱུང་རང་ཤར་སྐུ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་ད་ལྟ་ཉིད་ནས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པས་དགའ་བ་དང་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་ཅིག །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་ངོ་སྤྲད་ཅིང་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་དོ།། །།རྩ་བའི་གསུམ་པ་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་གྲོལ་ཚུལ་སྨྲོས་པ་ལ་གཉིས། ཞར་བྱུང་ལམ་གྱི་ཆིངས་བཤད། དངོས་གྲོལ་ཚུལ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་སྔོན་འགྲོས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཤིང༔ དངོས་གཞི་དབྱིངས་རིག་ཉམས་མྱོང་ཚུལ༔ རྗེས་སུ་ངོ་སྤྲོད་ཟབ་མོ་ཡིས༔ ངེས་ཤེས་སྐྱེད་ཅིང་མཐར་དབྱུང་བས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ལག་ཁྲིད་དུ་བསྟན་ཟིན་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་དངོས་གྲོལ་ཚུལ་ནི། ལུས་ནི་འཕོ་ཆེན་འཇའ་སྐུར་ཡལ༔ ངག་རླུང་བརྗོད་པའི་མཐའ་ཀུན་ཟད༔ ཡིད་དཔྱོད་སྒྲིབ་གཉིས་ཀུན་དག་ནས༔ གཏིང་གསལ་རང་བྱུང་ཆོས་ཀྱི་སྐུར༔ ཡེ་ཤེས་ཉེར་ལྔར་འདུ་འབྲལ་མེད༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་འབྲས་བུའི་མཆོག༔ མ་ལུས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དབྱིངས༔ ཀུན་བཟང་པདྨ་བཛྲ་རྩལ༔ བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ཚེ་འདིར་འགྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། ལམ་རིམ་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས། དབང་པོ་དང་བརྩོན་པ་རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་ཁྱད་པར་ལས་ལོ་གསུམ་དང་དྲུག་དང་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་རགས་པའི་ཆོས་སུ་འཛིན་པ་ཀུན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་དུ་ཟད་དེ། ལུས་འཇའ་ལུས་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་འགྲུབ། ངག་རླུང་གི་འགྱུ་བ་ཟད། ཡིད་འཁྲུལ་རྟོག་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལས་གྲོལ་ནས། ནང་གསལ་གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུར་སངས་རྒྱས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཉེར་ལྔ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཆོས་སྐུའི་རང་རྩལ་ལས་གཟུགས་སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་རྩོལ་མེད་དུ་ཤར་ནས། འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཁྱབ་བདག་པདྨཱཀ་རའི་གོ་འཕང་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པ་གདོན་མི་ཟའོ། ཁྲིད་ཚུལ་འདི་ནི་རྩ་བའི་གཞུང་ཉིད་ལས་ཇི་ལྟར་བསྔགས་པར་མཛད་པ་ལྟར། རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་ཡང་ཞུན། ཁྱབ་བདག་པདྨཱཀ་རའི་དགོངས་ཉམས་མཐར་ཐུག་ཐིག་ལེ་གསང་སྐོར་གྱི་མདོ་ཆིངས་ཆེན་པོར་བསྟན་ཏེ། ཞལ་གདམས་ལས། མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ལ༔ ཚུལ་བཞིན་ལག་ཁྲིད་གཏན་དབབ་ན༔ རྟགས་ཚད་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་འབྱུང༔ ཡེ་ཤེས་ཡིད་དཔྱོད་བྲལ་བར་སྐྱེ༔ འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་ཆེ༔ འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ངེས་པར་འགྲུབ༔ ཅེས་བདེན་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཚད་མར་གྱུར་པས་ཆེ་ཐང་དུ་བསྔགས་པ་ལ་གུས་པ་དང་སྤྲོ་བས་ཉམས་ལེན་གྱི་སྙིང་པོར་གཟུང་བར་བྱའོ། །འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སྲིད་གསུམ་ཁམས། །གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་དོང་སྤྲུགས་ཏེ། །ཀུན་བཟང་པདྨའི་དགོངས་ཟབ་ནི། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྐོང་བྱེད་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་ཞལ་ཚབ་གཏེར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་པས་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་བཀའི་གནང་བ་བསྩལ་པ་ལྟར། པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་དཔལ་ཀུན་སྤུངས་པའི་གདན་ས་ཆེན་པོར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Latest revision as of 18:45, 29 December 2017
བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ཡིག་ཐིག་ལེ་གསེར་ཞུན་
bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel las/_rig 'dzin pad+ma 'byung gnas kyi rdzogs rim 'od gsal rdzogs pa chen po'i khrid yig thig le gser zhun
by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ (Bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel)
Volume 58 (སི) / Pages 29-54 / Folios 1a1 to 13b6
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
