Terdzo-ZI-002: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
(Created page with "{{UnderConstruction}} {{RTZ Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass = Tibetan Texts |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition |...") |
m (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> ") |
||
| (11 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-ZI-002 | |||
|fulltitletib=སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དང་འཕགས་པ་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་གི་རྗེས་གནང་ | |||
|fulltitle=ston pa thub pa'i dbang po dang 'phags pa gnas brtan chen po bcu drug gi rjes gnang | |||
|citation=[[zhig po gling pa]]. ston pa thub pa'i dbang po dang 'phags pa gnas brtan chen po bcu drug gi rjes gnang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 52) by 'jam mgon kong sprul, 19-24. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=Zhig po gling pa | ||
|sourcerevealer=Sangs rgyas gling pa | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|scribe=gung thang bka' bcu pa chos 'byor dpal bzang | |||
|authortib=ཞིག་པོ་གླིང་པ་ | |||
|sourcerevealertib=སངས་རྒྱས་གླིང་པ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |scribetib=གུང་ཐང་བཀའ་བཅུ་པ་ཆོས་འབྱོར་དཔལ་བཟང་ | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Permission to Invoke (anujñā) - rjes gnang, Revelations - gter ma | |||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |deity=gnas brtan bcu drug | ||
| | |cycle=sangs gling lugs kyi gnas chog | ||
|textnuminvol= 2 | |cycletib=སངས་གླིང་ལུགས་ཀྱི་གནས་ཆོག་ | ||
}}{{Header}} | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=52 | |||
|volnumtib=༥༢ | |||
|volyigtib=ཟི | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=2 | |||
|pagenumbers=19-24 | |||
|totalpages=6 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=3b6 | |||
|totalfolios=3 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=rjes gnang | |||
|versonotes=gter mdzod rgyas las sangs gling gnas chog | |||
|colophontib=འཕགས་པ་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་རིམ་པ་འདི། སྤྲེའུ་ལོ་ས་ག་ཟླ་བ་༧རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྐུ་བལྟམས་པའི་གཟའ་སྐར་རྒྱལ་ལ་བབས་པའི་ཡར་ཚེས་བདུན་ལ། རྫོགས་ཆེན་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་གུང་ཐང་བཀའ་བཅུ་པ་ཆོས་འབྱོར་དཔལ་བཟང་གིས་ཞུས་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། | |||
|colophonwylie='phags pa gnas brtan bcu drug gi rjes su gnang ba'i rim pa 'di/_spre'u lo sa ga zla ba 7rdzogs pa'i sangs rgyas sku bltams pa'i gza' skar rgyal la babs pa'i yar tshes bdun la/_rdzogs chen pa gar gyi dbang phyug gis sbyar ba'i yi ge pa ni gung thang bka' bcu pa chos 'byor dpal bzang gis zhus pa'o/_/mang+ga laM// | |||
|pdflink=File:Terdzo-ZI-002.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=6/6/2016 | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
༄༅། །སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དང་འཕགས་པ་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་གི་རྗེས་གནང་བཞུགས་སོ། ། | ༄༅། །སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དང་འཕགས་པ་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་གི་རྗེས་གནང་བཞུགས་སོ། ། | ||
བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང་། འཕགས་པ་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་འཁོར་ཉན་ཐོས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ། །རྗེས་སུ་གཟུང་དུ་གསོལ། འདིར་སྟོན་པ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ལ་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གིས་བསྐོར་བའི་རྗེས་གནང་བྱེད་པར་འདོད་པས། ས་ཕྱོགས་བྱི་དོར་ལེགས་པར་བྱས་ཏེ། ཆོ་གའི་ལུགས་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་བཤམ་ལེགས་པར་གྲུབ་པར་བྱས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་མཉྫིའམ་ཁྲིའུ་དར་ཟབ་ཀྱི་སྟེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་གཙང་མ་འབྲུས་བཀང་བའི་དབུས་སུ་ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གི་སྐུ་རྟེན་ཙཀ་ལི། གསུང་རྟེན་གླེགས་བམ། ཐུགས་རྟེན་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་མཆོད་རྟེན་རྣམས་བཞུགས་སུ་གསོལ། དེའི་སྟེང་དུ་གདུགས་དཀར་པོའི་བླ་རེ་ཡོལ་བ་སོགས་བཀོད་པས་བརྒྱན་པར་བྱས་ལ། གནས་དང་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་བྱིན་བརླབས། ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་འཁོར་བཅས་གསལ་གདབ་ཅིང་། ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་གིས་དབང་བསྐུར། ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་རྒྱས་གདབ། མཆོད་བསྟོད་གཏོར་མ་རྒྱས་པར་ཕུལ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་བདག་འཇུག་བླང་། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་གྲལ་དུ་འཁོད་ལ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱས་ཏེ། བླ་མ་དང་ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་ལ་ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྐུའི་དོན་དམ་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སློབ་དཔོན་ཐུབ་དབང་གནས་བཅུའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཕོག་པས། དེ་རྣམས་ཞལ་འཛུམ་པ་དང་བཅས་ཏེ་རྗེས་སུ་གནང་བར་བསམས་ལ། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཡི་གེ་གསུམ་བསྒོམ་དུ་བཅུག་ལ། སློབ་མའི་དཔྲལ་བའི་ཨཱོྃ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྲ་མོ་ཞིག་འཕྲོས་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གནས་བཅུའི་དཔྲལ་བའི་ཨཱོྃ་ལ་ཕོག་པས། དེ་ལས་ཨཱོྃ་དཀར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་བ་སློབ་མའི་དཔྲལ་བའི་ཨཱོྃ་ལ་ཐིམ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་རྣམ་པར་དག་པར་བསམ་ལ། ཨཱོྃ་ཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱོྃ། ཨཱོྃ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ། ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གི་སྐུ་རྟེན་ཙཀ་ལི་མགོར་བཞག་པ་དང་ལག་ཏུ་གཏད་པ་ནི་སྐུའི་རྗེས་གནང་ངོ་། །སློབ་མའི་དཔྲལ་བའི་ཨཱོྃ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གིས་བསྐོར་བར་བསམ་མོ། །ཡང་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་ལ་ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་དང་བཅས་པའི་གསུང་གི་དོན་དམ་པའི་རྗེས་གནང་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སློབ་མའི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་ཕྲ་མོ་འཕྲོས་ཏེ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལ་ཕོག་པས། དེ་ལས་ཨཱཿདཔག་ཏུ་མེད་པ་ཆར་ལྟར་བབ། སློབ་མའི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལ་ཐིམ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག་པར་བསམ། ཨཱོྃ་ཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱཿ ཨཱཿཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཅེས་བརྗོད་པུསྟི་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་ལག་ཏུ་གཏད་པ་ནི་གསུང་གི་རྗེས་གནང་ངོ་། །སློབ་མའི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དང་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དོན་དང་ལྡན་པར་བསམ་མོ། །ཡང་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་ལ་ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སློབ་མའི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྲ་མོ་འཕྲོས་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཕོག །དེ་ལས་ཧཱུྃ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཆར་ལྟར་བབ། སློབ་མའི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་པར་བསམ་ལ། ཨཱོྃ་ཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་མཛད་པའི་མཆོད་རྟེན་སྙིང་གར་བཞག་ཅིང་ལག་ཏུ་གཏད་པ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ངོ་། །སློབ་མའི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཐུགས་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པ། ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་བརྡ་མཚོན་པ། དོན་དམ་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་མཐའ་དབུས་མེད་པར་རྟོགས་པ་མཉམ་གཞག་དང་། རྗེས་ཐོབ་ཇི་སྙེད་པ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་ལྟ་བུར་མཁྱེན་པས་མཐོང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གི་ཕྱག་མཚན་རིམ་པར་གཏད་ལ། ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་འཁོར་དང་བཅས་པས་སློབ་མ་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། འདིའི་ཕན་ཡོན་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། འཕྲལ་དུ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། སྐྱབས་གནས་རེ་ལྟོས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཆུ་ལ་ཆུ་ཐིམ་པ་བཞིན་འཕགས་པ་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་ལ་ཐིམ། འཕགས་པ་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་ཐུབ་དབང་ལ་ཐིམ། ཐུབ་དབང་ཡང་རང་ལ་ཐིམ་པས། མ་བརྟགས་ཙ་ན་བདག་ཉིད་ཐུབ་པར་མཐོང་། ཅུང་ཟད་བརྟགས་ན་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་རེ་རེ་ན་ཐུབ་པ་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གིས་བསྐོར་བ་རེ་རེ་སྣང་བ། ལེགས་པར་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ན་སྣང་བཞིན་སྟོང་། སྟོང་བཞིན་སྣང་། སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་འདི་ཡིན་སྙམ་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་རྗེས་གནང་ངོ་། །དེ་ནས། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སོགས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། གཏང་རག་གི་མཎྜལ་ཕུལ། རྗེས་སྤྱོད་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱའོ། །འཕགས་པ་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་རིམ་པ་འདི། སྤྲེའུ་ལོ་ས་ག་ཟླ་བ་༧རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྐུ་བལྟམས་པའི་གཟའ་སྐར་རྒྱལ་ལ་བབས་པའི་ཡར་ཚེས་བདུན་ལ། རྫོགས་ཆེན་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་གུང་ཐང་བཀའ་བཅུ་པ་ཆོས་འབྱོར་དཔལ་བཟང་གིས་ཞུས་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། །། | བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང་། འཕགས་པ་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་འཁོར་ཉན་ཐོས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ། །རྗེས་སུ་གཟུང་དུ་གསོལ། འདིར་སྟོན་པ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ལ་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གིས་བསྐོར་བའི་རྗེས་གནང་བྱེད་པར་འདོད་པས། ས་ཕྱོགས་བྱི་དོར་ལེགས་པར་བྱས་ཏེ། ཆོ་གའི་ལུགས་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་བཤམ་ལེགས་པར་གྲུབ་པར་བྱས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་མཉྫིའམ་ཁྲིའུ་དར་ཟབ་ཀྱི་སྟེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་གཙང་མ་འབྲུས་བཀང་བའི་དབུས་སུ་ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གི་སྐུ་རྟེན་ཙཀ་ལི། གསུང་རྟེན་གླེགས་བམ། ཐུགས་རྟེན་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་མཆོད་རྟེན་རྣམས་བཞུགས་སུ་གསོལ། དེའི་སྟེང་དུ་གདུགས་དཀར་པོའི་བླ་རེ་ཡོལ་བ་སོགས་བཀོད་པས་བརྒྱན་པར་བྱས་ལ། གནས་དང་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་བྱིན་བརླབས། ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་འཁོར་བཅས་གསལ་གདབ་ཅིང་། ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་གིས་དབང་བསྐུར། ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་རྒྱས་གདབ། མཆོད་བསྟོད་གཏོར་མ་རྒྱས་པར་ཕུལ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་བདག་འཇུག་བླང་། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་གྲལ་དུ་འཁོད་ལ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱས་ཏེ། བླ་མ་དང་ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་ལ་ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྐུའི་དོན་དམ་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སློབ་དཔོན་ཐུབ་དབང་གནས་བཅུའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཕོག་པས། དེ་རྣམས་ཞལ་འཛུམ་པ་དང་བཅས་ཏེ་རྗེས་སུ་གནང་བར་བསམས་ལ། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཡི་གེ་གསུམ་བསྒོམ་དུ་བཅུག་ལ། སློབ་མའི་དཔྲལ་བའི་ཨཱོྃ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྲ་མོ་ཞིག་འཕྲོས་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གནས་བཅུའི་དཔྲལ་བའི་ཨཱོྃ་ལ་ཕོག་པས། དེ་ལས་ཨཱོྃ་དཀར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་བ་སློབ་མའི་དཔྲལ་བའི་ཨཱོྃ་ལ་ཐིམ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་རྣམ་པར་དག་པར་བསམ་ལ། ཨཱོྃ་ཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱོྃ། ཨཱོྃ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ། ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གི་སྐུ་རྟེན་ཙཀ་ལི་མགོར་བཞག་པ་དང་ལག་ཏུ་གཏད་པ་ནི་སྐུའི་རྗེས་གནང་ངོ་། །སློབ་མའི་དཔྲལ་བའི་ཨཱོྃ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གིས་བསྐོར་བར་བསམ་མོ། །ཡང་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་ལ་ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་དང་བཅས་པའི་གསུང་གི་དོན་དམ་པའི་རྗེས་གནང་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སློབ་མའི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་ཕྲ་མོ་འཕྲོས་ཏེ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལ་ཕོག་པས། དེ་ལས་ཨཱཿདཔག་ཏུ་མེད་པ་ཆར་ལྟར་བབ། སློབ་མའི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལ་ཐིམ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག་པར་བསམ། ཨཱོྃ་ཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱཿ ཨཱཿཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཅེས་བརྗོད་པུསྟི་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་ལག་ཏུ་གཏད་པ་ནི་གསུང་གི་རྗེས་གནང་ངོ་། །སློབ་མའི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དང་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དོན་དང་ལྡན་པར་བསམ་མོ། །ཡང་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་ལ་ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སློབ་མའི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྲ་མོ་འཕྲོས་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཕོག །དེ་ལས་ཧཱུྃ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཆར་ལྟར་བབ། སློབ་མའི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་པར་བསམ་ལ། ཨཱོྃ་ཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་མཛད་པའི་མཆོད་རྟེན་སྙིང་གར་བཞག་ཅིང་ལག་ཏུ་གཏད་པ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ངོ་། །སློབ་མའི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཐུགས་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པ། ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་བརྡ་མཚོན་པ། དོན་དམ་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་མཐའ་དབུས་མེད་པར་རྟོགས་པ་མཉམ་གཞག་དང་། རྗེས་ཐོབ་ཇི་སྙེད་པ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་ལྟ་བུར་མཁྱེན་པས་མཐོང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གི་ཕྱག་མཚན་རིམ་པར་གཏད་ལ། ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་འཁོར་དང་བཅས་པས་སློབ་མ་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། འདིའི་ཕན་ཡོན་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། འཕྲལ་དུ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། སྐྱབས་གནས་རེ་ལྟོས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཆུ་ལ་ཆུ་ཐིམ་པ་བཞིན་འཕགས་པ་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་ལ་ཐིམ། འཕགས་པ་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་ཐུབ་དབང་ལ་ཐིམ། ཐུབ་དབང་ཡང་རང་ལ་ཐིམ་པས། མ་བརྟགས་ཙ་ན་བདག་ཉིད་ཐུབ་པར་མཐོང་། ཅུང་ཟད་བརྟགས་ན་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་རེ་རེ་ན་ཐུབ་པ་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གིས་བསྐོར་བ་རེ་རེ་སྣང་བ། ལེགས་པར་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ན་སྣང་བཞིན་སྟོང་། སྟོང་བཞིན་སྣང་། སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་འདི་ཡིན་སྙམ་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་རྗེས་གནང་ངོ་། །དེ་ནས། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སོགས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། གཏང་རག་གི་མཎྜལ་ཕུལ། རྗེས་སྤྱོད་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱའོ། །འཕགས་པ་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་རིམ་པ་འདི། སྤྲེའུ་ལོ་ས་ག་ཟླ་བ་༧རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྐུ་བལྟམས་པའི་གཟའ་སྐར་རྒྱལ་ལ་བབས་པའི་ཡར་ཚེས་བདུན་ལ། རྫོགས་ཆེན་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་གུང་ཐང་བཀའ་བཅུ་པ་ཆོས་འབྱོར་དཔལ་བཟང་གིས་ཞུས་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། །། | ||
</div> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 06:02, 29 December 2017
སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དང་འཕགས་པ་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་གི་རྗེས་གནང་
ston pa thub pa'i dbang po dang 'phags pa gnas brtan chen po bcu drug gi rjes gnang
by ཞིག་པོ་གླིང་པ་ (Zhikpo Lingpa)
revealed by སངས་རྒྱས་གླིང་པ་ (Sangye Lingpa)
in cycle སངས་གླིང་ལུགས་ཀྱི་གནས་ཆོག་ (Sangs gling lugs kyi gnas chog)
Volume 52 (ཟི) / Pages 19-24 / Folios 1a1 to 3b6
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
Categories:
- RTZ Volume 52
- Zhig po gling pa
- Rin chen gter mdzod
- Rin chen gter mdzod Shechen Edition
- Sangs gling lugs kyi gnas chog
- Gung thang bka' bcu pa chos 'byor dpal bzang
- Sangs rgyas gling pa
- Tibetan Texts
- Tibetan Publications
- Gnas brtan bcu drug
- Permission to Invoke (anujñā) - rjes gnang, Revelations - gter ma
- Mahayoga
