Terdzo-RI-008: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "</div> </onlyinclude> = Tsagli = " to "</div></onlyinclude> = Tsagli = ") |
m (Text replacement - "= Tsagli = {{TsagliCall}} " to "{{TsagliCall}} ") |
||
| (8 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-RI-008 | |||
|fulltitletib=རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས༔ ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེའི་ཤོག་དྲིལ་ | |||
|fulltitle=rdzogs chen ma rgyud mkha' 'gro gsang ba lam khyer las:_phrag dog rdo rje'i shog dril | |||
|citation=[[kun dga' 'bum ma]]. rdzogs chen ma rgyud mkha' 'gro gsang ba lam khyer las phrag dog rdo rje'i shog dril. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 55) by 'jam mgon kong sprul, 273-276. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=Kun dga' 'bum ma | ||
|sourcerevealer=Kun dga' 'bum ma; Mchog gyur gling pa | |||
|sourceauthor=ye shes mtsho rgyal | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=ཀུན་དགའ་འབུམ་མ་ | |||
|sourcerevealertib=ཀུན་དགའ་འབུམ་མ་; མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ | |||
|sourceauthortib=ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - gdams ngag skor, Revelations - gter ma | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Anuyoga | ||
| | |deity=rdo rje phag mo | ||
| | |cycle=rdzogs chen ma rgyud mkha' 'gro gsang ba lam khyer | ||
|textnuminvol= 8 | |cycletib=རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ | ||
}}{{Header}} | |language=Tibetan | ||
= Tibetan Text | |volumenumber=55 | ||
|volnumtib=༥༥ | |||
|volyigtib=རི | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=8 | |||
|pagenumbers=273-276 | |||
|totalpages=4 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=2b3 | |||
|totalfolios=2 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=phrag rdor shog dril | |||
|versonotes=gter mdzod ma rgyud gsang lam kun dga' 'bum ma | |||
|colophontib=* '''Treasure colophon:''' རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ནས་ཤོག་དྲིལ་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བའོ༔ ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་སོ་སའི་གླིང་དུ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གནང༔ མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་སྒྲགས་ཡང་རྫོང་ཤེལ་གྱི་འོད་གསལ་ཕུག་ཏུ་གཏེར་དུ་སྦས་སོ༔ བཀའ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གབ་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ | |||
* '''Revealer colophon:''' དེ་ནས་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དྲིན་ཆེན་མ་ཀུན་དགའ་འབུམ་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་པའོ། །སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག །ཤོག་སེར་གྱི་ཡང་ཚ་ལས་ཞལ་བཤུས་པའོ།། | |||
|colophonwylie=* '''Treasure colophon:''' rdzogs chen ma rgyud mkha' 'gro gsang ba lam khyer nas shog dril khol du phyung ba'o:_yum rdo rje phag mos dur khrod chen po so sa'i gling du ye shes mtsho rgyal la gnang:_mtsho rgyal gyis sgrags yang rdzong shel gyi 'od gsal phug tu gter du sbas so:_bka' rgya:_gter rgya:_sbas rgya:_gab rgya:_gtad rgya:_zab rgya:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_kha thaM:_ | |||
* '''Revealer colophon:''' de nas mkha' 'gro'i sku gsung thugs kyi sprul pa drin chen ma kun dga' 'bum gyis gter nas bton pa'o/_/skal ldan las can gcig dang 'phrad par shog_/shog ser gyi yang tsha las zhal bshus pa'o//_ | |||
|pdflink=File:Terdzo-RI-008.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=6/13/2016 | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས༔ ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེའི་ཤོག་དྲིལ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ དཔལ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྲག་དོག་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་གདམས་པ་འདི་ལ་གཉིས་ཏེ༔ རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གཉིས་སོ༔ དེ་ལ་ཀུན་གཞི་རང་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པའི་སེམས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་ཕྲག་དོག་དང༔ རྐྱེན་ཡུལ་སྣང་ལ་བརྟེན་པའི་འཁྲུལ་པ་མ་རིག་པའི་ཕྲག་དོག་གོ༔ དེ་ལ་རྒྱུ་ནི་རང་གི་སེམས་འདི་ཡིན་ཏེ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་འདི་ཡིན་ཏེ༔ ཡར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་བཅོས༔ མར་སེམས་ཅན་གྱིས་མ་བསླད༔ བར་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་གཅིག་ཡིན་པ་ལ༔ དེ་ངོ་མ་ཤེས་པས་འཁྲུལ་པ་མ་རིག་པའི་ཕྲག་དོག་བྱུང་ངོ༔ དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་འཁོར་བར་འཁྱམས་སོ༔ དེ་ལ་དང་པོ་གཞི་རང་གི་ཕྲག་དོག་རྩད་གཅད་པ་ནི༔ ཕྱིའི་ཡུལ་སྣང་དུ་རང་གི་གྲོགས་སྒོས་མཛའ་འམ༔ ཉེ་འབྲེལ་ལམ༔ ཉེ་རིང་ངམ༔ གཏམ་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་ལ་བརྟེན་ནས༔ ཕྲག་དོག་ཚུབ་རིལ་གྱིས་བྱུང་བའི་དུས་སུ༔ ཕྲག་དོག་དེ་ལ་ངོ་བོ་ཅི་འདུག༔ གཟུགས་ཁ་དོག་དངོས་པོ་ཅི་འདུག་ལེགས་པར་ཐག་བཅད་དོ༔ དེ་ལ་དངོས་པོ་མ་རྙེད་ན་མ་རྙེད་པའི་ངང་ལ་དར་ཅིག་བཞག་གོ༔ དེ་ནས་ཡང་བལྟ་ཞིང་ཐག་བཅད་དོ༔ དེ་ནས་ཡང་དངོས་པོ་ཡོད་ནས་མ་རྙེད་པ་ཡིན་ནམ༔ མེད་པ་རང་གཅིག་ཡིན་བལྟས་པས༔ ངོ་བོ་རང་སྟོང་དུ་ཁྲོལ་གྱི་སོང་ནས༔ ངོས་གཟུང་མེད་པར་རང་གི་སེམས་སུ་ཐག་ཆོད་ཙ་ན་གཞི་རང་གི་ཕྲག་དོག་རྩད་ཆོད་པའོ༔ རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྲག་དོག་རྩད་ཆོད་ཙ་ན༔ ཕྱི་ཡུལ་རྐྱེན་གྱི་ཕྲག་དོག་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་རང་སར་དག་ནས༔ རང་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་མ་གཏོགས་པ་དོན་ལ་ལོགས་ནས་ཅིས་ཀྱང་མེད་དོ༔ དགའ་མི་དགའ་དང༔ བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་རྩལ་དུ་ངོ་ཤེས་ཙ་ན་ཕྲག་དོག་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མེད་དོ༔ རྐྱེན་མེད་དོ༔ གང་སྐྱེས་ཀྱང་སྐྱེ་བའི་མཁན་པོ་རང་སྟོང་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཙ་ན་རང་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྲག་དོག་གི་མཁན་པོ་རྩད་ཆོད་པའོ༔ ད་འཁྲུལ་རྐྱེན་ཡུལ་སྣང་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྲག་དོག་ནི༔ ཕྱི་འཁྲུལ་པ་མ་རིག་པའི་ཕྲག་དོག་རྩད་གཅད་པ་ལ༔ དེ་ཡང་གོང་དང་འདྲ་སྟེ༔ ཕྲག་དོག་གཅིག་ཡོང༔ དེ་བྱུང་བ་དང༔ དེའི་ངོ་བོ་ལ་དར་ཅིག་བལྟས་པས༔ ཕྲག་དོག་དེ་ཕྱི་ནས་བྱུང་ངམ་ནང་ནས་བྱུང༔ རང་ཡིན་ནམ༔ གཞན་ཡིན་བལྟས་པས་སྔར་མཁན་པོ་རྩད་ཆོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས༔ འདིར་ཡང་ཕྱི་ཡུལ་རྐྱེན་གྱི་ཕྲག་དོག་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ རང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་ཤེས་ཏེ༔ རང་སར་གྲོལ་ནས་སྤང་རྒྱུ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མེད་དོ༔ དེ་ལྟར་ཤེས་ཙ་ན༔ ཕྲག་དོག་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་སྟོང༔ ཕྲག་དོག་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་སྟོང༔ ནང་མཁན་པོ་སྟོང༔ ཕྱི་ཡུལ་རྐྱེན་སྟོང༔ བར་ངོ་བོ་སྟོང༔ སྤང་བླང་གི་མཐའ་དང་བྲལ༔ ཕྲག་དོག་གི་མཁན་པོ་མེད༔ དེ་ཙ་ན་ཕྲག་དོག་རླུང་ལྟར་འཚུབས་ཀྱང་ཨའུ་ཙི༔ ཕྲག་དོག་གི་ངོ་བོ་རང་སེམས༔ རང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ༔ སྟོང་པའི་ཆོས་སྐུ༔ དེ་ལྟར་ཤེས་ཙམ་ན༔ ཕྲག་དོག་སྐྱེས་ཚད་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོང༔ རང་བཞིན་གསལ༔ ཐུགས་རྗེ་འགགས་པ་མེད་པ་ལ་སལ་ལེ༔ སིང་ངེ༔ ངོས་བཟུང་མེད་པ་དེ་ཀ་ཆོས་སྐུ་ཡིན་ནོ༔ ནང་རིག་པ་ཆོས་སྐུར་ངོ་ཤེས་ཙ་ན༔ ཕྱི་ཡུལ་གྱི་ཕྲག་དོག་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་ནང་རིག་པ་ཆོས་སྐུའི་རྩལ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ངོ་ཤེས་ཙ་ན་ཕྲག་དོག་ལམ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་ངོ་ཤེས་ཙ་ན་གཞི་རང་ལ་བརྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བླང་རྒྱུ་མེད༔ ཕྱི་ཡུལ་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྲག་དོག་ལ་སྤང་རྒྱུ་མེད༔ ཐམས་ཅད་རང་སེམས་ཆོས་སྐུའི་ཡོ་ལང་ཡིན༔ དུག་ལྔའི་ནང་ནས་ཕྲག་དོག་འདི༔ འབྱུང་བ་ལྔ་དང་སྦྱར་ན་རླུང་ཡིན་ནོ༔ ཁམས་ལྔའི་ནང་ནས་རླུང་གི་ཁམས་ཡིན་ནོ༔ སྐུ་ལྔའི་ནང་ནས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ༔ སྟོང་པ་ལྔའི་ནང་ནས་གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཡིན་ནོ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ནང་ནས་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ༔ འོད་ལྔའི་ནང་ནས་ལྗང་གུ་ཡིན་ནོ༔ ཞིང་ཁམས་ལྔའི་ནང་ནས་ལས་རབ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ༔ ཕྲག་དོག་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་གདམས་པ་འདི་ལམ་མྱུར་ཞིང་མ་བསྒོམ་པར་སངས་རྒྱ་བ༔ ངོ་ཤེས་པ་དང་གྲོལ་བ་དུས་མཉམ་པ་གདམས་པའི་ཁྱད་པར་རོ༔ གྲུབ་ཐོབ་རྒྱུན་ཁུག་ལ་འདི་ཀུན་ལ་མེད་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་ནོ༔ ཀུན་ལ་ཡོད་ན་ངོ་མཚར་ཅིས་རེ་ཆེ༔ ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེའི་ཤོག་དྲིལ་ཞེས་བྱ་བ་ལགས་སོ༔ རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ནས་ཤོག་དྲིལ་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བའོ༔ ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་སོ་སའི་གླིང་དུ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གནང༔ མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་སྒྲགས་ཡང་རྫོང་ཤེལ་གྱི་འོད་གསལ་ཕུག་ཏུ་གཏེར་དུ་སྦས་སོ༔ བཀའ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གབ་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ དེ་ནས་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དྲིན་ཆེན་མ་ཀུན་དགའ་འབུམ་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་པའོ། །སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག །ཤོག་སེར་གྱི་ཡང་ཚ་ལས་ཞལ་བཤུས་པའོ།། །། | རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས༔ ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེའི་ཤོག་དྲིལ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ དཔལ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྲག་དོག་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་གདམས་པ་འདི་ལ་གཉིས་ཏེ༔ རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གཉིས་སོ༔ དེ་ལ་ཀུན་གཞི་རང་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པའི་སེམས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་ཕྲག་དོག་དང༔ རྐྱེན་ཡུལ་སྣང་ལ་བརྟེན་པའི་འཁྲུལ་པ་མ་རིག་པའི་ཕྲག་དོག་གོ༔ དེ་ལ་རྒྱུ་ནི་རང་གི་སེམས་འདི་ཡིན་ཏེ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་འདི་ཡིན་ཏེ༔ ཡར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་བཅོས༔ མར་སེམས་ཅན་གྱིས་མ་བསླད༔ བར་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་གཅིག་ཡིན་པ་ལ༔ དེ་ངོ་མ་ཤེས་པས་འཁྲུལ་པ་མ་རིག་པའི་ཕྲག་དོག་བྱུང་ངོ༔ དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་འཁོར་བར་འཁྱམས་སོ༔ དེ་ལ་དང་པོ་གཞི་རང་གི་ཕྲག་དོག་རྩད་གཅད་པ་ནི༔ ཕྱིའི་ཡུལ་སྣང་དུ་རང་གི་གྲོགས་སྒོས་མཛའ་འམ༔ ཉེ་འབྲེལ་ལམ༔ ཉེ་རིང་ངམ༔ གཏམ་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་ལ་བརྟེན་ནས༔ ཕྲག་དོག་ཚུབ་རིལ་གྱིས་བྱུང་བའི་དུས་སུ༔ ཕྲག་དོག་དེ་ལ་ངོ་བོ་ཅི་འདུག༔ གཟུགས་ཁ་དོག་དངོས་པོ་ཅི་འདུག་ལེགས་པར་ཐག་བཅད་དོ༔ དེ་ལ་དངོས་པོ་མ་རྙེད་ན་མ་རྙེད་པའི་ངང་ལ་དར་ཅིག་བཞག་གོ༔ དེ་ནས་ཡང་བལྟ་ཞིང་ཐག་བཅད་དོ༔ དེ་ནས་ཡང་དངོས་པོ་ཡོད་ནས་མ་རྙེད་པ་ཡིན་ནམ༔ མེད་པ་རང་གཅིག་ཡིན་བལྟས་པས༔ ངོ་བོ་རང་སྟོང་དུ་ཁྲོལ་གྱི་སོང་ནས༔ ངོས་གཟུང་མེད་པར་རང་གི་སེམས་སུ་ཐག་ཆོད་ཙ་ན་གཞི་རང་གི་ཕྲག་དོག་རྩད་ཆོད་པའོ༔ རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྲག་དོག་རྩད་ཆོད་ཙ་ན༔ ཕྱི་ཡུལ་རྐྱེན་གྱི་ཕྲག་དོག་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་རང་སར་དག་ནས༔ རང་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་མ་གཏོགས་པ་དོན་ལ་ལོགས་ནས་ཅིས་ཀྱང་མེད་དོ༔ དགའ་མི་དགའ་དང༔ བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་རྩལ་དུ་ངོ་ཤེས་ཙ་ན་ཕྲག་དོག་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མེད་དོ༔ རྐྱེན་མེད་དོ༔ གང་སྐྱེས་ཀྱང་སྐྱེ་བའི་མཁན་པོ་རང་སྟོང་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཙ་ན་རང་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྲག་དོག་གི་མཁན་པོ་རྩད་ཆོད་པའོ༔ ད་འཁྲུལ་རྐྱེན་ཡུལ་སྣང་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྲག་དོག་ནི༔ ཕྱི་འཁྲུལ་པ་མ་རིག་པའི་ཕྲག་དོག་རྩད་གཅད་པ་ལ༔ དེ་ཡང་གོང་དང་འདྲ་སྟེ༔ ཕྲག་དོག་གཅིག་ཡོང༔ དེ་བྱུང་བ་དང༔ དེའི་ངོ་བོ་ལ་དར་ཅིག་བལྟས་པས༔ ཕྲག་དོག་དེ་ཕྱི་ནས་བྱུང་ངམ་ནང་ནས་བྱུང༔ རང་ཡིན་ནམ༔ གཞན་ཡིན་བལྟས་པས་སྔར་མཁན་པོ་རྩད་ཆོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས༔ འདིར་ཡང་ཕྱི་ཡུལ་རྐྱེན་གྱི་ཕྲག་དོག་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ རང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་ཤེས་ཏེ༔ རང་སར་གྲོལ་ནས་སྤང་རྒྱུ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མེད་དོ༔ དེ་ལྟར་ཤེས་ཙ་ན༔ ཕྲག་དོག་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་སྟོང༔ ཕྲག་དོག་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་སྟོང༔ ནང་མཁན་པོ་སྟོང༔ ཕྱི་ཡུལ་རྐྱེན་སྟོང༔ བར་ངོ་བོ་སྟོང༔ སྤང་བླང་གི་མཐའ་དང་བྲལ༔ ཕྲག་དོག་གི་མཁན་པོ་མེད༔ དེ་ཙ་ན་ཕྲག་དོག་རླུང་ལྟར་འཚུབས་ཀྱང་ཨའུ་ཙི༔ ཕྲག་དོག་གི་ངོ་བོ་རང་སེམས༔ རང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ༔ སྟོང་པའི་ཆོས་སྐུ༔ དེ་ལྟར་ཤེས་ཙམ་ན༔ ཕྲག་དོག་སྐྱེས་ཚད་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོང༔ རང་བཞིན་གསལ༔ ཐུགས་རྗེ་འགགས་པ་མེད་པ་ལ་སལ་ལེ༔ སིང་ངེ༔ ངོས་བཟུང་མེད་པ་དེ་ཀ་ཆོས་སྐུ་ཡིན་ནོ༔ ནང་རིག་པ་ཆོས་སྐུར་ངོ་ཤེས་ཙ་ན༔ ཕྱི་ཡུལ་གྱི་ཕྲག་དོག་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་ནང་རིག་པ་ཆོས་སྐུའི་རྩལ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ངོ་ཤེས་ཙ་ན་ཕྲག་དོག་ལམ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་ངོ་ཤེས་ཙ་ན་གཞི་རང་ལ་བརྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བླང་རྒྱུ་མེད༔ ཕྱི་ཡུལ་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྲག་དོག་ལ་སྤང་རྒྱུ་མེད༔ ཐམས་ཅད་རང་སེམས་ཆོས་སྐུའི་ཡོ་ལང་ཡིན༔ དུག་ལྔའི་ནང་ནས་ཕྲག་དོག་འདི༔ འབྱུང་བ་ལྔ་དང་སྦྱར་ན་རླུང་ཡིན་ནོ༔ ཁམས་ལྔའི་ནང་ནས་རླུང་གི་ཁམས་ཡིན་ནོ༔ སྐུ་ལྔའི་ནང་ནས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ༔ སྟོང་པ་ལྔའི་ནང་ནས་གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཡིན་ནོ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ནང་ནས་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ༔ འོད་ལྔའི་ནང་ནས་ལྗང་གུ་ཡིན་ནོ༔ ཞིང་ཁམས་ལྔའི་ནང་ནས་ལས་རབ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ༔ ཕྲག་དོག་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་གདམས་པ་འདི་ལམ་མྱུར་ཞིང་མ་བསྒོམ་པར་སངས་རྒྱ་བ༔ ངོ་ཤེས་པ་དང་གྲོལ་བ་དུས་མཉམ་པ་གདམས་པའི་ཁྱད་པར་རོ༔ གྲུབ་ཐོབ་རྒྱུན་ཁུག་ལ་འདི་ཀུན་ལ་མེད་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་ནོ༔ ཀུན་ལ་ཡོད་ན་ངོ་མཚར་ཅིས་རེ་ཆེ༔ ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེའི་ཤོག་དྲིལ་ཞེས་བྱ་བ་ལགས་སོ༔ རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ནས་ཤོག་དྲིལ་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བའོ༔ ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་སོ་སའི་གླིང་དུ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གནང༔ མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་སྒྲགས་ཡང་རྫོང་ཤེལ་གྱི་འོད་གསལ་ཕུག་ཏུ་གཏེར་དུ་སྦས་སོ༔ བཀའ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གབ་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ དེ་ནས་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དྲིན་ཆེན་མ་ཀུན་དགའ་འབུམ་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་པའོ། །སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག །ཤོག་སེར་གྱི་ཡང་ཚ་ལས་ཞལ་བཤུས་པའོ།། །། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 05:48, 29 December 2017
རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས༔ ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེའི་ཤོག་དྲིལ་
rdzogs chen ma rgyud mkha' 'gro gsang ba lam khyer las:_phrag dog rdo rje'i shog dril
by ཀུན་དགའ་འབུམ་མ་ (Kunga Buma)
revealed by ཀུན་དགའ་འབུམ་མ་, མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Kunga Buma, Chogyur Lingpa)
in cycle རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ (Rdzogs chen ma rgyud mkha' 'gro gsang ba lam khyer)
Volume 55 (རི) / Pages 273-276 / Folios 1a1 to 2b3
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
Categories:
- RTZ Volume 55
- Kun dga' 'bum ma
- Rin chen gter mdzod
- Rin chen gter mdzod Shechen Edition
- Rdzogs chen ma rgyud mkha' 'gro gsang ba lam khyer
- Ye shes mtsho rgyal
- Mchog gyur gling pa
- Tibetan Texts
- Tibetan Publications
- Rdo rje phag mo
- Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - gdams ngag skor, Revelations - gter ma
- Anuyoga
