Terdzo-YI-023

Download PDF

གཤིན་རྗེ་དམར་པོའི་རླུང་སྒྲུབ་ལས་བྱང་

gshin rje dmar po'i rlung sgrub las byang

by  ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ (The First Drikung Chungtsang, Rigdzin Chökyi Drakpa)
Volume 54 (ཡི) / Pages 277-293 / Folios 1a1 to 9a4

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 54 > Text #23 (Scroll to Bottom)

Citation	Drikung Chungtsang, 1st. gshin rje dmar po'i rlung sgrub las byang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 54) by 'jam mgon kong sprul, 277-293. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Drikung Chungtsang, 1st ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	རྒྱུད་ཆེན་པཱ་ལ་པ་ཏྲའི་འཇིངས་ཟབ་ལས། །དེད་དཔོན་ལྷ་ཡི་ཟླ་བས་རབ་འཁྱོངས་པའི། །ཤོར་སང་ཉི་མ་ཁྲོས་པའི་རིན་ཆེན་དབང་། །སྔགས་འཆང་ཆོ༵ས་ཀྱི༵་གྲ༵གས་པ༵འི་བློ་གྲོས་ཀྱི། །རྒྱལ་མཚན་རྩེར་བཅིངས་དེ་ལ་གསོལ་བཏབ་ནས། །བློ་དམན་སྔགས་པའི་བློ་དང་རབ་འཚམ་པའི། །རླུང་སྒྲུབ་ལས་བྱང་ཚིག་ཉུང་དོན་ཚང་འདི། །རིམ་གཉིས་གནད་སོང་རང་ལོ་ཞེ་དགུ་པར། །ལྷག་པའི་ལྷ་དང་ཡང་ཡང་མཇལ་བའི་ཚེ། །དགྱེས་བཞིན་གནང་བ་ཐོབ་ནས་ཟིན་བྲིས་སུ། སྲ་བརྟན་རྡོ་རྗེའི་གནས་སུ་་་༼རྩེ་བ་གཞིས་ཀ།༽མགྱོགས་པར་སྦྱར། །འདི་དགེས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་སར་བགྲོད་ཤོག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ
Wylie Colophon(s)	rgyud chen pA la pa tra'i 'jings zab las/_/ded dpon lha yi zla bas rab 'khyongs pa'i/_/shor sang nyi ma khros pa'i rin chen dbang /_/sngags 'chang chos kyi grags pa'i blo gros kyi/_/rgyal mtshan rtser bcings de la gsol btab nas/_/blo dman sngags pa'i blo dang rab 'tsham pa'i/_/rlung sgrub las byang tshig nyung don tshang 'di/_/rim gnyis gnad song rang lo zhe dgu par/_/lhag pa'i lha dang yang yang mjal ba'i tshe/_/dgyes bzhin gnang ba thob nas zin bris su/_sra brtan rdo rje'i gnas su (rtse ba gzhis ka/)mgyogs par sbyar/_/'di dges 'gro kun byang chub sar bgrod shog_/sarba dA mang+ga laM
Notes	Front left-side note: las byang Back left-side note: gter mdzod drag las king dmar 'bri lugs
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །གཤིན་རྗེ་དམར་པོའི་རླུང་སྒྲུབ་ལས་བྱང་བཞུགས་སོ། ། འབྲི་གུང་ལུགས། ཡ་མཱ་རི་ན་མོ། གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་གམ་ཤོར་སང་ཉི་མ་ཁྲོས་པ་བསྙེན་པའི་སྔགས་པས་གཤིན་རྗེ་རླུང་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་སྦྱོར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚེ། བཅའ་གཞི་སྨན་རཀ་གཏོར་མཆོད་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་གཞུང་ལྟར་བཤམས་ནས། ཕྲིན་ལས་ངག་བསྒྲིགས་འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་སྟེ། ནུབ་དང་པོར་ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་གཞི་བདག་དང་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན། མཚམས་གཅོད་སྲུང་འཁོར་སྤྱི་འགྲོ་ལྟར་བྱའོ། །དངོས་གཞི་རྒྱུན་ཁྱེར་ནི། ཨེ། བདག་དང་འགྲོ་ཀུན་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་བར། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ། །རབ་གུས་དྭངས་བས་སྐྱབས་སུ་ཉེ་བར་མཆི། །ལན་གསུམ། ཨེ། མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་རྣམས་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་ནས། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སར་འགོད་ཕྱིར། །བདག་གིས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་རབ་སྒྲུབ་ནས། །དོན་གཉིས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་སེམས་བསྐྱེད། །ཅེས་ལན་གསུམ། ཨེ། ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་ཞིང་ཁམས་ན། །སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །དད་པ་རབ་ཀྱིས་གུས་དང་གསོལ་འདེབས་ན། །སྔགས་འཆང་བདག་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨཱཿ ལན་གསུམ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ། པཱ་དྱཾ། པུཥྤཾ། དྷཱུ་པཾ། ཨཱ་ལོ་ཀཾ །གནྡྷཾ། ནཻ་བིདྱཱཾ། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཿ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཋཿ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཿ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་མཆོད་པ་དང་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨེ། བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་གཟུང་འཛིན་ཆོས། །གཉིས་བསྡུས་ངོ་བོ་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས། །ཕྱི་སྣོད་དྲག་པོ་ཨེ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་གདལ་བསྐལ་མེ་ཆུ་རླུང་འཁྲུགས། །དུར་ཁྲོད་རབ་འབར་རྔམ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །སྲིད་གསུམ་ཡོངས་བསྒྲལ་བམ་རོ་གཅལ་དུ་བཀྲམ། །ནང་བཅུད་སྐྱེ་འགྲོ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་བཅས། །གློ་བུར་བཅོས་མིན་གདོད་ནས་ཡོངས་གྲུབ་པའི། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་ལྷ་ཚོགས་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས། །ཀུན་ཀྱང་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས། །རང་རིག་གསལ་དང་སྟོང་པ་ཟུང་འཇུག་གསུམ། །གསལ་བའི་ངོ་བོ་བདག་དང་གཏོར་མ་རྟེན། །སྐད་ཅིག་གིས་རྫོགས་རྫུས་སྐྱེས་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །སྐུ་མདོག་དམར་པོ་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར། །རྒྱན་མེད་གཅེར་བུ་དམར་ཧྲིང་འགྲེང་པའི་སྟབས། །སྤྱན་གསུམ་དམར་ཟླུམ་འཁྲུགས་ཤིང་སྡང་མིག་བལྟ། །མཆེ་བ་རྣམ་བཞི་བསྣོལ་མར་བསྒྲད་ཅིང་གཙིགས། ཁྲོ་གཉེར་རབ་གཡོ་རྫི་སྨིན་གློག་ལྟར་འཁྱུག །རལ་པ་ཁམ་སེར་ཕྱེད་ནི་གྱེན་དུ་བརྫེས། །དེ་ཕྱེད་ཐུར་དུ་བཤལ་ཞིང་མེ་སྟག་འཕྲོ། །ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུས་དགྲ་བགེགས་གནས་ནས་འགུགས། །ཕྱག་གཡོན་གནམ་ལྕགས་ཐོ་ཆེན་རབ་འབར་བས། །དགྲ་བགེགས་མགོ་ལུས་དོན་སྣོད་ཆོལ་བུར་གཏོང་། ཁྲོ་རྔམས་མི་སྡུག་སྟོང་གསུམ་ཟས་སུ་ཟ། །སྲིད་གསུམ་སྐོམ་དུ་འཐུང་ཞིང་སྣང་སྲིད་ཀུན། །གཡུལ་དུ་བྲུབ་པའི་ལས་ཀུན་ཐོགས་མེད་སྒྲུབ། །འཁོར་དུ་མ་གཤིན་དྲེགས་པ་ཤ་ཟ་དང་། །ཡི་དྭགས་འདྲེ་སྲིན་འབྱུང་པོ་བྱེ་བས་བསྐོར། །ཀུན་ཀྱང་བདག་གི་བཀའ་ཉན་གསུང་སྡོད་གྱུར། །ཅེས་བསྒོམ། ཨེ་ཨེ་ཨེ། འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་དག་པའི་ཀློང་། །གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ནས། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །དྲག་པོའི་ལས་སྒྲུབ་སླད་དུ་ད་ཚུར་བྱོན། །ཡ་མཱ་རི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་སྤྱན་དྲང་། ཨེ། དྲག་པོ་ཆོས་དབྱིངས་གཤིན་རྗེའི་ཞིང་ཁམས་འདིར། །དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་བམ་ཆེན་གདན་སྟེང་དུ། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་ཀིང་ཀང་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ། །དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས། །ཡ་མཱ་རི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཨེ། ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཁྲོ་རྒྱལ་གཙོ་མཆོག་དཔལ། །གདོད་ནས་རང་རིག་གསལ་སྟོང་ཆར་རྫོགས་ཀྱང་། །ཀུན་རྫོབ་རྟེན་འབྱུང་དམ་ཡེའི་རོལ་པར་ཤར། །དེ་རིང་གཉིས་མཉམ་རྟོགས་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ཡ་མཱ་རི་ན་མསྐར། ཞེས་ཕྱག་འཚལ། ཨེ། འཇམ་དཔལ་ཀིང་ཀང་ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་ལ། །དམར་ཆེན་ཨརྒྷཾ་དབང་པོ་ལྔའི་མེ་ཏོག །ཤ་ཆེན་སྤོས་དང་ཞུན་ཆེན་མར་མེ་དང་། །མཁྲིས་ཆེན་དྲི་ཆབ་ཤ་རུས་ཞལ་ཟས་དང་། །རྫ་རྔ་རྐང་གླིང་དུར་ཁྲོད་རོལ་མོར་བཅས། །དགྲ་བོའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་འབྱུང་བའི་ཚོགས། །མཆོད་པར་འབུལ་གྱིས་དྲག་པོར་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཡ་མཱ་རི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་ཤྨ་ཤཱ་ན་ཨརྒྷཾ། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། དཱི་བཾ། གནྡྷེ། ནཻ་བིདྱཱ། ཤབྡ་པཱུ་ཛ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཞེས་མཆོད། ཨེ། ཤོར་སང་ཉི་མ་ཁྲོས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་བདུད་རྩི་སྨན། །རྒྱུ་རྐྱེན་ཀུན་རྫོགས་དམར་ཆེན་རཀྟ་དང་། །འབྲུ་ནག་ཤ་རུས་བ་ལིན་ཆེ་བརྗིད་རྔམ། །སྦྱོར་སྒྲོལ་དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་མཆོད་པར་འབུལ། །ཨོཾ་ཡ་མཱ་རི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་མཱཾ་ས་རཀྟ་གོ་རོ་ཙ་ན་བ་སུ་ཏ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་དབུལ། གཏོར་མ་ལ་ཤ་ཟན་སྨན་རཀ་བྲན། ཡང་ཟློག་གི་དྲག་པོའི་གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་ནས། ཨེ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མཱ་ཀིང་ཀང་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་མཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་གཏོར་མ་ཉེར་གཅིག་གམ་བདུན་གྱིས་ཕུལ་ལ། ཧོཿ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ཤོར་སང་ཉི་མ་ཁྲོས་པ་འཇིགས་བྱེད་ཀིང་ཀང་དམར་ནག་གི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ། སྨན་རཀ་གཏོར་མ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་མགོ་དང་དོན་སྙིང་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་འབྱུང་བའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཞལ་དུ་བསྟབ་བོ་བཞེས་ཤིག་རོལ་ཅིག་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཚིམ་ཞིང་དགྱེས་ནས་དམ་ཉམས་པའི་དགྲ་བོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བཤིགས་པ། དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་སྨོད་པ། བན་སྔགས་ཀྱི་དཀོར་ལ་འབགས་པ། དབེན་རི་གཉན་པོ་འཇོམས་པ། རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་མེད་ཁྱད་དུ་གསོད་པ། མི་དགེ་བཅུ་དང་མཚམས་མེད་ལྔ་ལ་སྤྱོད་པ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྐུ་ལ་བསྡོ་བ། ཡི་དམ་དང་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ལ་སྨོད་ཅིང་བརྙས་པ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཟབ་མོའི་བར་གཅོད་བྱེད་པ། མཆེད་ལ་འཁུ་བ། དམ་ལས་ལྡོག་པ། དམ་ཚིག་ཅན་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ། ཁྱད་པར་སྔགས་འཆང་བདག་གིས་མ་ལན་མ་ཉེས་མ་ཡོ་པར། བདག་ལ་དོ་བསྡོ་བ། ཕོད་བཙུགས་པ། མི་ང་ལ་ལྷ་མེད་ཟེར་བ། ལྷ་ཁྱོད་ལ་མཐུ་མེད་ཟེར་བ། མཐུ་བུ་ལོན་བཞིན་དུ་སྙག་པར་བྱེད་པའི་དགྲ་བགེགས་དམ་ཉམས་མིང་ཡི་གེར་བྲིས་ཤིང་གཟུགས་ལིངྒར་བཀོད་པ་འདི། མི་ཚེ་རིང་པོ་ལ་དུས་མ་འདེབས། ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ་ཚད་མ་བཙུགས། སྐྱེ་འཆི་གཉིས་ལ་ཁུངས་མ་གཡོར། ལས་དང་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་བསྙད་མ་འདོགས། ལོ་དང་ཟླ་བར་མ་འགོར། ཞག་དང་ཟ་མར་མ་འགྱང་བར་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཁུག་ཅིག་སོད་ཅིག་ནོན་ཅིག །དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད་ཅིག །ཅེས་འདོད་དོན་གསོལ། ཨེ། བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས། །དྲག་པོ་ཆོས་དབྱིངས་གཤིན་རྗེའི་ཞིང་ཁམས་ན། །གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ན། །དགྲ་བགེགས་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་ཁྲི་སྟེང་ན། །འཇམ་དཔལ་ཤོར་སང་ཉི་མ་ཁྲོས་པའི་སྐུ། །ཀིང་ཀང་དམར་ནག་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར། །རལ་པ་གྱེན་བརྫེས་ལྷག་མ་ཐུར་དུ་བཤལ། །སྤྱན་གསུམ་དམར་ཟླུམ་འཁྲུག་ཅིང་སྡང་མིག་བསྒྲད། །མཆེ་བ་རྣོ་དབལ་ངར་ལྡན་དྲག་ཏུ་གཙིགས། །སྨིན་མ་སྨ་ར་ཨག་ཚོམ་མེ་ལྟར་འབར། །ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུས་དགྲ་བགེགས་བླ་སྲོག་འགུགས། །གཡོན་པའི་ཐོ་བས་དགྲ་བགེགས་བླ་ཚེ་རྡུང་། །ཞབས་གཉིས་གར་བསྒྲད་དགྲ་བགེགས་གདན་ལ་འགྱིང་། །སྐུ་ནི་མི་སྡུག་རབ་འཇིགས་སྲིན་པོའི་ཚུལ། །གསུང་ནི་གཞོམ་མེད་དྲག་པོའི་གད་རྒྱངས་སྒྲོག །ཐུགས་ནི་རབ་ཞི་སྙིང་རྗེས་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ། །འཁོར་དུ་མ་གཤིན་དྲེགས་པའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །གཏུམ་རྔམས་ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དམ་རྫས་སྨན་རཀ་གཏོར་མཆོད་འདི་བཞེས་ལ། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་བསྟོད། ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཡབ་རྐྱང་གི་བསྙེན་པ་ཅི་འགྲུབ་བཟླའོ།་་་རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་དང་ཨེའི་མཐར་བསྙེན་སྔགས་ཀྱིས་གཡས་སུ་བསྐོར་བར་བསམ་ལ་བཟླ།༽ དེ་ནས་བདུན་བསྐྱེད་བྲུབ་ཁུང་ལ་དམིགས་ཏེ། ཕཊ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཨེ་མཐིང་ནག་གཅིག་མདུན་དུ་འཕྲོས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དུག་དང་ཟངས་ལྕགས་ཁྲོ་ཆུ་ལས་གྲུབ་པའི་ཁང་སྒྲོམ་ནག་པོ་ཟུར་གསུམ་བང་རིམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཕྱི་ན་ཞེ་སྡང་གི་མེ་འབར་བ། ནང་དུ་གཏི་མུག་གི་མུན་པ་འཐིབས་པ། ཟུར་གསུམ་དུ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཁྲག་མཚོ་ཁོལ་བ། འོག་ན་ང་རྒྱལ་གྱི་རི་བསྙིལ་ཞིང་ཕྲག་དོག་གི་རླུང་དམར་འཚུབས་པ། སྟེང་ན་མཚོན་ཆ་དང་ཐོག་སེར་འབེབ་པ། ཁ་ཁྱེར་ལ་དྲག་པོའི་རྩང་རྣམས་ལས་བྱེད་གཤིན་རྗེ་ཤ་ཟ་སྲིན་པོའི་ཚོགས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་ནས་གསོད་གཅོད་ཀྱི་ལས་ལ་བརྩོན་པ། ནང་དུ་ཕོ་ཉ་དྲེགས་པ་བྱ་དང་གཅན་གཟན་མང་པོ་རྒྱུ་བ་ངར་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་ཤ་ཁྲག་སྲོག་དབུགས་ལ་ཧབ་ཐོབ་བྱེད་པ། བདུད་དང་གཤིན་རྗེའི་བཙོན་ཁང་དྲག་པོ་ཐར་ས་མེད་པའི་ནང་དུ་ནྲྀ་ལས་དམིགས་པའི་དགྲ་བོ་ཉམ་ཆུང་ཞིང་རིད་པ་མདོག་སྔོ་བ། མྱ་ངན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལག་པ་གཡོན་པས་རང་གི་སྐྲ་འབལ་ཞིང་གཡས་པས་བྲང་རྡུང་བ། མགོན་སྐྱོབ་ལྷ་སྲུང་དང་བྲལ་བ། སྲོག་དབུགས་མ་ཆད་ཙམ་མིག་ནས་མཆི་མ་འཛག་ཅིང་འོ་དོད་འབོད་པ་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ནོན་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། འགུགས་པའི་དམིགས་པ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས། དགྲ་བོའི་བླ་དང་རྣམ་ཤེས་ཁམས་གསུམ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མན་ཆད་ན་རཀ་དམྱལ་བ་ཡན་ཆད་གང་དུ་གནས་ཀྱང་སྙིང་ག་ནས་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་། རྒྱབ་ནས་ཐོ་བས་བཅོམ་སྟེ་ཁྲིད་ནས་བདག་གི་མདུན་དུ་སླེབས་པ་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱར། བར་སྣང་ལ་གཡུག །ས་གཞི་ལ་བརྡབས་པས་ཁོའི་ཁོང་པའི་ནང་གི་ཚེ་བཅུད་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་ཡར་ཁ་ནང་ནས་སྐྱུགས་ཏེ་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ། ཁོ་སྒྱེ་སྟོང་ལྟར་གྱུར་ཅིང་འགོ་བའི་ལྷ་ལྔ་དང་བྲལ་བ་ལུས་ནག་སྐེམ་སྐེམ་སོང་ནས་བྲུབ་ཁུང་ནང་གི་ལིངྒ་ལ་ཐིམ་ཞིང་། ལས་གཤིན་ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱིས་ཧབ་དིར་དིར་རང་དབང་མེད་པར་ཁྲིད་ནས་ཕོ་ཐམས་ཅད་གཡས་སུ་བསྐོར་མོ་ཐམས་ཅད་གཡོན་དུ་བསྐོར་ཏེ་གཅིག་ཀྱང་འཆོར་བ་མེད་པར་གྱུར་པར་བསམ། འགུག་གཞུག་བརྒྱ་ཕྲག་གམ་ཉེར་གཅིག་སོགས་བྱས་རྗེས་ཀིང་ཀང་གི་བླ་འགུགས་དང་། ཁ་ཁྭ་མུ་ཁ་སོགས་ཀྱིས་ལྷ་དབྱེ་བྱ། དེ་རྗེས་གོང་གི་འགུགས་པའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པས། མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་དགྲ་བགེགས་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དགྲ་བོའི་བླ་ཤ་རེ་མ་ཏི་འགྲིམ་འགྲིམ་ ཤ་མ་རུ་ཏི་ཐུམ་ཐུམ་ མྱོགས་མྱོགས་ ཡེད་ཡེད་ ཤ་མ་རུ་ཏི་ཁུག་ཁུག་ ལིང་མྱོགས། ལིང་ཤ་ ལིང་ཐུམ་ ཙ་མུནྟྲི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་བརྒྱ་ཕྲག་ཙམ་བཟླ། དེ་རྗེས་བྲུབ་ཁུང་ནང་དུ་དགྲ་བོ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་ཁོ་རང་གི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལྷ་དེ་སྦྲུལ་དཀར་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ནས་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཐོན། ཁོ་རང་གི་བདུད་དུ་བབས་ནས་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་མར་འཇིབ་སྙིང་རྩ་ཡན་དྲངས། ཁོ་རང་གི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་འདྲེ་དེ་སྦྲུལ་ནག་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ནས་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཐོན། ཁོ་རང་གི་གཤེད་དུ་བབས་ནས་གསང་གནས་ནས་འཇིབ་མཆིན་ཁྲི་མན་ཆད་དྲངས། སྦྲུལ་དཀར་ནག་གཉིས་འཛིང་ཞིང་འཐབ་སྟེ་ཁོའི་སྙིང་ཁྲག་ཟ་བར་ཁ་མ་མཐུན་ནས། སྦྲུལ་དཀར་པོས་ཁོའི་གཞོག་གཡས་པ་དང་། ནག་པོས་གཡོན་དུ་འཁྲིལ་ནས་མཇུག་མ་གཉིས་དམ་པོར་འཆོལ་བ་མེད་པར་མདུད། སྦྲུལ་གྱི་མགོ་གཉིས་ཁོའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་མདུད་པ་བྱས་ནས་ལུས་ལ་འཁྱུད་ནས་ཀླད་ཁུང་གཡས་གཡོན་གཉིས་ནས་ཁ་གདང་ཞིང་འདྲད། ཁོའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་རྭ་རྣམ་པར་གདེངས་པ་གཡོན་དུ་ཀྱི་ལི་ལི་འཁོར་བས་ཀླད་ཁྲག་བཅོམ། ཚངས་པའི་གཙུག་ཐག་བཅད་མགོ་འཁོར། མགྲིན་པའི་ཁྲག་རྩ་བཅད་ཁྲག་ཏུ་སྐྱུགས། ལྟེ་བའི་སྲིད་རྩ་བཅད་དྲན་མེད་དུ་བརྒྱལ་ལུས་སེམས་ཕྲལ། སྙིང་གའི་སྲོག་རྩ་བཅད་ཚེའི་འདུ་བྱེད་བསྐུམས། ཀླད་ཁྲག་མགྲིན་ཁྲག་ལྟེ་ཁྲག་སྙིང་ཁྲག་ཐམས་ཅད་སྦྲུལ་གཉིས་ཀྱིས་འཇིབ་པས་སྦྲུལ་གཉིས་ཇེ་ཆེ་ལ་སོང་ནས་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཡ་མ་ཀིང་ཀང་དགྲ་བགེགས་ཐུམ་རིལ་ནྲྀ་མྱོགས་སྒྲིབས༔ དགྲ་བོ་ཝཱ་ཀ་སཏྭམ་བྷ་ཡ་ནན༔ བིག་ནན༔ དགྲ་ཐུམ་དེ་ཤོ་དེ་ཤཾ་བྱུར་བྲུབས༔་་་འདི་ལ་དེ་ཤམ་དེ་ཤམ་ཟེར་བའང་འདུག།མཆན། བི་ཤ་ཙཀྲ་ཧ་ལ་ཧ་ལ༔ ཧལ་ཏ་ཧལ་ཏ༔ ཧཱུྃ་ས་མ་ཡ་སྒྲིབས་ཧྲིང༔ དགྲ་བོ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་རཀྴ་ནན༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ལཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་ཐུཾ་ལཾ༔ དགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན་ཆིངས་ཤིག༔ ཅེས་གཞུང་སྔགས་ལ་འབད། གཞུང་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་རེ་སོང་བ་དང་། ལོ་དང་ཟླ་བ་ལ་དགྲ་དར་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཞེས་པ་ནས་དགྲ་བགེགས་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཞེས་པའི་བར་དམོད་མོ་ཚར་གསུམ་རེ་བརྗོད་ཅིང་ཐལ་མོ་བརྡབ།་་་ལིངྒའི་མཐར་བྲིས་པ་དེ་ཉིད། མཆན། སླར་གཞུང་སྔགས་ལ་འབད། གཞུང་སྔགས་དང་དམོད་མོ་བཟླ་ཞིང་ཐུན་ལ་སྔགས། ཐུན་དྲུག་གམ་བཞིར་གཏོར་མ་ལ་ཤ་ཟན་དང་སྨན་རཀ །ཟན་ལིངྒ་ལ་དམིགས་པའི་དགུག་གཞུག་དྲག་པོ་ཉེར་གཅིག་གམ་དགུ་སོགས་བྱས་པའི་དགུག་གཞུག་ཐ་མའི་ཚེ་དགྲ་བོ་བཀུག་པ་གཏོར་མ་ལ་བསྟིམ། གཏོར་མ་ཡང་ཟློག་ལྟར་དྲག་པོའི་གཏོར་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གོང་གི་བསྙེན་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཨི་དཾ་བ་ལིནྟ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་གོ་རོ་ཙ་ན་ཙིཏྟ་བ་སུ་ཏ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་པཉྩ་སྐནྡྷ་དྷཱ་ཏུ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་བཏགས་པ་ལན་བདུན་གྱིས་ཕུལ་ནས། ཨེ། འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་དང་། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མར་བཅས། །ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་ལོ་ས་མ་ཡ། །སྔགས་འཆང་བདག་གི་རྒྱབ་རྟེན་དམག་ཏུ་སྦྲན། །ཆོས་དབྱིངས་དྲག་པོ་ཨེ་ཡི་ཞིང་ཁམས་ན། །གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ན། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་ཤོར་སང་ཉི་མ་ཁྲོས། །ཀིང་ཀང་དམར་ནག་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། །དྲག་པོའི་སྐུར་བཞེངས་མངོན་སྤྱོད་དུས་ལ་བབ། །འདི་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་རི་རབ་ཆེན་པོའི་རྨང་། །རིམ་བདུན་ས་འོག་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་བར་ན། །ལྕགས་མཁར་བཅུ་བདུན་མངའ་བདག་སྐྱེ་འགྲོའི་གཤེད། །ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། །ལྷོ་ཕྱོགས་ནམ་མཁའ་ཡངས་པའི་དཀྱིལ་ཡངས་ན། །བཀའ་དང་དམ་ལ་གནས་པའི་སྲུང་མའི་ཚོགས། །སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་དམག་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། །དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་གཉན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །སྔགས་འཆང་བདག་གིས་མ་ལན་མ་ཉེས་པར། །དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་འཚེ་བ་ལ། །གཟུ་དང་དཔང་གསོལ་དྲག་པོའི་མཐུ་དཔུང་སྐྱེད། །ཉེས་བྱས་གཟུགས་ལིང་མིང་དུ་བཏབ་པ་འདི། །ལོ་ཟླར་མ་འགོར་ཞག་དང་ཟ་མར་སྒྲོལ། །བླ་རྐུན་ཇག་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལས་ལ་ཁྱེ། །དགྲ་བོའི་བླ་ཚེ་སྲོག་དབུགས་མྱུར་དུ་ཁུག །ལྷ་དང་ཕྲོལ་ལ་གསོད་པའི་གཤེད་དང་སྤྲོད། །ལུས་སེམས་ཕྲོལ་ལ་ཤ་ཁྲག་ཞལ་དུ་གསོལ། །བསད་རྟགས་སྲོག་སྙིང་དམར་པོ་ཁྱེར་ལ་ཤོག །དགྲ་བོའི་ཚེ་སྲོག་ལུས་དབང་རླུང་རྟ་དང་། །དཔལ་འབྱོར་ཕུན་ཚོགས་མངའ་ཐང་ཐལ་བར་རློགས། །བླ་སེམས་ནུས་མཐུ་སྡེ་དཔུང་རྣམ་པར་ཆིངས། །བརྒྱལ་རེངས་སྨྱོ་འབོག་ཐན་དང་ལྟས་ངན་ཕོབ། །རྟག་ཏུ་ཐར་ས་མེད་པའི་གནས་སུ་ཆུག །མཐའ་མེད་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་ནོན་ལ་ཤོག །འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་ཁ་དང་ལྟོ་བར་ཆུག །དྲེལ་རྟ་རྐང་གསུམ་མྱུར་མགྱོགས་འཕོངས་སུ་སྐྱོན། །བླ་འཛིན་རུ་དར་གཟིང་པ་སྟག་མགོ་དང་། །ཨ་བ་གླང་མགོ་གསོད་བྱེད་ལག་ཏུ་སྤྲོད། །ཆུ་སྲིན་ཀཱ་ལ་ཤ་ཡི་གྲེ་བར་ཆུགས། །བྱེ་མ་ལ་དགུའི་ཕ་མཐར་བསྐྱལ་ནས་ཀྱང་། །རི་རབ་ཆེན་པོའི་འོག་ཏུ་ནོན་ལ་ཤོག །ནམ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་མཆོག་སེམས་མ་སྐྱེས་བར། །མནན་པ་ཡིན་གྱིས་ལྡང་དུ་མེད་པར་གྱིས། །དམ་རྫས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །དུས་ལ་བབས་ཀྱིས་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཐུགས་དམ་དུས་འདིར་མ་གཡེལ་ས་མ་ཡའོ། །ཞེས་བསྐུལ་ཞིང་། ཀིང་ཀང་གི་བླ་འགུགས་དང་། ཁ་ཁྭ་མུ་ཁའི་ལྷ་དབྱེ་བྱ། ཐུན་མགོ་རྣམས་སུ་བླ་འགུགས་པའི་དམིགས་པ་གསལ་བས་བླ་འགུགས་སྔགས་སུམ་བརྒྱ་ཡན་ཆད་བཟླས་རྗེས། སླར་སྦྲུལ་དཀར་ནག་གི་དམིགས་པ་དང་བཅས་གཞུང་སྔགས་ལ་འབད། དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པས་བླ་ཁུག་པའི་རྟགས་གསལ་ཞིང་ངེས་པར་བྱུང་རྗེས་ལིངྒ་ཚུར་ཕྱུང་ལ་ལྷ་དབྱེའི་རྫས་དུད་ཡང་ཟློག་ནས་བཤད་པ་ལྟར་བདུག །སླར་བྲུབ་ཁུང་ནང་དུ་བཅུག་ལ། གོང་གི་སྔགས་རིང་ཞབས་སུ། ཏདྱ་ཐཱ༔ དུ་ཤན་དུ་ཤན༔ རཀྴ་རཀྴ༔ དགྲ་བོའི་སྙིང་རྩ་སྲོག་རྩ་ཁྲག་རྩ་ལ་འདུས་འདུས༔ དགྲ་བོའི་སྙིང་རྩ་སྲོག་རྩ་ཁྲག་རྩ་ལ་འཇིབས་འཇིབས༔ དགྲ་བོའི་སྙིང་རྩ་སྲོག་རྩ་ཁྲག་རྩ་ལ་ཆོད་ཆོད༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད་སོད༔ ཅེས་གསད་སྔགས་བཏགས་ལ་བཟླ། ཐུན་ལ་ཡང་བསྔགས། ཐུན་དྲུག་ཏུ་དགུགས་འདྲེན་དགུ་རེ་ཙམ་གྱི་མཐར་གཏོར་བསྔོས་བསྟོད་བསྐུལ་བླ་འགུགས་ལྷ་དབྱེ་རྣམས་བྱས་རྗེས། བྲུབ་ཁུང་དུ་ཐུན་འཕང་ཞིང་། ཐུན་རྣམས་མཚོན་ཆ་དང་ཐོག་སེར་ཐན་དང་ལྟས་ངན་ནད་དང་དུག་མཚོན་སྣ་ཚོགས་པར་དངོས་སུ་གྱུར་པའི་ཆར་བ་བབས་པས་དགྲ་བོའི་ལུས་ཐམས་ཅད་ཚལ་པ་ཚལ་པ་དུམ་བུ་དུམ་བུར་གཏུབས་ཏེ། ལས་བྱེད་ཕོ་ཉ་ཤ་ཟ་ཡི་དྭགས་རྣམས་ཀྱིས་ཤ་དུམ་བུ་ཁྲག་ཐིགས་པ་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར་ཧབ་དིར་དིར་ཟོས་པར་བསམ་ལ་གཞུང་སྔགས་ལ་གསད་སྔགས་སྦྲེལ་བ་དགྲ་བོའི་ལོ་གྲངས་དུ་འགྲོ་བའི་ཚད་ཀྱི་སྔགས་གྲངས་བཟླས་པས་ཐུན་བྲབ། མཇུག་ཏུ་གོང་གི་དམོད་མོ་ལན་གསུམ་རེ་བྱ་ཞིང་ཐལ་མོ་ལན་བདུན་བདུན་བརྡབ། སླར་ཐུན་མགོར་འགུགས་པའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་བླ་འགུགས་སྔགས་བརྒྱ་ཕྲག་རེ་ཙམ་བཟླ། དེ་རྗེས་སྦྲུལ་དཀར་ནག་གི་དམིགས་པ་དང་བཅས་གཞུང་སྔགས་ལ་གསད་སྔགས་བཏགས་ཤིང་སྔགས་བརྒྱ་ཕྲག་རེ་སོང་བ་དང་དམོད་མོ་བྱ་ཞིང་ཐལ་མོ་བརྡབ། ཐུན་རྒྱག་དུས་སྦྲུལ་དཀར་ནག་མི་དགོས། མི་རྒྱག་དུས་དམིགས་པ་ཡང་ཡང་གསལ་གདབ་པ་གལ་ཆེ། སྒྲུབ་པའི་རིང་བྲུབ་ཁུང་སྟེང་གི་གཏོར་མ་བདག་བསྐྱེད་ལྟ་བུའི་གཤིན་རྗེ་ལ་འཁོར་མ་གཤིན་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། སྨད་དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་འདོད་ཡོན་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་བསྒོམ་པ་གལ་ཆེ། དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པས་བསད་རྟགས་དང་མནན་བཅིངས་དང་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་པའི་རྟགས་ངེས་པ་བརྟན་པོ་ལན་འགའ་ཡར་མཐོང་ནས། ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི་ལིངྒ་གཞུང་ལྟར་བྱད་ཆས་བྱས་པ་སོགས་གང་དུ་གནོན་པའི་སར་ཁྱེར་ནས། དོང་བྲུས་ཟིན་པ་དང་། རང་ཉིད་གཤིན་རྗེ་དམར་པོ་སྔར་ལྟར་ལས། ཕྱག་གཡས་དགྲ་སཏྭ་དང་གཡོན་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས་པའི། གཡས་ཀྱི་དགྲ་སཏྭ་ས་གཞི་ལ་བསྣུན་པས་་་སྔར་སྒྲུབ་རྟེན་གྱི་གྲི་ལྕགས་དེ་གནན་པའི་དོང་ནང་དུ་བརྡབ་པའི་ཚུལ་བྱས་ལ།ས་གཞི་ཤགས་ཀྱིས་གས་པ་དུམ་བུ་གཉིས་སུ་རེད་པའི་བར་ན་མཐའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་སྔོ་མེར་རེ་མཐོང་བའི་ནང་ན་ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་ཆུ་སྲིན་གྱི་མགོ་ཅན་ཁ་གནམ་ས་ཙམ་གདངས་པ། མིག་ཉི་ཟླ་ཙམ་ཉིན་མཚན་མེད་པར་གསལ་བ། མཆེ་བ་གངས་རི་ཙམ་གཙིགས་པ། ལྗགས་གློག་དམར་ཙམ་འཁྱུག་པ། དེའི་ཁ་ནང་དུ་འཕངས་པས་དགྲ་བོ་མི་ནོར་འཁོར་བཅས་ཐམས་ཅད་དེའི་ཁ་ནང་དུ་སྟིམ་གྱིས་ཚུད་པར་བསམ། གནན་པ་དོང་དུ་བཅུག །དབྱེ་འགུགས་དང་གཞུང་སྔགས་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བཟླ། དེའི་ཚེ་འོག་གི་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ཐམས་ཅད་དགའ་ཞིང་ས་བདག་གི་ཕྲུ་གུ་ཐམས་ཅད་ཙི་དིར་རི་རི་འདུག་པ་དགྲ་བོ་བསྐལ་པ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་འཆོར་བ་དང་ཐར་ས་མེད་པ། སླར་ཀླུ་བདུད་ཆུ་སྲིན་དེ་ཉིད་ཁ་འཐམ་ནས་ཉི་ཟླ་གཟས་བཟུང་བ་ལྟར་མུན་པ་ནག་རུབ་ཀྱིས་སོང་ནས་ཐར་མེད་དུ་སོང་བར་བསམ།་་་སྔར་སྒྲུབ་རྟེན་གྱི་གཡག་རྔ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མནན་པའི་སྟེང་དུ་བརྡབ་ཅིང་སྔགས་དང་དམོད་པ་བརྗོད། མཆན། མེ་ཆུ་གོ་ལྡོག་དང་གཟིར་གནན་འདུལ་སྦྱོང་གི་བྲོ་སོགས་གཞུང་ལྟར་བྱ། སླར་ནང་དུ་ལྡོག་ནས་གཏོར་མ་ལ་ཤ་ཟན་སྨན་རཀ་བྲན། གཏོར་བསྔོས་བསྡུས་པ་ཞིག་གཏང་རག་ཏུ་ཕུལ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས། གཏོར་མར་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་རང་གནས་སུ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། གཏོར་མ་ཕྱིར་སྤགས་ཤ་ཟན་དང་སྨན་རཀ་སྦྲོན། མེ་མར་བཙུགས། གཏོར་མར་དགྲ་བགེགས་དགུག་གཞུག་ལན་གསུམ་བྱས་ལ། ཐ་མའི་མཇུག་ཏུ་གཏོར་མ་དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་ཏུ་དམིགས་པ་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས་ལ་དམག་ལྟོའི་ཚུལ་དུ་གོང་ལྟར་གཏོར་བསྔོས་བྱས་ལ་དབུལ། སླར་གཏོར་མ་གཤིན་རྗེའི་དམག་ཚོགས་གོ་ཆ་སྲ་ཞིང་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་བསྣམས་པ། སྟོང་གསུམ་གང་བ་ཀུ་སྒྲ་དང་བསྭོ་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་པ་དགྲ་ཡུལ་དུ་ཆས་ལ་ཁད་པར་བསམ་ལ། སྔར་གྱི་བསྟོད་བསྐུལ་བྱས་ནས་གཏོར་མ་དགྲ་ཕྱོགས་སམ་ལྷ་འདྲེ་དྲག་པོ་གནས་པའི་སའམ་ཐེབས་ཕྱོགས་སུ་འཕང་བའི་ཚེ། གཤིན་རྗེའི་དམག་ཚོགས་རྣམས་གློག་འགྱུ་བ་ལྟར་སྐད་ཅིག་ལ་དགྲ་ཡུལ་དུ་སོང་། ཐན་དང་ལྟས་ངན་ནད་མཚོན་དམེ་འཁྲུག་གི་ཆར་ཕབ། དགྲ་བོའི་སྙིང་ནང་དུ་ཕོ་བྲང་བཏབ། མནན་ཅིང་བཅིངས་པའི་ལས་བྱས། ཤ་ཟོས་ཁྲག་འཐུང་དགྲ་བོའི་བདུན་རྒྱུད་ཚུན་ཆད་རྩད་ནས་བརླག་པར་བསམ། ནང་དུ་འོང་ནས་དམིགས་མེད་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་ཅིང་། ཚེ་སྒྲུབ་དང་སྲུང་བའི་རིམ་པ་ལ་འབད། ལག་ལེན་ཞིབ་ཆ་མཐོང་བརྒྱུད་དུ་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །རྒྱུད་ཆེན་པཱ་ལ་པ་ཏྲའི་འཇིངས་ཟབ་ལས། །དེད་དཔོན་ལྷ་ཡི་ཟླ་བས་རབ་འཁྱོངས་པའི། །ཤོར་སང་ཉི་མ་ཁྲོས་པའི་རིན་ཆེན་དབང་། །སྔགས་འཆང་ཆོ༵ས་ཀྱི༵་གྲ༵གས་པ༵འི་བློ་གྲོས་ཀྱི། །རྒྱལ་མཚན་རྩེར་བཅིངས་དེ་ལ་གསོལ་བཏབ་ནས། །བློ་དམན་སྔགས་པའི་བློ་དང་རབ་འཚམ་པའི། །རླུང་སྒྲུབ་ལས་བྱང་ཚིག་ཉུང་དོན་ཚང་འདི། །རིམ་གཉིས་གནད་སོང་རང་ལོ་ཞེ་དགུ་པར། །ལྷག་པའི་ལྷ་དང་ཡང་ཡང་མཇལ་བའི་ཚེ། །དགྱེས་བཞིན་གནང་བ་ཐོབ་ནས་ཟིན་བྲིས་སུ། སྲ་བརྟན་རྡོ་རྗེའི་གནས་སུ་་་༼རྩེ་བ་གཞིས་ཀ།༽མགྱོགས་པར་སྦྱར། །འདི་དགེས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་སར་བགྲོད་ཤོག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).