Terdzo-YI-020

Download PDF

བྱང་བདག་གསུང་ཀིང་ཀང་དམར་ཆུང་གི་ལག་ལེན་དམིགས་སྐོར་གནད་དྲིལ་

byang bdag gsung king kang dmar chung gi lag len dmigs skor gnad dril

by  དགེ་སློང་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོ་ (Gelong Losal Gyamtso)
revealed by  རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་རྡོ་རྗེ་འབར་ (Gya Zhangtrom Dorje Bar)
Volume 54 (ཡི) / Pages 227-242 / Folios 1a1 to 8b2

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 54 > Text #20 (Scroll to Bottom)

Citation	dge slong blo gsal rgya mtsho. byang bdag gsung king kang dmar chung gi lag len dmigs skor gnad dril. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 54) by 'jam mgon kong sprul, 227-242. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Dge slong blo gsal rgya mtsho དགེ་སློང་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོ་
Source Revealer	Rgya zhang khrom rdo rje 'bar རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་རྡོ་རྗེ་འབར་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཞང་ཁྲོམ་ཟབ་གཏེར་ཀིང་ཀང་རླུང་སྒྲུབ་ཀྱི། །ངག་འདོན་གཞུང་དོན་གནད་འདྲིལ་བྱ་བའི་ཚུལ། །སྙན་བརྒྱུད་གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་གསུང་གི་རྒྱུན། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡི་གེར་བཀོད་པ་འདི། །འཐད་ལེགས་རྣམ་བཀྲའི་སྤུ་སྡུག་མི་ལྡན་ཀྱང་། །ཐོས་སྒོམ་མན་ངག་འདབ་གཤོག་རྩལ་ལྡན་པས། །གྲུབ་བརྙེས་མཁའ་ལྡིང་དབང་པོའི་ཤུལ་རྗེས་སུ། །འཕུར་འདོད་གཉིས་སྐྱེས་བློ༵་གས༵ལ་རྒྱ༵་མཚོ༵་ཡིས། །མཁའ་སྤྱོད་འོག་མིན་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཞིང་། །སྐྱེ་དགུའི་བསོད་ནམས་སྐལ་པ་ལྷུན་གྲུབ་པར། །སྣང་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་འབྲས་ལྗོངས་ཀྱི། །སྣོད་བཅུད་ཕས་རྒོལ་སྲུང་བའི་མཚོན་ཆར་སྤེལ།། །།
Wylie Colophon(s)	zhang khrom zab gter king kang rlung sgrub kyi/_/ngag 'don gzhung don gnad 'dril bya ba'i tshul/_/snyan brgyud gter chen bla ma'i gsung gi rgyun/_/ji lta ba bzhin yi ger bkod pa 'di/_/'thad legs rnam bkra'i spu sdug mi ldan kyang /_/thos sgom man ngag 'dab gshog rtsal ldan pas/_/grub brnyes mkha' lding dbang po'i shul rjes su/_/'phur 'dod gnyis skyes blo gsal rgya mtsho yis/_/mkha' spyod 'og min pad+ma 'od kyi zhing /_/skye dgu'i bsod nams skal pa lhun grub par/_/snang ba sprul pa'i 'khor lo 'bras ljongs kyi/_/snod bcud phas rgol srung ba'i mtshon char spel
Notes	Front left-side note: lag len Back left-side note: gter mdzod drag las king dmar byang bdag Authorship related notes: The authorship attribution here is based on the supplication to 'gyur med rdo rje in the opening verses and the mention of gter chen bla ma in the colophon, which suggests that the blo gsal rgya mtsho who wrote this work is the same as gter bdag gling pa's scribe and student dge slong blo gsal rgya mtsho.
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །བྱང་བདག་གསུང་ཀིང་ཀང་དམར་ཆུང་གི་ལག་ལེན་དམིགས་སྐོར་གནད་དྲིལ་བཞུགས་སོ། །ལུང་མེད་ཀྱང་ལག་ལེན་ལ་མཁོ་གལ་ཆེ། ན་མོ་ཨཀྵར་བཛྲ་ཡ། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མི་འ༵གྱུར་བའི། །ཆོ་འཕྲུལ་རང་རྩལ་འགག་མེ༵ད་རྡོ༵་རྗེ༵་འཆང་། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས་པ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །འདུད་དོ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེར་བདག་བྱིན་རློབས། །དེ་ཡང་འདིར་སྔ་འགྱུར་བ་རྣམས་ཀྱི་རང་སྐད་ལ་འཇམ་པའི་དཔའ་བོ་གདུལ་དཀའི་གཉེན་པོར་ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་སྐུར་བཞེངས་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དུས་ཀྱི་དགྲ་བོ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་དུ་གྲགས་པའི་སྒོ་ནས་གདུལ་བྱ་འདུལ་བ་ལ་བཞི་ལས། དེ་ཡང་རྣམ་གྲངས་ལས་རྣ་ཆ་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པ་ལས་འདིར་ཀིང་ཀང་གནན་པའི་རྣ་ཆ་ཞེས་བྱ། དེ་ལའང་དམར་ནག་གཉིས་ལས་འདིར་དམར་པོ་སྟེ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་མཇུག་གི་རིམ་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་འཇོམས་བྱེད་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་བསྙེན་པ་ཐེམས་པ། དེའི་ལུང་ལག་ལེན་མན་ངག་མ་ལུས་ནོས་ཤིང་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུག་པའི་སྔགས་པས། དྲག་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གནས་ཁང་གི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཕུང་ས་གསུམ་་་ཕུང་ས་གསུམ་དང་ཤོར་ས་གསུམ་ནི་དམག་འགྱེད་ས་དང་། གཏིབ་གྲི་སོགས་ཀྱི་ས་དང་། དགོན་པ་བརླགས་པའི་ས་གསུམ། གྲོག་མ་དམར་ནག་གི་ས་དང་། འབྲུམ་ནད་སོགས་ནད་རིམས་ཀྱིས་ཡུལ་གྲུ་བརླགས་ས་དང་། དགོན་དང་གྲོང་སོགས་ཡུལ་སྟོང་པའི་སའོ།་་་གྱི་སྟེགས་བུ་མདའ་གང་གྲུ་བཞི་པའི་ལྟོ་བར་བྲུབ་ཁུང་ལོགས་མདུན་དུ་བསྟན་པ་གཞི་རོ་སོལ་གྱིས་ནག་པོ་དང་། བྲུབ་ཁུང་གི་ནང་ན་ཁྲག་སྣ་དང་མཚལ་གྱིས་དམར་པོར་བྱུག་པའི་ཁ་ཁྱེར་ལ་སྐྱེར་རྩང་གྲ་ལོགས་དམར་པོ་ཉེར་གཅིག །ས་གཞི་གྲུ་བཞི་པའི་མཐར་དམར་ནག་སྤེལ་མ་དྲུག་སྟེ་ཀུན་ཀྱང་རྩ་རྩེ་མ་ལོག་པར་བསྣོལ་ཐབས་སུ་བཙུགས་པ། བྲུབ་ཁུང་གི་ནང་དུ་དམིགས་བྱའི་ལིང་ག་ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་བཅིངས་པ་ལྟེ་བའི་ས་བོན་རང་ལ་མདུན་ཕྱོགས་པར་བཀོད་པའི་ཚོན་སྐུད་སྟེང་གི་གཏོར་མ་ལ་་་་ཁྲོ་ཞལ་བྱེད་ན་ཞལ་ནས་དྲངས་ནས་རང་མདུན་ཐུན་རྭའི་ཁར་ཕུར་བུར་བཏགས།སྦྲོན་པའི་སྣེ་མོ་རང་གིས་གཟུང་བྱར་བསྡོགས་པ། དེའི་ཁར་རྐང་གསུམ་གྱི་སྟེང་ལ་ལྕགས་སྣོད་དུ་འབྲུ་ནག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་འབྲུ་སྣའི་ངར་ཕྱེ་དུག་ཁྲག་གིས་སྦྲུས་པའི་བཤོས་བུ་གྲུ་གསུམ་ཐོག་མདའི་དབྱིབས་ཅན་ཁྲུ་གང་ལས་མི་ཆུང་བ་རང་འདྲའི་བཤོས་ཕྲན་བརྒྱད་དམ་བཞི་ཁྲག་ཀོང་དང་ཀྱུ་གུ་གཅད་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་གྱིས་བསྐོར་བ་བསད་པའི་ཁྲག་གིས་བྱུག །མཚེ་ཡུངས་རྩང་དམར་ཤ་དུམ་རྒྱུ་རློན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་རྩེར་སྟག་མའི་བྱང་བུ་ལ་་་ཚོན་གང་བ།བྲིས་པའི་སྐུ་རྟེན་རབ་གནས་ཅན་དང་། གཏོར་གདུགས་དམར་པོ་བཙུགས་པ་བཀོད་པའི་མདུན་དུ་རྟེན་རྫས་གཡག་རྒོད་ཀྱི་རྔ་ནག་དང་མི་བསད་ཀྱི་གྲི་གཉིས་བཀལ་བའི་རྩེ་མོ་བྲུབ་ཁུང་གི་ཁར་ཉུག་གེ་འོང་བར་བྱ། ཐུན་མཐར་བསྟབ་རྒྱུའི་ཟན་ལིང་ཡང་བྲུབ་ཁུང་གི་ཁར་བཞག །གཞི་དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་དང་གཡས་གཡོན་དུ་བྱ་འུག་གི་སྒྲོ་ནུས་ལྡན་དུ་བཙུགས། གུ་གུལ་སོགས་དབྱེ་རྫས་ཀྱང་བཤམ། གཡག་རྒོད་ཀྱི་རྭ་གཡས་པའི་ནང་དུ་ཡུངས་དཀར་ནག་ལྕགས་ཟངས་ཀྱི་ཕྱེ་མ། སྲོག་ཆགས་བསད་པའི་རྦབ་རྡོའི་ཕྱེ། ཚྭ་དང་གཡེར་མ་རྣམས་དུག་སྣ་དང་ཁྲག་སྣས་སྦགས་པ་བླུགས་པའི་ཁ་བལ་ནག་གིས་བཅད་ཅིང་ཤོག་བུས་གཡོགས་པ་ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་བཅིངས་པ་ལ་བུག་པ་གྲུ་གསུམ་ཕྱུང་བ་ཕུར་བུའི་དབལ་གྱིས་བཀག་པ་ལ་ཐུན་ཐག་བཏགས། ཁུལ་གང་བདེར་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་གཏོར་མ་སྨན་རཀ་མཆོད་པ་དང་བཅས་པའང་བཤམ། རང་ཉིད་ཀྱི་སྟན་ཁ་ལྷོར་ཕྱོགས་པས་བཏིང་ལ་གོང་གི་རྟེན་དང་ཞལ་སྤྲོད་དུ་འོང་བ་བྱ་ཞིང་། གཞན་ཡང་འདིར་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་མཐའ་དག་མ་ཚང་བ་མེད་པར་འདུ་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་ཆོས་སོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། ཐུན་བཞིའི་རིམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ། ཐོག་མར་ཡི་དམ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལྟ་བུའི་སྔོན་འགྲོ་ནས་གཟུང་བཟླས་པའི་བར་རང་གཞུང་བཞིན་སོང་ནས་དེ་ཉིད་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལངས་ལ་་་ཡི་དམ་ཁྲོ་ཆུ་སོགས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་རིགས་ཡིན་ནའང་གནས་འགྱུར་ཙམ། གཞན་ཡིན་ན་མཚམས་ལྷར་ལྡངས། ཞིང་བཅུ་སྒྲོལ་བའི་ང་རྒྱལ་དང་མ་བྲལ་བས་རྒྱུན་བཤགས་བྱ། དེ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ངོ་བོ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་རང་གཞིན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྩལ་མ་འགགས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལས། ཐུགས་རྗེའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པ་འགག་མེད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་རྣམ་པ་གཤིན་རྗེ་ཀིང་ཀང་དམར་པོའི་སྐུར་ལྡང་བ་ལ། ཡ་བྷྱོཿ སྐད་ཅིག་རྫུས་སྐྱེས་ཚུལ་དུ་བདག་དང་རྟེན། །ཞེས་པ་ནས། སྟོབས་ལྡན་མེ་རླུང་འཁྲུགས་པའི་དབུས་ན་གསལ། །ཞེས་པས་བདག་མདུན་གྱི་རྟེན་གཉིས་ཀ་གྱད་ཁ་སྤྲོད་ཚུལ་དུ་གསལ་བཏབ། ཡང་། ཨྱཻ། ཞེས་པས་རང་ཉིད་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་ས་གཞི་མེ་དམར་ལྷབ་ལྷབ་འབར་བའི་དབུས་ན་བདག་མདུན་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ། བྲུབ་ཁུང་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་གྲུབ་པའི་ཁ་ཁྱེར་ལ་རྩང་དམར་ལས་གཤིན་ཉེར་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་བྲུབ་ཁུང་ནང་དུ་བལྟ་བ་བཙོན་རྫི་ལྟ་བུར་གནས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་། གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་བྲུབ་པའི་ཁུང་། །ཞེས་པ་ནས། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་འཁོར་བཅས་གསལ་བར་གྱུར། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བྲུབ་ཁུང་ལས་བྱེད་དང་བཅས་པ་གསལ་གདབ། དེ་ནས་དམིགས་པའི་འབེན་བཅའ་བ་ལ་བྲུབ་ཁུང་དེའི་ནང་དུ་ནྲི་ཏྲིཿཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དགྲ་བགེགས་དེ་ཉིད་དངོས་སུ་བསྐྱེད་དེ། དེའི་ནང་བཀོད་པའི་ལིང་ག་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་། །ཞེས་པ་ནས། མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་གསལ་བ་ཉིད་དུ་གྱུར། །ཅེས་པས་གསལ་གདབ། དེ་ནས་ཕོ་ཉ་སྤྲོ་བ། བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པ། རྣམ་ཤེས་འགུགས་པ། ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བ། གཉིས་མེད་དུ་བྱ་ཞིང་ཕྱག་རྒྱས་གདབ་པ་རྣམས་ཚིགས་ལྔ་བྱུང་ཡང་དམིགས་པའི་གནད་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་བར་འདོམས་དགོས་ཏེ། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་མདའ་གཞུ་འགེངས་ཤིང་འཕེན་པ་ལྟ་བུའི་འཕྲུལ་གཅིག་གོ་གཅིག་གིས་མི་འགོག་པར་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་ཡང་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མས་བཀྲ་ས་ལེ་ཧྲིག་གེ་གསལ་བས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ཅིང་མ་ཉེས་པའི་དཔང་གསོལ་ལ་མཐུ་དཔུང་དུ་སྦྲན། ཛཿཛཿ ཞེས་པས་བདག་དང་མདུན་གྱི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལས་རང་འདྲ་བའི་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྲོས་ཏེ། དཔེར་ན། ཡུལ་ཁམས་སུ་བུ་ཡུག་འཚུབ་པའམ། རི་བོ་ལས་སྨུག་པ་བརྡོལ་བ། ཉི་མ་ལ་ཟེར་འཆར་བ་བཞིན་ཐོལ་ཐོལ་བུན་བུན་ལོང་ལོང་ཟེ་རེ་རེ་སྤྲུལ་པ་སྤྲོས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེའི་རྣམ་ཤེས་བག་ཆགས་ཡིད་གཟུགས་ཅན་དེ། བན་བོན་སྲུང་མའི་སྐྱབས་འོག །མཐོ་སྲིད་པའི་རྩེ། དམའ་དམྱལ་བ། ཉི་ཟླའི་གོ་བར། གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན། སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས། མདོར་ན་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཁོང་གང་ན་གནས་ཤིང་གབ་ཀྱང་སྡོད་པའི་དབང་མེད་པར་ཕོ་ཉ་ལྕགས་ཀྱུ་ཅན་གྱིས་སྙིང་ནས་བཟུང་། ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་བཏེག་ཅིང་རླུང་གི་ཞགས་དམར་གྱིས་མདུན་ནས་ཁྲིད། ཐོ་བ་ཐོགས་པས་སྤྱི་བོ་ནས་བརྡུངས། འཇིགས་པའི་མུན་ནག་དང་ཕོ་ཉས་རྒྱབ་ནས་དེད་དེ། རང་དབང་མེད་པར་བཙོན་རྫིས་བཙོན་ཁྲིད་པ་ལྟར་བྱུང་བས། བདག་མདུན་གྱི་བར་བྲུབ་ཁུང་གི་ཁ་ཁྱེར་ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་ས་གཞི་དེའི་ཁར་སླེབས་པ་ན། ཕོ་ཉ་ཟ་བྱེད་ཕོ་རྣམས་ཀྱིས་དགྲ་བོ་ཕོ་རྣམས་གཡས་སུ་བསྐོར་བ་དང་། གསོད་བྱེད་མོ་རྣམས་ཀྱིས་གཡོན་དུ་བསྐོར་ཏེ་དེད། གཉིས་ཀ་གཡས་བསྐོར་གྱིས་བསྡམས་ཤིང་ཀླད་ལ་བསྐོར་ཏེ་ས་གཞི་ལ་བརྡབས་པས་དགྲ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ནུས་སྟོབས་ཐམས་ཅད་ནད་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུས་སྐྱུག་པ་སྐྱུག་པ་ལྟར་ཁ་ནས་སྐྱུགས་པ། རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་ཕྱེ་ལེན་པ་ལྟར་རང་ལ་བསྡུས་པས་གཟི་བརྗིད་ཆེར་འབར་བདག་མི་ཤིགས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གྱུར། ཕ་རོལ་པོ་དེ་ཉིད་འགོ་བའི་ལྷ་ལྔ་ལ་སོགས་སྐྱོབ་བྱེད་ཀྱིས་བོར་ཞིང་མགོན་དང་བྲལ། ལུས་ཀྱི་བཅུད་དང་བྲལ་བ་སོགས་སྒྱེ་སྟོང་པ་ལྟ་བུ་ནག་ཧུར་གྱིས་སོང་བའི་ལུས་ནང་ན་རྣམ་ཤེས་མར་མེ་འཆི་ཁ་ལྟ་བུ་དམར་ཀེམ་ཀེམ་པ་དང་བཅས་བྲུབ་ཁུང་གི་ལིང་གར་དེ་ལྟ་བུའི་དམིགས་གནད་ཀྱིས་ཡང་ཡང་བསྟིམ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་། བདག་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཐུགས་ནས་རང་འདྲ་བའི། །ཞེས་པ་ནས་བརྩམ་སྟེ། བཅས་ཏེ་བྲུབ་ཁུང་ནང་གི་ལིང་གར་ཐིམ། །ཞེས་པས་གསལ་བཏབ་དགུག་པའི་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ། ན་མོ། རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས། །ཞེས་པ་ནས། དབྱེར་མེད་སྟིམས་ཤིག་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱཿ ཞེས་པའི་བར་གྱིས་གསལ་གདབ། སྒོ་མ་བཞིའི་སྔགས་རྒྱས་འགུགས་གཞུག་འཆིང་སྡོམ་མྱོས་བྱེད་ཀྱིས་གཟིར། དབྱེ་བའི་སྔགས་རྒྱས་ལྷ་དང་ཕྲལ། འབེབ་པའི་སྔགས་རྒྱས་གཟུགས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས་ལ། ཐུན་ཐག་ནས་བཟུང་སྟེ་བླ་འགུགས་ཀྱི་སྔགས་ལ་ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བྱ་ཞིང་འགུགས་གཞུག་ཡང་ཡང་བྱ། ཐུན་ཁ་བརྗེ་བའམ་འཇོག་པ་ན། ཐུན་གྱི་སྔགས་ཡིད་ཙམ་རེ་བཟླས་ལ་ཐུན་ལ་སྔགས་ཤིང་ཆེ་བ་བསྐྱེད། ཤོག་ལིང་ལ་བརྡེག་ཅིང་ཟན་ལིང་བསྒྲལ། དེ་དག་གི་གྱེར། ཛཔ྄་བཟླས་སྔགས་པའི་ཐུན་རྫས་རྣམ་པ་ལྔ། །ཞེས་པ་ནས། ཚལ་པ་ཚལ་པ་དུམ་བུ་དུམ་བུར་གཏུབས། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་གསལ་བཏབ། ལིང་རོ་ལ་སྨན་རཀ་བྲན་ཏེ་སྟེང་གི་གཏོར་མ་ལ་བསྟབས་པས་དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་མཆོད་པ་ཤ་ཁམ་གཅིག་ཁྲག་ཐིགས་པ་གཅིག་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར། ལས་བྱེད་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས་ཀྱིས་དགྱེས་པའི་རྐན་སྒྲ་དང་བཅས་པས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གསོལ་བར་བསམས་ལ། ཡཿ ཤ་ཁམ་ཁྲག་ཐིགས་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར། །ཞེས་པ་ནས། ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པའི་བར་གྱིས་གསལ་བཏབ་ལ། ལས་འདི་ལ་རྟགས་མཐར་མ་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་བྲུབ་ཁུང་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཞུགས་ལ་དགྲ་བོ་ཚར་གཅོད་པའི་འཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག་བྱས་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་ཐུན་བཞི་ནི་གུང་གཉིས་དང་ཟེར་གཉིས་ཏེ་མཱ་ར་ཡ་ཛའི་འགྱུར་དུས་བཞི་ཟེར་བའི་ནམ་གུང་དང་ཉིན་གུང་ཞོགས་ཉི་མ་འཆར་ཀའི་ཟེར་དང་དགོང་ཉི་མ་སྡུད་པའི་ཟེར་གཉིས་ཏེ་བཞི་ལ་ཐུན་གྱི་ངོ་བོ་འགུགས་གཟིར་གསོད་སོགས་འོང་བ་བྱ་ཞིང་། དཔེར་ན་ཐོག་མར་གཞུང་སྲོང་ཉི་མ་ཕྱེད་ཡོལ་ཙམ་ནས་མགོ་ཚུགས་ནས་དགོང་ཐུན་ཉི་ཟེར་སྡུད་པའི་དུས་ལ་འོང་བ་བྱ་དགོས། དེས་རིགས་འགྲེ་བར་ནམ་གུང་ཉི་ཤར་ཉིན་གུང་སྟེ་བཞི་ཀ་ཆོ་གའི་ཁྲིགས་དེ་ཁོ་ན་ལ། སྔ་ཐུན་ཡི་དམ་གྱི་གཞུང་སྲོང་སོང་ནས་ཐུན་ཕྱི་མ་ལ་འདི་ཁའི་རྒྱུན་བཤགས་ནས་བསྟབ་པའི་བར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །ཡང་སྲིན་པོ་ལྟོ་ལ་རུབ་པའི་དུས་སྲོད་དང་། གཤིན་རྗེས་ཁྲམ་ལ་འདེབས་པའི་དུས་ནམ་ཕྱེད། གིང་གཟན་ལ་འཇུམ་པའི་དུས་ཐོ་རངས། སྟག་ཆེན་ཁ་གདངས་པའི་དུས་ཉི་ཤར། ཆུ་སྲིན་རྔ་མ་གཡོབ་པའི་དུས་ཉིན་གུང་། བདུད་དམག་ལ་ཆས་པའི་དུས་དགོང་གྲིབ་སོ་ནག་ངམ་གྱིས་འོང་བའི་སྐབས་ཏེ་ཐུན་དྲུག་ཏུ་བྱེད་ནའང་ཐུན་གྱི་ཁོག་དེ་ལྟ་བུས་ཁུག་རྟགས་མ་བྱུང་བར་བླ་འགུགས་ལ་ནན་ཏན་བྱ། ༈ ཁུག་རྟགས་མཐར་ཕྱིན་ནས་ལྷ་དང་དབྱེ་བ་མན་ངག་བཞིན་བྱ། དེ་ནས་གསད་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། དེ་ལའང་གོང་བཞིན་རྒྱུན་བཤགས་ནས་བླ་འགུགས་ཀྱི་བར་སོང་བ་དང་། ལིངྒ་དགྲ་བོ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་གཡས་གཡོན་དུ་སྦྲུལ་བསྐྱེད་པ། ལུས་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་སྙིང་ཁྲག་གཞིབས་པ། ཕྱིར་ཐོན་ནས་སོ་དང་ལྕེས་འདྲད་ཅིང་བལྡགས་པ། ལས་རླུང་བསྐུལ་ཏེ་འཁོར་ལོས་བཤིགས་པ། གཉེན་པོ་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་སྟེ་དམིགས་སྐོར་ལྔ། དེ་ལྟར་ཡང་། ཛཿ ཞེས་པས་དགྲ་བོ་དེའི་གཡས་སུ་སྦྲུལ་དཀར་པོ་ཞིག་ཁྱུར་གྱིས་བྱུང་ནས་ལྷན་སྐྱེས་ལྷ་ཡི་རང་བཞིན་ཁོས་དམ་ཉམས་པས་གཤེད་དུ་བབས་ནས་ཁོའི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས། སྙིང་ག་ཡན་གྱི་དྭངས་བཅུད་ཁོང་ཁྲག་ཐམས་ཅད་ཡར་དྲངས་ནས་འཇིབ། དེ་བཞིན་པས་གཡོན་དུ་དུག་སྦྲུལ་ནག་པོ་ཞིག་ངང་གིས་བྱུང་བ་ཁོ་རང་གི་ལྷན་སྐྱེས་བདུད་ཀྱི་ངོ་བོ་བཤང་ལམ་ནས་ཞུགས། སྙིང་ག་མན་གྱི་ཁུ་ཁྲག་ཐམས་ཅད་མར་དྲངས་ནས་གཞིབ། མཐར་སྦྲུལ་གཉིས་ཀྱི་ལྕེས་ཁོའི་སྙིང་དཀྱིལ་ན་རྣམ་ཤེས་ནྲིཿའི་རྣམ་པ་མར་མེ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལྟར་གཡབས་ནས་ཚེ་བསོད་དྭངས་མ་བསྡུས་ཏེ། ཡང་གཉིས་ཀ་ཕྱིར་ཐོན་ནས་དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་ཟ་བར་མ་འཆམས་ཏེ་འཛིང་ཞིང་འཐབ་པའི་རྣམ་འགྱུར་འཇིགས་ཤིང་སྐྱི་གཡའ་བ་དུ་མ་བྱས་ནས། དཀར་པོས་གཡས་ནས་འཁྱུད། ནག་པོས་གཡོན་ནས་འཁྱུད་དེ་ཁོའི་ལུས་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་མཇུག་མ་གཉིས་གསང་གནས་སུ་མདུད། མགོ་གཉིས་སྤྱི་བོར་མགུལ་པ་གཉིས་མདུད་ནས་ཀླད་ཁུང་གཡས་གཡོན་གཉིས་ནས་སོས་འདྲད་ལྕེས་བལྡགས་ནས་མདངས་དང་བཅུད་ཐམས་ཅད་བུང་བས་མེ་ཏོག་གི་བཅུད་གཞིབ་པ་ལྟར་འཇིབ། ཡང་ཁོའི་སྤྱི་བོར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དེ་ལས་རླུང་གིས་བསྐུལ་ཏེ་སོ་རོ་རོ་འཁོར་ནས་སྤྱི་བོ་ནས་རིམ་བཞིན་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་གསོར་བསྣུན་པ་ལྟར་འཁྱིར་བས་རྩ་འཁོར་རྣམས་བཅད། ཀླད་ཁྲག་འདྲེས་ནས་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ཐམས་ཅད་དམར་ཉོག་གིས་ཞོ་ལྟར་དཀྲུགས། ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་ཤ་ཁྲག་དེ་ཡང་སྦྲུལ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཧབ་ཤ་དང་བཅས་པས་ལྷག་མེད་དུ་ཟོས་ཏེ་རྗེས་མེད་དུ་བཏང་ནས་སྦྲུལ་གཉིས་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེར་སོང་ནས་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་རྒྱས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ལིང་གར་བླ་སྲོག་ཁུག་པས་དགྲ་བོ་དངོས། །ཞེས་པ་ནས། དཀར་ནག་སྦྲུལ་གཉིས་ཇེ་ཆེར་སྟོབས་ལྡན་གྱུར། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་གསལ་བཏབ་ལ་ཐུན་ཐག་ནས་བཟུང་། ཐུན་ལ་གསད་སྔགས་ཏདྱ་ཐཱ༔ བཏགས་པ་ལ་ནན་དུ་བྱ་ཞིང་། དམིགས་གནད་དེ་དང་ལྡན་པས་གསད་པ་རྟགས་ལྡན་དུ་སྒྲུབ་པ་སྟེ་ཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྐང་འདི་ལ་བྱ་ཞིང་། ཐུན་མཐར་ཐུན་རྫས་ཕུས་བཏབ་ལ་སྔགས་ཤིང་ཐུན་རྡེག་པའི་བར་སྔར་ལྟར་ལ། དམིགས་གནད་ནི། ཐུན་རྫས་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ཕོ་མོ་དྲེགས་པ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་དམག་དཔུང་དུག་མཚོན་ནད་ཀྱི་ཆར་པ་འབེབ་པ། དམོད་པའི་སྒྲ་གནམ་ས་ཁོལ་བ་ལྟ་བུས་དགྲ་བོ་གཅེར་བུ་འདར་ཕྲིལ་ལེ་བ་ལ་དཀར་ནག་སྦྲུལ་གཉིས་མེད་པའི་ཁར་ཐུན་རྫས་ཐོག་དང་སེར་བ་བབས་པ་ལྟ་བུས་ཤ་ཆོམ་ཁྲག་ཆོམ་དུ་བཏང་བ་ལ། རྣམ་ཤེས་མར་མེ་འཆི་ཁ་ལྟ་བུ་དེ་ཡང་ནག་ཀེམ་གྱིས་བསད་པར་མོས་ལ་ཐུན་འཕང་བ་དང་དམོད་མོ་བརྗོད་པ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱ་ཞིང་། མཐར་ཟན་ལིང་བསྒྲལ་བསྟབ་བྱ་ཞིང་བརྟན་བཞུགས་བྱ་བའི་བར་སྔར་དང་འདྲ་འོ། །དེ་ལྟར་བསད་པའི་རྟགས་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་སྐབས་འདིར་ཚེ་ཁྲུས་ཀྱི་ཕུར་གདབ་མཛད་པའི་ཕྱག་ལེན་ནི་མི་མཛད་དེ། ཚེ་ལུང་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་དཀྱུས་སུ་ཆོ་ག་ཚར་རེའི་སྐབས་སོང་བ་དང་། ཁྲུས་ལུང་ནི་ལུགས་འདིའི་རྩ་བ་དང་བྱང་པའི་ཆོག་ཁྲིགས་གཉིས་ཀར་དངོས་སུ་མ་གསུངས་པ་མ་ཟད། བྱང་ཆུབ་མཆོག་སེམས་མ་བསྐྱེད་དེ་སྲིད་དུ། །མནན་པ་ཡིན་གྱིས་ལྡང་བར་མ་བྱེད་ཅིག །ཅེས་སོགས་ལུང་མང་ཡང་འདིར་ཡི་གེས་འཇིགས། འཐད་པ་ནི། རྒྱུད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེས་ན་མནན་པའི་བཙོན་དོང་དེ་ཀ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་ལྟ་བུའི་གེགས་ཅིའི་ཕྱིར་མི་སེལ། དེས་ན་ལུགས་འདི་རང་གི་མན་ངག་གཞུང་གི་རྩ་བར་ལོངས་པའི་ལག་ལེན་རྣམ་པར་དག་པའི་ལུགས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དགྲ་བོ་བསོད་ནམས་ཀྱི་དཔུང་ཆེ་ན་ཕྱག་འཚལ་ཐུབ་པའི་མན་ངག་་་འདི་ཞལ་དུ་འདྲི།ཀྱང་ཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་བྱ་སྟེ། དེའི་མན་ངག་ལག་ལེན་ནི་ཀིང་ཀང་ནག་པོའི་ནང་དུ་གསུངས་པ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་འབུལ་དང་ཚོགས་མཆོད་ནི་སྲོད་ཐུན་གྱི་རྗེས་སུ་མཇུག་ཏུ་སྦྲེལ་ལོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། ལིང་ག་བྲུབ་ཁུང་ནས་བཏོན། སྒྲུབ་གྲོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཐལ་རྡེབ་བཅས་པས་དམོད་མོ་བརྗོད།་་་དམོད་མོ་བརྗོད་ཚེ་རྔ་ནག་གཡབ། ལིངྒ་མན་ངག་ལག་ལེན་ལྟར་ལྟེབ།་་་ལྟེབ་ལུགས་དམར་ཆུང་རང་གཞུང་ཕྱག་ལེན་ལྟར། དམིགས་བསལ་གྱི་སྣོད་དུ་བཅུག །ཐུན་རྫས་ཀྱིས་བཀང་ནས་ཀླད་ཁུང་བཀག་ལ་ཁྲོ་ཞལ་་་དཔེའུ་རིས་ལོགས་སུ་གསལ།གྱི་རྒྱས་བཏབ། ཕུང་རེས་དྲིལ། ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་བཅིངས།་་་སྣ་ལྔ་སོགས་སྔོ་དམར་གཉིས། རྩང་བསྐྱོན་པ་རྣམས་མཐོང་བརྒྱུད་བཞིན་བཅས། དུར་གཡམ་ལ་རོ་སོལ་གྱིས་སྟེང་ཁེབས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་་་ཞབས་སུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སྟེང་དུ་འབྱུང་བཞི་རི་རབ་བྲིས་པ།བྲིས་པས་བརྡེག །གང་དུ་གནན་པ་བྱ་བའི་སར་གསེར་སྐྱེམས་བཏང་། ལྟོ་འཕྱེ་བརྟགས་ལ་རུང་བའི་ས་ནས་ཁྲུ་གསུམ་པའི་དོང་བྲུས། དབྱིབས་གྲུ་གསུམ་དུ་བྱ། ཡི་དམ་གང་ལ་བསྟེན་པའི་གཞུང་བཞིན་སྒོ་དབྱེ་བསྐུལ་དང་ཆད་ཐོ་བསྒྲག་པ་རྣམས་བྱས་ལ་གནན་ཆས་དང་གཏའ་གཏོར་ཁྱེར་ལ་གནན་པའི་སར། ཡ་བྷྱོཿ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་སྐུ་མདོག་དམར། །ཞེས་པ་ནས། སྟོབས་ལྡན་མེ་རླུང་འཁྲུགས་པའི་དབུས་སུ་གསལ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་རང་ཉིད་གཡས་དགྲ་སཏྭ་དང་གཡོན་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ་གསལ་བཏབ་ལ་མི་བསད་ཀྱི་གྲི་ལག་ཏུ་ཐོགས་ནས། ཐོ་ཆེན་དགྲ་སཏྭ་བསྣུན་པས་ས་གཞི་གས། །ཞེས་པས་རལ་གྲི་ས་ལ་བསྣུན་ཚུལ་བྱས་པས།་་་་འདི་དང་པོས་ས་གས། གཉིས་པས་ཆུ་གས། གསུམ་པས་མེ་གས། བཞི་པས་རླུང་དཀྱིལ་གས། དེ་ནས་ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་བྱུང་བ་དང་རྒྱ་མཚོ་ཡང་སྔོ་མེར་གྱིས་བྱུང་ནས་གཏད་པར་བསམ། སླར་རིམ་བཞིན་འབྱུང་བཞིའི་རྒྱས་གདབ་ཕྱག་ལེན་ལྟར་དང་། ས་གཞི་བཀས་པའི་ནང་འོག་གཞིའི་རྒྱ་མཚོ་སྔོ་མེར་གྱིས་གསལ་བའི་དབུས་ནས་འཆི་བདག་ནག་པོ་ཏི་པ་ཙ་འཁོར་འཆི་བདག་ཀླུ་ཕོ་མོའི་རྣམ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁ་གདངས་ནས་བྱུང་བ་ལ་གནན་ཆས་དགྲ་བོའི་གནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་རྗེས་ཤུལ་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པ་ཟས་སྐལ་དུ་གཏད་པར་མོས་ལ་དངོས་སུ་འཕང་། དེ་ལྟར་ཡང་། མཐའ་ཡི་རྒྱ་མཚོ་སྔོ་མེར་གསལ་བར་གྱུར། །ཅེས་པ་ནས། ཟས་སུ་བསྟབ་བོ་གཏད་དོ་ནྲི་ཏྲིཿཛཿ ཞེས་པའི་བར་གྱིས་གསལ་བཏབ། ཐུན་རྫས་བརྡེག །དམོད་མོ་ཐལ་རྡེབ་དང་བཅས་བརྗོད་ཅིང་རྟེན་རྫས་རྔ་ནག་གཡབ་པ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱས་ལ། དེ་ཡང་རྔ་ནག་གཡབས་པ་ཙམ་གྱིས་དགྲ་བོ་དེས་བསགས་པའི་ལས་ངན་ཐམས་ཅད་སྦུར་མ་རླུང་གིས་བཏབ་པ་ལྟར་ནག་ཉིལ་ཉིལ་བྱུང་བ་ཁོ་རང་གི་སྟེང་དུ་བྱེ་མའི་ཆར་བབས་པ་བཞིན་སོང་བས་ལས་ངན་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཚོགས་དུས་གཅིག་ལ་འབྲུབ་པར་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། ཁོང་ཚུད་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ཀུན་དགའ་ཞིང་། །ཞེས་པ་ནས། རིམ་བདུན་ས་འོག་གཤིན་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་སོང་། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས། འཆི་བདག་གི་ལྟོ་བར་ཚུད་དེ། དེ་ཉིད་ཞལ་བསྡམས་པས་ཉི་ཟླ་གཟས་བཟུང་བ་བཞིན་མུན་རུབ་ཀྱིས་རང་གནས་ས་འོག་རིམ་པ་བདུན་པ་འབྱུང་བ་རྟེན་གཞི་རྔམས་པའི་འོག་ཏུ་སོང་བར་མོས་པ་འོ། །དེ་ནས་དུར་གཡམ་གྱིས་བཀབ་ལ། ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་ས་རི་རབ་འོག །ཅེས་པ་ནས། དམིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ས་མཱ་དྷི། །ཞེས་པས་དེའི་སྟེང་དུ་ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་ས་རྣམས་རིམ་གྱིས་ཆགས་པའི་ཁར་སྟོང་ཁམས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྟེང་དུ་སངས་རྒྱས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་ཕོ་བྲང་བཏབ་པས་སུས་ཀྱང་གཞིག་ཏུ་མེད་པ་བསྐལ་པ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་ཐར་བ་མེད་པར་བསྒོམ་ཞིང་། མདོར་ན་གནོན་བྱེད་གནན་ཡུལ་དང་བཅས་པ་འཁོར་གསུམ་དམིགས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ། །གཏའ་གཏོར་འཕང་བའམ་དེ་ཀར་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་མནན་པའི་ས་ཡུལ་མཐོང་སར་གཏར་བཞུགས་པའང་འཐད་དོ། །གང་ལྟར་ཡང་བརྟན་མ་བསྐྱང་བ་བྲོ་བརྡུང་བ། ནང་དུ་ལོག་ནས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་གཞན་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྨྲས་པ། ཞང་ཁྲོམ་ཟབ་གཏེར་ཀིང་ཀང་རླུང་སྒྲུབ་ཀྱི། །ངག་འདོན་གཞུང་དོན་གནད་འདྲིལ་བྱ་བའི་ཚུལ། །སྙན་བརྒྱུད་གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་གསུང་གི་རྒྱུན། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡི་གེར་བཀོད་པ་འདི། །འཐད་ལེགས་རྣམ་བཀྲའི་སྤུ་སྡུག་མི་ལྡན་ཀྱང་། །ཐོས་སྒོམ་མན་ངག་འདབ་གཤོག་རྩལ་ལྡན་པས། །གྲུབ་བརྙེས་མཁའ་ལྡིང་དབང་པོའི་ཤུལ་རྗེས་སུ། །འཕུར་འདོད་གཉིས་སྐྱེས་བློ༵་གས༵ལ་རྒྱ༵་མཚོ༵་ཡིས། །མཁའ་སྤྱོད་འོག་མིན་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཞིང་། །སྐྱེ་དགུའི་བསོད་ནམས་སྐལ་པ་ལྷུན་གྲུབ་པར། །སྣང་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་འབྲས་ལྗོངས་ཀྱི། །སྣོད་བཅུད་ཕས་རྒོལ་སྲུང་བའི་མཚོན་ཆར་སྤེལ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).