Terdzo-NYA-023

This page is under construction. Check back later for updated content.

Download PDF

བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཟབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་གུ་རུའི་དགོངས་རྒྱན་ལས་སྔོན་འགྲོའི་འདོན་ཆ་ཟུར་བཀོལ་ཐར་པའི་བདེ་ལམ་

bka' rdzogs pa chen po yang zab dkon mchog spyi 'dus kyi khrid yig gu ru'i dgongs rgyan las sngon 'gro'i 'don cha zur bkol thar pa'i bde lam

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by  འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་ (Jatsön Nyingpo)
in cycle  བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཟབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས (Bka' rdzogs pa chen po yang zab dkon mchog spyi 'dus)
Volume 8 (ཉ) / Pages 691-706 / Folios 1a1 to 8b6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 8 > Text #26 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam mgon kong sprul. bka' rdzogs pa chen po yang zab dkon mchog spyi 'dus kyi khrid yig gu ru'i dgongs rgyan las sngon 'gro'i 'don cha zur bkol thar pa'i bde lam. In Rin chen gter mdzod chen mo pod brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 8) by 'jam mgon kong sprul, 691-706. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	'ja' tshon snying po འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་
Cycle	Bka' rdzogs pa chen po yang zab dkon mchog spyi 'dus བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཟབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཅེས་པའང་ཟབ་མོའི་གནས་ལ་འདུན་པ་བླ་མ་ཀརྨ་བཀྲ་ཤིས་དགེ་ལེགས་དང་ཀརྨ་བསོད་ནམས་ཟུང་གིས་བསྐུལ་ངོར། པདྨའི་སྔགས་རིག་འཛིན་པ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།
Wylie Colophon(s)	ces pa'ang zab mo'i gnas la 'dun pa bla ma karma bkra shis dge legs dang karma bsod nams zung gis bskul ngor/_pad+ma'i sngags rig 'dzin pa pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal gyis tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su sbyar ba dge legs 'phel//
Notes	Front left-side note: sngon 'gro'i ngag 'don Back left-side note: gter mdzod 'ja' tshon dkon mchog spyi 'dus
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཟབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་གུ་རུའི་དགོངས་རྒྱན་ལས་སྔོན་འགྲོའི་འདོན་ཆ་ཟུར་བཀོལ་ཐར་པའི་བདེ་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨཱ་ཀ་རཱ་ཡ། དགེ་བའི་ལས་འཕྲོ་དང་ཟབ་ལམ་གྱི་སྐལ་པ་ལྡན་པ་དག་ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་ལ་འཇུག་པར་སྤྲོ་ན། འདི་ལ་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རིམ་གཉིས་སྤྱིའི་སྔོན་འགྲོ་དང་། རྫོགས་ཆེན་སྒོས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའོ། །དང་པོ་ལའང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས། སྤྱིར་ཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འགོར་བར་ཆད་ཞི་ཞིང་བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱ་བ་ནི། གནས་དབེན་པར་བདེ་བའི་གདན་ལ་ལུས་གནད་བསྲང། རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བསལ་བའི་ཚེ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་མོས་ལ། མདུན་མཁར་པད་ཉི་ཟླ་སྟེང་པད་འབྱུང་དང་། །བླ་མ་དབྱེར་མེད་རིག་འཛིན་འཇའ་ཚོན་སྙིང་། །པཎ་ཞུ་ཆོས་གོས་གསུམ་གསོལ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་གདེངས་ཤངས་སྒོར་ཨ་དཀར་གསལ། །འཇའ་ཚོན་གཤོག་པར་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་སྤྲོ། །སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཞུགས་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་མཚན། །ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་བྱིན་བརླབས་གྱུར། །བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །སྐྱབས་མཆོག་ཀུན་འདུས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བདག་ལ་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་མྱུར་དུ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གྲངས་ཅི་འགྲུབ་མཐར། ཧྲཱིཿ མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ཀ་དག་རང་བྱུང་ལས། །ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་རིག་རྩལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ནི། །གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་བསྟན་འཛིན་བང་རི་བ། །ཨོ་རྒྱན་ལས་འཕྲོ་གླིང་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །དང་པོ་མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་ལེགས་པར་སྦྱངས། །བར་དུ་བསྐྱེད་རྫོགས་དབྱེར་མེད་བསྒྲུབ་པ་ཚུགས། །ཡང་དག་དོན་གྱི་རབ་འབྱམས་བང་རི་བ། །རིག་འཛིན་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །རྒྱལ་དབང་པདྨའི་ཡང་སྤྲུལ་དགེ་སྦྱོང་ཚུལ། །བསྐལ་དུས་སྙིགས་མའི་འགྲོ་བའི་དཔལ་དུ་ཤར། །བདག་འཛིན་རུ་ཏྲ་འཇོམས་པའི་བང་རི་བ། །སྔགས་འཆང་ཧཱུྃ་ནག་མེ་འབར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་ཤིང་། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་ལྡན་འཇའ་ལུས་འོད་ཕུང་གྱུར། །བདག་གཞན་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་རིག་འཛིན་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་གསུང་གསོལ་འདེབས་འདིའང་དགོས་པ་དང་ཕན་ཡོན་མཆོག་ཏུ་ཆེ་བས་ལན་གཅིག་གམ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་དོ། དེ་ནས་སྐུའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ལ་སེམས་གཏད་དེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བཟླས་པའི་མཐར་དམིགས་མེད་དུ་བཞག་གོ །བྱེ་བྲག་རིམ་གཉིས་སྤྱིའི་སྔོན་འགྲོ་ལ་གསུམ། ཐུན་མོང་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོའོ། །དང་པོ་བློ་ཆོས་སུ་སྐུལ་བ་ལ་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བསམ་པ་ནི། དལ་འབྱོར་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། །སྐྱེས་བུས་དོན་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལ། །གལ་ཏེ་འདི་ལ་ཕན་པ་མ་བསྒྲུབ་ན། །ཕྱིས་འདི་ཡང་དག་འབྱོར་པར་ག་ལ་འགྱུར། །འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསམ་པ་ནི། སྲིད་གསུམ་མི་རྟག་སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་དང་འདྲ། །འགྲོ་བའི་སྐྱེ་འཆི་གར་ལ་བལྟ་དང་མཚུངས། །འགྲོ་བའི་ཚེ་འགྲོ་ནམ་མཁའི་གློག་འདྲ་སྟེ། །རི་གཟར་འབབ་ཆུ་བཞིན་དུ་མྱུར་མགྱོགས་འགྲོ །ལས་རྒྱུ་འབྲས་བསམ་པ་ནི། དུས་ཀྱིས་བསྙེན་ནས་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་འགྱུར་ན། །ལོངས་སྤྱོད་མཛའ་དང་གཉེན་བཤེས་རྗེས་མི་འབྲང་། །སྐྱེས་བུ་དག་ནི་གར་གནས་གར་འགྲོ་ཡང་། །ལས་ནི་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འབྲངས། །འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ་པ་ནི། །སྲེད་སྲིད་མ་རིག་དབང་གིས་སྐྱེ་བོ་རྣམས། མི་དང་ལྷ་དང་ངན་སོང་རྣམ་གསུམ་པོ། །འགྲོ་བ་ལྔ་པོ་དག་ཏུ་མི་མཁས་འཁོར། །དཔེར་ན་རྫ་མཁན་འཁོར་ལོ་འཁོར་བ་བཞིན། །སྲིད་གསུམ་རྒ་དང་ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འབར། །འདི་ན་འཆི་མེ་རབ་འབར་མགོན་མེད་དེ། །སྲིད་ལས་བྱུང་ལ་འགྲོ་བ་རྟག་ཏུ་རྨོངས། །བུམ་པར་ཆུད་པའི་བུང་བ་འཁོར་བ་བཞིན། །ཅེས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་དྲི་མ་མེད་པ་སྟེ་འདོན་བསྒོམ་ནན་ཏན་དུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ལ་བཞི། དང་པོ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་རྟེན་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། དག་པའི་ཞིང་གི་མཁའ་ལ་འཇའ་སྤྲིན་གྱིས། །བཏེགས་པའི་རིན་ཆེན་པད་བརྩེགས་རིམ་པ་གསུམ། །དབུས་ཀྱི་ཟེའུ་འབྲུར་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དངོས། །བླ་མ་པད་འབྱུང་འོད་ཕུང་འཛུམ་བཅས་བཞུགས། །དེ་མཐར་པདྨའི་ས་གཞི་དང་པོ་ལ། །རྩ་བ་ཡན་ལག་བརྒྱུད་པའི་བླ་མས་བསྐོར། །གཉིས་པར་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དྲུག་ཡི་དམ་ལྷ། །གསུམ་པར་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས། །དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་བཞིར་པད་སྡོང་རབ་རྒྱས་སྟེང་། །མདུན་དུ་ཤཱཀ་ཐུབ་ཕྱོགས་དུས་སངས་རྒྱས་བཅས། །གཡས་སུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་བྱང་སེམས་ཚོགས། །རྒྱབ་ཏུ་ལུང་རྟོགས་དམ་ཆོས་གླེགས་བམ་ཚུལ། །གཡོན་དུ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་ཉན་རང་བསྐོར། །སྤྲིན་གསེབ་ལྷ་དང་ལྷ་མོས་མཆོད་རྫས་འབུལ། །དེ་མདུན་བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཀུན། །དུས་འདི་ནས་བཟུང་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ །ཞེས་གསལ་བཏབ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྐྱབས་གནས་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ཞེས་གྲངས་བསགས་ལ་མཐར། བླ་མ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཆོས། །དེ་བཞིན་བླ་མ་དགེ་འདུན་ཉིད། །བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་བླ་མ་ཡིན། །དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་གཙོ། །གུ་རུ་རཏྣར་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་པའང་ཅི་ནུས་བརྗོད། འདིར་སྔོན་འགྲོ་གསག་སྐབས་གོང་གི་ཚིག་རྐང་གཅིག་པོ་ཕྱག་རེ་རེ་དང་སྦྲགས་ནས་ཕྱག་དང་སྐྱབས་འགྲོ་འབུམ་ཐེར་མཉམ་ཐོན་མཛད་པའི་ཕྱག་སྲོལ་ཡོད་དོ། །ཐུན་བསྡུ་བའི་ཚེ། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བྱུང་། །བདག་སོགས་འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་དག་འོད་དུ་ཞུ། །སྐྱབས་ཡུལ་ལ་ཐིམ་འཁོར་རྣམས་གཙོ་བོར་འདུས། །དེ་ཡང་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་དབྱིངས་བརྗོད་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ཅི་བྱས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ཀུན་བདག་གི་ཕ་མ་སྟེ། །བདེ་བ་འདོད་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་སྒྲུབ། །ཐར་མེད་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་སྙིང་རེ་རྗེ། །དེ་རྣམས་བདག་གིས་ཅི་ནས་བསྒྲལ་བར་བྱ། །དེ་ཡི་ཕྱིར་དུ་ཟབ་ལམ་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི། །རིམ་གཉིས་རྣལ་འབྱོར་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་བགྱི། །ཞེས་མོས་ལ། རྒྱུ་དྲུག་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་ཕ་མ་རྣམས༔ བཟོད་མེད་གདུང་བས་སངས་རྒྱས་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཀུན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཞེས་གྲངས་གསོག །བར་སྐབས་རྣམས་སུ་དབུགས་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དང་མཉམ་དུ་བདག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་ཟླ་ཞུན་ལྟ་བུར་སོང་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན། དབུགས་ཚུར་རྔུབ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་པ་ནག་འུབས་ཀྱིས་འདུས་ནས་བདག་ལ་ཐིམ། བདག་གིས་ལམ་ཟབ་མོ་ཡིད་ལ་བྱས་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སང་གིས་དག་པར་བསམས་ཏེ་གཏོང་ལེན་དམིགས་པ་ཅི་ནུས་བྱ་ཞིང་། ཚད་མེད་བཞི་ལ་བློ་བཞག་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་བ་དམ་པ་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་པ་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་ལན་གསུམ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་དོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ལྟ་བུར་བསྡུ་ན། སྐྱབས་སེམས་དམིགས་པ་གོང་སྨོས་སྦྲེལ། འདོན་བྱའང་སྐྱབས་འགྲོ་ཚིག་རྐང་གཅིག་དང་། སེམས་བསྐྱེད་ཚིག་རྐང་གསུམ་སྟེ་གཏེར་གཞུང་ཤློ་ཀ་གཅིག་སྦྲེལ་ནས་གྲངས་བསགས་པའི་མཐར། སྐྱབས་ཡུལ་བསྡུས་ནས་རྡོར་སེམས་ལ་འཇུག་པས་ཆོག་གོ །གསུམ་པ་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་ནི། རང་ཉིད་ཐ་མལ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ༔ རིགས་འདུས་རྡོར་སེམས་འོད་ཀྱི་སྐུ༔ དཀར་འཚེར་རྡོར་དྲིལ་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་ཞལ་འཛུམ་བརྩེ་བའི་ཉམས༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ལ་ཡིག་བརྒྱས་བསྐོར༔ འོ་རྒྱུན་ལྟ་བུའི་བདུད་རྩི་བབ༔ སྤྱི་གཙུག་རྐང་མཐིལ་ཡན་ཆད་ཀྱི༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག༔ ཤེལ་བུམ་ཞོ་ཡིས་བཀང་བ་ལྟར༔ གསལ་སྟོང་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ༔ བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ༔ དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་བ༔ སུ་ཏོཥྱོ་མེ་བྷ་བ༔ སུ་པོཥྱོ་མེ་བྷ་བ༔ ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་བ༔ སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ༔ སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ༔ ཤྲི་ཡཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ༔ བྷ་ག་བཱན་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ༔ བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ༔ བཛྲི་བྷ་བ༔ མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ། སྔོན་འགྲོ་ཆེད་དུ་གསག་སྐབས་པད་དཀར་འདབ་མ་འབྲེལ་བ་ནམ་མཁའ་ཁེངས་པའི་འདབ་མ་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་རྡོར་སེམས་སྔགས་འཁོར་བཅས་རེ་རེ། འོག་ཏུ་སེམས་ཅན་རེ་རེ་གནས་པ་དང། ཐུགས་ཀའི་སྔགས་འོད་ཀྱིས་དོན་གཉིས་བྱས་ནས་བྱིན་རླབས་བསྡུས། བདུད་རྩི་འབེབ་སྦྱོང་སོགས་ཀྱི་དམིགས་པ་གཞུང་གསལ་ལྟར་ལ། མཐར་ཡང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན། །རྡོ་རྗེ་དང་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ཕྱག་འཚལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལའོ། །ཞེས་པས་བསྟོད། མགོན་པོ་བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་ཡིས། །དམ་ཚིག་ལས་ནི་འགལ་ཞིང་ཉམས། །བླ་མ་མགོན་པོས་བསྐྱབ་མཛོད་ཅིག །གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནི། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན། །འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །ཞེས་བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉེས་ལྟུང་བཤགས་པས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞལ་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་གཙོར་བྱས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དུས་དེ་རིང་ནས་དག་གོ་ཞེས་བཀའི་གནང་བ་བསྩལ་བར་གྱུར། སྐུ་ཡི་འོད་ཀྱིས་བདག་སོགས་སྡིག་སྒྲིབ་དག །རྡོར་སེམས་སྐུར་གྱུར་སྤྱི་བོའི་བླ་མར་ཐིམ། །ཀུན་ཀྱང་འོད་ཞུ་གཙོ་བོ་ཉིད་ལ་འདུས། །དེ་ཡང་མཐའ་ནས་དབུས་ཡལ་སྟོང་ཉིད་དོ། །རྒྱུན་ཁྱེར་སྐབས་སུ་དེ་དག་མི་དགོས་པས་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་པའི་འཕྲོས་སུ། རྡོར་སེམས་འོད་ཞུ་རང་ལ་བསྡུ། །ཞེས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་གོ །བཞི་པ་ཚོགས་མྱུར་དུ་རྫོགས་པ་མཎྜལ་འབུལ་བ་ལ། ཚོགས་ཞིང་གསལ་གདབ་པ་ནི། མདུན་གྱི་བར་སྣང་རིན་ཆེན་ས་གཞིའི་དབུས། །སེང་ཁྲི་པད་ཉི་ཟླ་སྟེང་པདྨ་འབྱུང་། །དེ་སྟེང་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གངས་ཆེན་མཚོ། །དེ་སྟེང་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་འོད་མི་འགྱུར། །དགོངས་བརྡ་སྙན་ཁུངས་མཁའ་འགྲོ་གཏད་རྒྱ་དང་། །བཀའ་བབས་དབང་བསྐུར་རྟོགས་པ་དོན་གྱི་བརྒྱུད། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར། །དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་བཞིར་སངས་རྒྱས་ཆོས་དགེ་འདུན། །ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྲུང་ཐམས་ཅད་བཞུགས་པར་གྱུར། །ཅེས་མོས་ལ། ཐོག་མར་གསག་སྦྱང་བྱ་བ་ནི། བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱ་བྱེད་སྤྱོད་ལམ་མཐུན་པས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚུལ་བཞིན་བགྱིད་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུམ་རང་བཞིན་ལ༔ གཉིས་མེད་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མ་བཅོས་མཐའ་བྲལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད༔ རང་སེམས་སངས་རྒྱས་མ་རྟོགས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ གནས་ལུགས་རང་རིག་ངང་དུ་ཡི་རང་ངོ༔ འཛིན་མེད་ཁྱབ་བརྡལ་རོལ་པའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཆོས་དབྱིངས་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ་བར་བྱ༔ ཟུང་འཇུག་ཀུན་ཁྱབ་བདེ་ཆེན་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་བདུན་རྣམ་དག་གྲངས་ཅི་རིགས་བྱ། དེ་ནས་མཎྜལ་དངོས་ལ་སྤྱིར་འབུལ་བ་ན། ལག་ལེན་རྣམས་ཁྲིད་ཡིག་ལྟར་བྱས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱུ་མི་ཨཱཿཧཱུྃ། གཞི་རྣམ་པར་དག་པ་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི། ཨོཾ་བཛྲ་རེ་ཁེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཕྱི་ལྕགས་རི་ཁོར་ཡུག་གི་ར་བས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ། ཧཱུྃ། རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཅེས་སོགས་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མ་ཡོངས་གྲགས་ལྟར་བཀོད་ཅིང་སོ་སོའི་དམིགས་པ་གསལ་བས་འབུལ་ལ། ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་བྱུགས་ཤིང་མེ་ཏོག་བཀྲམ། །རི་རབ་གླིང་བཞི་ཉི་ཟླས་བརྒྱན་པ་འདི། །སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་དམིགས་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་རྣམ་དག་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་ལན་གྲངས་ཅི་ལྟར་རིགས་པས་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་སྤྱིར་འབུལ། བྱེ་བྲག་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་མཎྜལ་ནི་རྫོགས་ཆེན་སྒོམ་པའི་སྔོན་འགྲོ་ལྟ་བུར་ཤེས་ཤིང་སྤྲོ་ན་ཚེ་སྒྲུབ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྡེ་བི་མ་ལའི་ཆོས་སྤྱོད་དཔག་བསམ་རབ་རྒྱས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཚིགས་བཅད་ལྷུག་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ནུས་སུ་ཕུལ་ན་འབྲེལ་ཆགས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ལ། འདིར་དཀྱུས་སུ་བསྟན་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་མཎྜལ་རིག་པས་བརྒྱན་པ་འདི༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་འབུལ༔ རང་ལུས་མཎྜལ་དབང་པོས་བརྒྱན་པ་འདི༔ བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་འབུལ༔ རིན་ཆེན་མཎྜལ་གསེར་གཡུས་བརྒྱན་པ་འདི༔ བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་འབུལ༔ ཞེས་འབུལ། འབུམ་ཐེར་གསག་སྐབས་ཀྱང་གྲངས་ཀྱི་གཙོ་བོ་འདི་ལ་བཟུང་ངོ་། །མཐར། ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ། །བཞེས་ནས་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །གུ་རུ་རཏྣ་མཎྜལ་ཀཾ་ནིརྻཱ་ཏ་ཡཱ་མི། ཚོགས་ཞིང་རྣམས་ལས་འོད་འཕྲོས་འགྲོ་ཀུན་ལ། །ཕོག་པས་སྒྲིབ་བྱང་དག་པའི་ཞིང་དུ་གཤེགས། །སྐུ་གསུམ་འཁོར་བཅས་འོད་ཞུ་རང་ཉིད་ལ། །ཐིམ་པས་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར། །གསུམ་པ་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཨེ་མ་ཧོཿ རང་ལུས་འོད་ཕུང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །མདངས་གསལ་མེ་འོད་གསལ་སྟོང་ལྷག་གེའི་ངང་། །ཕྱོགས་མཚམས་ནམ་མཁའ་འཇའ་འོད་ཟེར་གྱི་ཀློང་། །སྤྱི་བོར་བླ་མ་གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་ནོར། །བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་པད་འབྱུང་སྤྱན་རས་གཟིགས། །རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་། །གཞན་ཡང་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་མན་ངག་སོགས། །རྒྱ་བོད་མཁས་གྲུབ་བླ་མ་ཐམས་ཅད་བཞུགས། །ཞེས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཐོ་བརྩེགས་དང་རྩ་གསུམ་སྤྱི་ཁྲོམ་ཚོགས་སུ་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་བཅས་གསལ་བཏབ་ལ། མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་རྩེ་གཅིག་པས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་བཟང་སྣང་མཐའ་ཡས། །གངས་ཅན་མགོན་པོ་ཁ་སར་པ་ཎི་དང་། །འཇའ་ལུས་སྣང་སྲིད་དབང་སྡུད་པདྨ་འབྱུང་། །ཡང་སྤྲུལ་རིག་འཛིན་སྙིང་པོའི་མཚན་ཅན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་གཞི་ཐོག་ཕེབས་པ་དང་། ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་ལམ་ལ་རྩལ་འབྱོངས་ཏེ། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་མངོན་གྱུར་ཞིང་། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་ཀུན་སྤྲུལ་པས་འདྲེན་པར་ཤོག །ཅེས་གསོལ་འདེབས་ཚིག་རྐང་དགུ་མ་འདི་ཉིད་གྲངས་གསོག །འབུམ་ཐེར་འཕྲལག་སག་དགོས་པ་ལྟ་བུས་མི་ནུས་ན། དེ་ཉིད་ཅི་འགྲུབ་དང་། སྣང་མཐའ་སྤྱན་གཟིགས་པད་འབྱུང་སྲོང་བཙན་སྒམ། །བཀའ་བརྒྱུད་གཙུག་རྒྱན་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་སོགས། །ཀུན་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་པ་ལ་གྲངས་བཟུང་ཡང་རུང་བ་སྟེ་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་གསུང་བྱིན་རླབས་ཆེ་མཉམ་ཡིན་ནོ། །ཐུན་མཐར་ཟུར་དུ་གསལ་བའི་བརྒྱུད་འདེབས་རྒྱས་བསྡུས་རྣམས་ཀྱང་འདོན། རྒྱུན་ཁྱེར་ལྟ་བུར་འདི་ནས་དབང་ལེན་ལ་འཇུག་པས་ཆོག་ལ་སྔོན་འགྲོ་གསག་སྐབས་སོགས་སུ། མོས་གུས་སྟོབས་ཀྱིས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས། །འོད་ཞུ་རིམ་ཐིམ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད། །གཟི་བརྗིད་འོད་དུ་འབར་ཞིང་ཐུགས་རྗེ་ཆེས། །བདག་ལ་དགོངས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར། ཧཱུྃ། ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཐོག་མར་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་བསྙེན་པའི་དོན་དུ་འབུམ་ཐེར་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་ཆ་མཉམ་དུ་གསག་གོ །མཐར་དབང་ལེན་པ་ནི། བླ་མ་གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཡི། །དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་ལས་འོད་དཀར་སྐར་མདའ་ལྟར། །རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་བུམ་དབང་ཐོབ། །ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་དག་ས་བརྒྱད་མི་གཡོ་ནོན། །འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་འཐོབ་པའི་ས་བོན་བཞག །བསྐྱེད་རིམ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་བསྒོམ་ལ་དབང། །མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་དམར་མར་མེ་ལྟར། །རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་གསང་དབང་ཐོབ། །ངག་གི་སྒྲིབ་དག་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ནོན། །འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་འཐོབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས། །ཨ་ནུའི་རྫོགས་རིམ་རང་བྱིན་བརླབ་ལ་དབང་། །ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་འོད་མཐིང་ག་སྤོས་དུད་ལྟར། །རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཤེར་དབང་ཐོབ། །ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་དག་ས་བཅུ་ཆོས་སྤྲིན་ནོན། །འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་འཐོབ་པའི་ནུས་པ་སྨིན། །ཨ་ཏི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་ལ་དབང་། །གནས་ལྔའི་འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་འཇའ་ཚོན་ལྟར། །གནས་ལྔར་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་དབང་ཆེན་ཐོབ། །སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་དག་བཅུ་གཅིག་ཀུན་འོད་ནོན། །ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འཐོབ་པའི་སྐལ་ཅན་བྱས། །རྩོལ་བྲལ་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་བསྒོམ་ལ་དབང་། །བླ་མ་ཚངས་བུག་ནས་བྱོན་སྙིང་དབུས་བཞུགས། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་བདག་ལུས་གང་། །བདེ་ཆེན་འོད་ཞུ་བདག་གི་སྒོ་གསུམ་དང་། །གསང་བ་གསུམ་པོ་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་གྱུར། །ཅེས་མོས་གུས་ཀྱི་རང་སོ་མ་ཉམས་པའི་བཟོ་མེད་ལྷུག་པའི་རང་ངོ་ཅི་གནས་སུ་བསྐྱངས་ལ་མཐར། དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །བདག་གི་སྙིང་གར་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུ་ལ། །འབྲལ་བ་མེད་པར་རྟག་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ཡང་དག་བླ་མ་སོགས་དང་། དགེ་བ་འདི་ཡིསྎ དཔལ་ལྡན་བླ་མ་སོགས་བསྔོ་སྨོན་རྣམ་པར་དག་པའང་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྫོགས་ཆེན་སྒོས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་ཁྲིད་ཡིག་གི་དཀྱུས་ལྟར་ལ། ཁྱད་པར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རང་ལུས་སྣང་སྟོང་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནང་། རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་པོ་སྒྲིབ་བྲལ་དབུས། སྤྱི་བོར་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་ཡབ་ཡུམ་དཀར། །མགྲིན་པར་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཡབ་ཡུམ་དམར། །སྙིང་གར་བཛྲ་ཐོད་ཕྲེང་ཡབ་ཡུམ་མཐིང་། །ལྟེ་བར་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་ཡབ་ཡུམ་སེར། །གསང་བར་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཡབ་ཡུམ་ལྗང་། །འཁོར་ལོ་པདྨ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དང་། །རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་འཛིན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ཆས། །པད་ཟླའི་གདན་ལ་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས། །འཇའ་ཚོན་འོད་ཟེར་ཐིག་ལེ་ཐིག་ཕྲན་འཁྲིགས། །གདོད་ནས་རང་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཡི། །འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་ཨོ་རྒྱན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །དབྱིངས་ནས་སྤྱན་དྲངས་མདུན་མཁར་བཞུགས་པར་གྱུར། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་དབབ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་ཡིད་ཀྱིས་འབུལ་ལ། ཧྲཱིཿ དུས་གསུམ་གྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་ཅིང་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་ལ་ཐ་དད་མི་མངའ་བར་གྱུར་པ། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་སོགས་གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་བཏབ་པའི་མཐར། བླ་མའི་སྐུ་ལས་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །ལྔ་ལྡན་འཇའ་འོད་རྣམ་པ་ལྷུག་ལྷུག་བབ། །རང་ལུས་འཁོར་ལོ་སོ་སོའི་ལྷ་ལ་ཐིམ། །འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རྒྱུད་ལ་འཕོས། །ཕྱི་ནང་བླ་མ་འཁོར་ལོ་སོ་སོར་ཐིམ། །སྟོང་གསལ་ངོས་བཟུང་བྲལ་བའི་རང་རིག་པ། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་བླ་མ་པད་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་མཉམ་པར་གཞག་གོ །ནང་གི་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་རིགས་དྲུག་གནས་སྦྱོང་དཀྱུས་སུ་བསྟན་པ་དེས་ཀྱང་འཐུས་མོད། ཁྱད་པར་བའི་ཉམས་ལེན་འདི་ཉིད་གཞུང་ཁྲིད་མ་རྫོགས་པའམ་རྒྱུན་དུ་ཉམས་ལེན་ལྟ་བུར་བྱས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་ལེགས་པས་འདི་ལྟར། རང་ལུས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར་གསལ་བའི། །ལུས་ནང་དབུ་མར་ཧཱུྃ་མཐིང་རོ་མར་ཨཱཿ དམར་གསལ་རྐྱང་མར་ཨོཾ་དཀར་འོད་ཟེར་འབར། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་གདོད་ནས་བཞུགས། །སྤྱི་བོར་ཨ་དཀར་མགྲིན་པར་སུ་སེར་པོ། །སྙིང་གར་ཎི་ལྗང་ལྟེ་བར་ཏྲི་མཐིང་ག །གསང་བར་པྲེ་དམར་རྐང་མཐིལ་དུ་དུད་ཀ །རིགས་དྲུག་སྐྱེ་འགྱུར་ལས་དང་བག་ཆགས་ཀུན། །ས་བོན་དྲུག་ལ་འུབས་ཀྱིས་འདུས་པ་ལ། །འབྲུ་གསུམ་དག་པ་ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་གིས། །རིགས་དྲུག་ས་བོན་ཐུལ་གྱིས་བསྲེགས་པར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་མ་ཀོ་ལིཾ་ས་མནྟ། ཞེས་པ་ངག་བཅད་བདུན་འབུམ་བཟླ། མཐར། ཕཊ། དྲུག་བརྗོད་པས་འབྲུ་གསུམ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་བྱུང་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་འོག་སྒོར་བུན་བུན་གཏོར་བར་བསམ། དེ་ནས། འབྲུ་གསུམ་མཐའ་རུ་ཡིག་བརྒྱའི་སྔགས་ཕྲེང་ནི། །དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བསྐོར་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བབས་པས་དྲི་མ་ཆ་ཤས་བཅས་ཏེ་བཀྲུས། །རང་ལུས་དྲི་མེད་ཤེལ་གོང་འཇའ་ཚོན་ལྟར། །རང་བྱུང་གདོད་མའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་གྱུར། །ཅེས་པའི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་ནུས་བཟླས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པའི་རྟགས་སྤྱི་དང་མཚུངས་པར་འབྱུང་ངོ་། །མདོར་ན་རིགས་དྲུག་གི་གནས་བདེ་བླག་ཏུ་སྦྱོང་བ་དང་། མྱུར་དུ་འཚང་རྒྱ་བ་སོགས་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་པ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པས་ནན་ཏན་དུ་བྱའོ། །འདིས་ཀྱང་ལམ་ཟབ་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན། །ཐུབ་བསྟན་ཇི་སྲིད་དར་ཞིང་རྒྱས། །ལུས་ཅན་མཐའ་དག་ཆོས་འདི་ཡི། །གདུལ་བྱར་གྱུར་ནས་རྣམ་གྲོལ་ཤོག །ཅེས་པའང་ཟབ་མོའི་གནས་ལ་འདུན་པ་བླ་མ་ཀརྨ་བཀྲ་ཤིས་དགེ་ལེགས་དང་ཀརྨ་བསོད་ནམས་ཟུང་གིས་བསྐུལ་ངོར། པདྨའི་སྔགས་རིག་འཛིན་པ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).