Terdzo-LI-018

This page is under construction. Check back later for updated content.

Download PDF

ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་ལས༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་ཞི་ཁྲོ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་

kun bzang dgongs pa zang thal las:_rdzogs pa chen po chos nyid mngon sum zhi khro lhun grub kyi phrin las

by  རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ (Rigdzin Gödem)
revealed by  རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ (Rigdzin Gödem)
in cycle  ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་ (Kun tu bzang po dgongs pa zang thal)
parent cycle  བྱང་གཏེར་ (Byang gter)
Volume 56 (ལི) / Pages 595-629 / Folios 1a1 to 18a4

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 56 > Text #19 (Scroll to Bottom)

Citation	rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can. kun bzang dgongs pa zang thal las rdzogs pa chen po chos nyid mngon sum zhi khro lhun grub kyi phrin las. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 56) by 'jam mgon kong sprul, 595-629. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་
Source Revealer	Rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་
Cycle	Kun tu bzang po dgongs pa zang thal ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་
Parent Cycle	Byang gter བྱང་གཏེར་
Terdzö Category	Atiyoga
Tibetan Colophon(s)	First colophon page 614: རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱུད་དང་མཐུན་པར་སློབ་དཔོན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སརྦ་མངྒ་ལཾ།། Second colophon (treasure) page 621: རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི༔ འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་རྒྱུད་ནས༔ སློབ་དཔོན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་བཏུས༔ དུས་ཕྱི་མའི་ཚེ་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུའི་བྲག་ཕུག་ཏུ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས༔ མཁས་པ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ༔ ལོ་ཙཱ་བ་བཻ་རོ་ཙ་ན་གསུམ་གྱིས་ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སོང་ལྡེའུ་བཙན་དང༔ ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་དོན་དུ་རྒྱས་པར་མཛད་པའོ༔ རང་བྱུང་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ མཆོད་ཕྱིར་ཚོགས་ཀྱི་ལས་རིམ་འདི༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་གསག་ཕྱིར་བཀོད༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ནས༔ ཐེག་ཆེན་ས་ལ་འཁོད་པར་ཤོག༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་གི་རྐེད་བསེ་སྒྲོམ་སྨུག་པོའི་ནང་དུ་སྦས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱས་པ་རྫོགས་སོ༔ སརྦ་མངྒ་ལཾ།། Third colophon (treasure) page 629: རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་རྒྱུད་ནས༔ མཁའ་འགྲོ་མའི་ལྷག་གཏོར༔ སློབ་དཔོན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་བཏུས༔ ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་རྒྱུད་ནས༔ སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བཀའ་སྲུང་གི་ལྷག་གཏོར་བཏུས༔ འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་རྒྱུད་ནས་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་གཏེར་བདག་གི་མཆོད་པ་བཏུས་ཏེ་མཛད༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་རི་བཀྲ་བཟང་རྒྱུད་ནས་ཞིང་སྐྱོང་ཡུལ་ལྷ་མཆོད་པ་མཛད་པ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ Third colophon (revealer) page 629: ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་གི་རྐེད་བསེ་སྒྲོམ་སྨུག་པོའི་དབུས་ནས་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།
Wylie Colophon(s)	First colophon page 614: rdzogs pa chen po yang gsang bla na med pa'i phrin las rgyud dang mthun par slob dpon dga' rab rdo rjes mdzad pa rdzogs so:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_sarba mang+ga laM Second colophon (treasure) page 621: rdzogs pa chen po'i tshogs kyi 'khor lo 'di:_'bum phrag drug cu rtsa bzhi'i rgyud nas:_slob dpon dga' rab rdo rjes btus:_dus phyi ma'i tshe bsam yas mchims phu'i brag phug tu:_slob dpon pad+ma 'byung gnas:_mkhas pa bi ma la mi tra:_lo tsA ba bai ro tsa na gsum gyis chos skyong ba'i rgyal po khri song lde'u btsan dang:_jo mo mkhar chen mtsho rgyal gyi don du rgyas par mdzad pa'o:_rang byung lha'i dkyil 'khor la:_mchod phyir tshogs kyi las rim 'di:_bsod nams tshogs chen gsag phyir bkod:_las can gcig dang 'phrad par shog:_kun mkhyen ye shes tshogs rdzogs nas:_theg chen sa la 'khod par shog:_ces gsungs so:_zang zang lha brag gi rked bse sgrom smug po'i nang du sbas so:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_tshogs kyi 'khor lo rgyas pa rdzogs so:_sarba mang+ga laM// Third colophon (treasure) page 629: rdzogs pa chen po 'bum phrag drug cu rtsa bzhi'i rgyud nas:_mkha' 'gro ma'i lhag gtor:_slob dpon dga' rab rdo rjes btus:_khros ma nag mo'i rgyud nas:_slob dpon 'jam dpal bshes gnyen gyis bka' srung gi lhag gtor btus:_'jig rten mchod bstod kyi rgyud nas slob dpon pad+ma 'byung gnas kyis gter bdag gi mchod pa btus te mdzad:_slob dpon pad+ma 'byung gnas kyis ri bkra bzang rgyud nas zhing skyong yul lha mchod pa mdzad pa rdzogs so:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_ Third colophon (revealer) page 629: zang zang lha brag gi rked bse sgrom smug po'i dbus nas rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can gyis gter nas bton pa'o/_/sarba mang+ga laM
Notes	Front left-side note: zhi khro'i las byang Back left-side note: gter mdzod rdzogs chen byang gter dgongs zang
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅༔ ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་ལས༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་ཞི་ཁྲོ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པ་མཆོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ནི༔ ཐོག་མར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱས་ལ༔ མཚམས་གཅད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དང་པོ་འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་པའི༔ ཀུན་གཞི་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོ་ལ༔ སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་གཉིས་སུ་མེད༔ བགེགས་ཞེས་བྱ་བ་ག་ལ་ཡོད༔ བརྗོད་མེད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བར་གནས༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་སྟོང་པའི་ངང་ལ་ཡུན་ཅི་རིང་ཞིག་བཞག་གོ༔ དེ་ནས་བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་རུ་གསལ་གདབ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ མ་རིག་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས༔ ཆགས་སྡང་དུག་ལྔའི་རྟོག་པ་ཤར༔ དེ་ལས་རྣམ་རྟོག་བགེགས་སུ་གྲུབ༔ སྲིད་པའི་ལྷ་སྲིན་འབྱུང་པོ་རྣམས༔ ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་དོན་མ་རྟོགས༔ ལོག་པར་རྟོག་པས་བར་ཆོད་བྱེད༔ ང་ཉིད་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ སེམས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས༔ བགེགས་དང་འབྱུང་པོ་སོ་སོར་དེངས༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན༔ འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བོས་གང༔ མེ་རི་མཚོན་ཆའི་ཆར་ཕབ་ནས༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བྱའོ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་རཾ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཁད་ཁ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ འབྱུང་པོ་ཨུཙཊྚ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་དོ༔ དེ་ནས་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཀུན་གཞི་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ལས༔ མ་རིག་འཐིབས་པའི་ལས་ངན་གྱིས༔ རང་ངོ་མ་ཤེས་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་སྤྱན་སྔར་བཤགས༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་ལ༔ རྣམ་རྟོག་དབང་གིས་དུག་ལྔར་འཁྲུལ༔ ལས་ཀྱི་སྣང་བ་ལོག་པ་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ དུག་ལྔ་ལས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ༔ འཁྲུལ་ཞིང་ཞེན་པས་ལས་ངན་བསགས༔ འགྲོ་དྲུག་འཁོར་བའི་རྣམ་སྨིན་རྣམས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཡེ་ནས་རང་གྲོལ་དགོངས་པ་ལ༔ སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་པས་གོལ་སར་ཤོར༔ རང་རིག་གསལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན༔ ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས་མ་བཅོས་པ༔ སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ལམ་ཡིན་ཏེ༔ བཅོས་ཤིང་བསྒོམས་པས་འཁྲུལ་པར་ཤོར༔ རང་བྱུང་རང་གནས་བསྒོམ་པའི་ལམ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཀློང་དུ་བཤགས༔ ཞེས་བརྗོད་དོ༔ དེ་ནས་བྱིན་དབབ་པ་ནི༔ རོལ་མོའི་ཚོགས་དང་བཅས་ཏེ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྟེང་ཕྱོགས་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ འོག་མིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གནས༔ དབྱིངས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འཁོར༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་ས་མ་ཡ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་དག་པའི་གཞལ་ཡས་འདིར༔ འདོད་པ་ལྔ་ཡི་ཡོན་ཏན་རྣམས༔ དངོས་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་ཏེ༔ དྲི་ཆེན་མཱཾ་ས་རཀྟ་དང༔ དྲི་ཆུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་སོགས༔ ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་ཆེན་པོའི་རྒྱུ༔ རོ་དྲུག་ལྡན་པ་ཟས་ཀྱི་མཆོག༔ ཛ་གད་དཔའ་བོ་གསང་བའི་རྫས༔ ཐམས་ཅད་མཆོད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱཾ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ བྷི་ཤུདྷེ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་དྷརྨཱ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛྭ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཞེས་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས༔ ཕྲིན་ལས་གཞུང་གི་རིམ་པ་ནི༔ འོག་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི་སོགས་གཞལ་ཡས་ཁང་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེག་མི་བསྒོམ་སྟེ༔ དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ༔ འདི་ནི་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཡིན་པས༔ འོག་མིན་གྱི་ཕོ་བྲང་གསལ་གདབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་འདས་པའི་སྟེང༔ ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་ནམ་མཁའ་ལ༔ གཏི་མུག་དག་པའི་རང་འོད་གསལ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རླུང་ལྔ་གཡོས༔ སྡུད་བྱེད་ཡུམ་གྱི་པདྨ་ལ༔ ཐམས་ཅད་སྐྱེད་བྱེད་རིན་པོ་ཆེ༔ སྨིན་བྱེད་དྲོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འབར༔ སྣ་ཚོགས་པདྨའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ མུ་ཁྱུད་སྒོ་དང་སྒོ་རྒྱན་ལྡན༔ རིན་ཆེན་ཀ་བ་ཀ་གཞུས་བཏེག༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་རིན་ཆེན་འཁྲིགས༔ སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བཅས་པ་རྣམས༔ ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ཉིད་དུ་གསལ༔ བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མཎྜལ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའ་དག་པའི་རང་གདངས་ལ༔ ཆོས་ཉིད་དག་པའི་ཡེ་གདངས་ཤར༔ ཆོས་ཉིད་དག་པའི་ཡེ་གདངས་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་འོད་གདངས་ཤར༔ ཆོས་ཉིད་སྣང་བ་སུམ་བརྩེགས་ནི༔ ཆོས་སྐུའི་སངས་རྒྱས་ཕོ་བྲང་སྟེ༔ རང་བྱུང་མ་བསྒྲིབས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཀུན་ཏུ་རྒྱ་ཡང་མ་ཆད་པ༔ མ་བསྐྱེད་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡབ༔ རང་རིག་རྒྱལ་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཀུན་བཟང་ཞལ་ནི་ཕྱོགས་བཅུར་གཟིགས༔ ཡུམ་གྱི་བདེ་ཀློང་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ༔ སྐུ་མཆོག་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེ༔ ཐབས་ཤེས་འགག་མེད་འོད་གསལ་བ༔ མཚན་མ་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན༔ སྣང་བ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁྱིལ༔ སྐུ་ལྔ་འོད་ཀྱི་སྦུབས་སུ་སྨིན༔ སངས་རྒྱས་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་སྐུ༔ གདན་གསུམ་ངང་ལ་སྐུ་གསུམ་གསལ༔ ཕོ་བྲང་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་རུ༔ རིན་ཆེན་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེ་ལ༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ནི༔ མི་འགྱུར་སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་ལ༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་གཞག་ཕྱག་རྒྱ་མཛད༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ དབུ་རྒྱན་སྙན་ཆ་མགུར་ཆུ་དང༔ དོ་ཤལ་དཔུང་རྒྱན་སེ་མོ་དོ༔ ཕྱག་གདུབ་ཞབས་གདུབ་མཛེས་པས་བརྒྱན༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་ན་བཟའ་མཛེས༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས༔ ཕོ་བྲང་དེ་ཡི་ཤར་ཕྱོགས་སུ༔ འོད་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་ནང༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ ཡུམ་ཆེན་སངས་རྒྱས་སྤྱན་དང་འཁྲིལ༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ གཡས་སུ་ས་ཡི་སྙིང་པོ་དང༔ ཡུམ་ཆེན་ལཱ་སྱཻ་འཁྲིལ་སྦྱོར་མཛད༔ གཡོན་ན་བྱམས་པ་མཻ་ཏྲི་དང༔ དྷཱུ་པེ་དཀར་མོ་གཉིས་སུ་མེད༔ ལྷོ་ཕྱོགས་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སྐུ་མདོག་སེར༔ གཡས་གཡོན་རིན་ཆེན་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ ཡུམ་ཆེན་མཱ་མ་ཀཱི་དང་འཁྲིལ༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཛད༔ གཡས་སུ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང༔ མཱ་ལྱེ་སྔོན་མོ་འཁྲིལ་སྦྱོར་མཛད༔ གཡོན་ན་སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་དང༔ པུཥྤེ་སེར་མོ་འཁྲིལ་སྦྱོར་མཛད༔ ནུབ་ཕྱོགས་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་དུ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཕྱག་གཉིས་པདྨ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ ཡུམ་ཆེན་གོས་དཀར་མོ་དང་འཁྲིལ༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པར་བརྒྱན༔ གཡས་ན་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཡུམ་ཆེན་གཱིརྟཱི་མ་དང་འཁྲིལ༔ གཡོན་ན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི༔ ཡུམ་ཆེན་ཨཱ་ལོ་ཀེ་དང་འཁྲིལ༔ བྱང་ཕྱོགས་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེ་ལ༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྐུ་མདོག་ལྗང༔ ཕྱག་གཉིས་རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ སྒྲོལ་མ་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཛད༔ གཡས་ན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང༔ ཡུམ་ཆེན་ནིརྟཱི་གཉིས་སུ་མེད༔ གཡོན་ན་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་དང༔ ཡུམ་ཆེན་གནྡྷེ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ དབུས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ལྟེ་བ་ལ༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་ཡི་མདུན༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ སྐུ་མཆོག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ནི༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ ཕྱག་གཉིས་འཁོར་ལོ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ ཡུམ་ཆེན་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་དང་འཁྲིལ༔ ཞབས་གཉིས་མཉམ་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཛད༔ གཞལ་ཡས་དེ་ཡི་ཕྱོགས་བཞི་རུ༔ སྒོ་སྲུང་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ནི༔ ཤར་ན་ཁྲོ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ ཡུམ་ཆེན་ལྕགས་ཀྱུ་མ་དང་འཁྲིལ༔ ལྷོ་ན་ཁྲོ་རྒྱལ་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ ཡུམ་ཆེན་ཞགས་པ་མ་དང་འཁྲིལ༔ ནུབ་ན་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ ཡུམ་ཆེན་ལྕགས་སྒྲོག་མ་དང་འཁྲིལ༔ བྱང་ན་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ ཡུམ་ཆེན་དྲིལ་བུ་མ་དང་འཁྲིལ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དེ༔ ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ཕོ་བྲང་ཡིན༔ ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསལ༔ གཞལ་ཡས་དེ་ཡི་སྟེང་གི་ཕྱོགས༔ འོད་ཟེར་འདུ་འཕྲོའི་ཀློང་དཀྱིལ་དུ༔ ཉི་མ་དང་ནི་ཟེར་བཞིན་དུ༔ ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོའི་ཕོ་བྲང་ནི༔ ཐོད་པ་སྐམ་རློན་རྩིག་པར་གཏམས༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་མུ་ཁྱུད་ལྡན༔ ཞིང་ཆེན་སྨུག་པོའི་ཀ་བ་ལ༔ གཟའ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་ཀ་གཞུས་མཛེས༔ ལྷ་ཆེན་ཚངས་པའི་གདུང་བརྒྱད་བསྣོལ༔ ཞིང་བཅུ་བསྒྲལ་པའི་ཐོག་ཕྱམ་ལ༔ དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུའི་ཐོག་ཆལ་བཏང༔ སྒོ་བཞི་སྒོ་ཁྱུད་རབ་ཏུ་མཛེས༔ རྟ་བབས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བརྩེགས༔ ཞིང་ཆེན་གདུགས་དང་དར་དཔྱང་དང༔ ཕྱི་རིམ་བསྐལ་པའི་མེ་རི་འབར༔ ཕོ་བྲང་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ༔ བཅོམ་ལྡན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྐུ་མདོག་སྨུག་མཐིང་འབར་བ་ལ༔ དཔལ་གྱི་ཆས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དུང་དམར་དཀྲུགས༔ ཡུམ་ཆེན་ཁྲོ་མོ་གནམ་ཞལ་མ༔ མཐིང་ག་གཡས་པ་ཡབ་ལ་འཁྱུད༔ གཡོན་པས་དུང་དམར་གཙོ་ལ་སྟོབ༔ གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ཤར་མདུན་དུ༔ དཔལ་ཆེན་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ༔ དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་སྨུག་ཞལ༔ འཁོར་ལོ་དགྲ་སཏྭ་རལ་གྲི་གཡས༔ དྲིལ་བུ་ཐོང་གཤོལ་བྷནྡྷ་གཡོན༔ བུདྡྷ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཡུམ༔ སྨུག་ནག་གཡས་པ་ཡབ་ལ་འཁྱུད༔ གཡོན་པས་དུང་དམར་གཙོ་ལ་སྟོབ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ལ་བརྒྱན༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་འཁོར་ལོའི་རྩིབས༔ ཤར་དུ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ཞལ༔ རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་དགྲ་སཏྭ་གཡས༔ དྲིལ་བུ་བྷནྡྷ་ཐོང་གཤོལ་གཡོན༔ བཛྲ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཡུམ༔ མཐིང་ནག་གཡས་པ་ཡབ་ལ་འཁྱུད༔ གཡོན་པས་དུང་དམར་གཙོ་ལ་སྟོབ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན༔ ལྷོ་རུ་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ༔ དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་སེར་ཞལ༔ རིན་ཆེན་ཁ་ཊྭཱཾ་བེ་ཅོན་གཡས༔ དྲིལ་བུ་བྷནྡྷ་ཏྲི་ཤུལ་གཡོན༔ རཏྣ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཡུམ༔ སེར་མོ་གཡས་པ་ཡབ་ལ་འཁྱུད༔ གཡོན་པས་དུང་དམར་གཙོ་ལ་སྟོབ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་སྔོ་དབུས་དམར་ཞལ༔ པདྨ་ཁ་ཊྭཱཾ་དབྱུག་ཏོ་གཡས༔ དྲིལ་བུ་བྷནྡྷ་རྔེའུ་ཆུང་གཡོན༔ པདྨ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཡུམ༔ དམར་མོ་གཡས་པ་ཡབ་ལ་འཁྱུད༔ གཡོན་པས་དུང་དམར་གཙོ་ལ་སྟོབ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན༔ བྱང་དུ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་ལྗང་ཞལ༔ རལ་གྲི་རྒྱ་གྲམ་དབྱུག་ཏོ་གཡས༔ དྲིལ་བུ་བྷནྡྷ་ཐོང་གཤོལ་གཡོན༔ ཀརྨ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཡུམ༔ ལྗང་གུ་གཡས་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད༔ གཡོན་པས་དུང་དམར་གཙོ་ལ་སྟོབ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་བར་ཁྱམས་ལ༔ ཤར་དུ་གཽ་རཱི་དཀར་མོ་ནི༔ ཕྱག་གཉིས་དབྱུག་ཏོ་བྷནྡྷ་འཛིན༔ ལྷོ་ན་ཙཽ་རཱི་སེར་མོ་ནི༔ ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་མདའ་གཞུ་འགེངས༔ ནུབ་ན་པྲ་མོ་དམར་མོ་ནི༔ ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་བྷནྡྷ་བསྣམས༔ བྱང་ན་བཻ་ཏཱ་ལི་ནག་མོ༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་བྷན་དམར་བསྣམས༔ ཤར་ལྷོར་པུཥྐ་དམར་སེར་ནི༔ ཞིང་གི་རྒྱུ་མ་དྲངས་ནས་གསོལ༔ ལྷོ་ནུབ་གྷསྨ་ལྗང་སེར་ནི༔ སྡིགས་མཛུབ་དུང་ཁྲག་དཀྲུག་ཅིང་གསོལ༔ ནུབ་བྱང་སྨེ་ཤ་མཐིང་ནག་ནི༔ ཕྱག་གཉིས་ཙིཏྟ་ཕྱུང་ནས་ཟ༔ བྱང་ཤར་ཙནྡྷ་སེར་སྐྱ་ནི༔ བམ་རོ་མགོ་ལུས་ཕྲལ་ནས་ཟ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་བར་ཁྱམས་ན༔ ཤར་དུ་སིངྷ་སྨུག་ནག་ནི༔ སེང་གེའི་གདོང་ཅན་རལ་པ་བསིག༔ ཕྱག་གཉིས་བསྣོལ་ནས་བམ་རོ་ཟ༔ ལྷོ་རུ་བྱ་གྷྲི་དམར་མོ་ནི༔ སྟག་གི་མགོ་ཅན་ཁ་གདང་མ༔ ལག་གཉིས་ཐུར་བསྣོལ་འབྲུ་ཚུགས་བལྟ༔ ནུབ་ཏུ་སྲི་ལ་མཐིང་ནག་ནི༔ ཝ་ཡི་མགོ་ཅན་གཡོན་དུ་བལྟ༔ ཕྱག་གཉིས་སྤུ་གྲི་རྒྱུ་མ་ཟ༔ བྱང་དུ་ཤྭ་ན་སྐུ་མདོག་མཐིང༔ སྤྱང་མོའི་མགོ་ཅན་འབྲུ་ཚུགས་བལྟ༔ ཕྱག་གཉིས་བམ་གྱི་བྱང་ཁོག་འབྱེད༔ ཤར་ལྷོར་གྲི་ཌྷ་དཀར་སེར་ནི༔ བྱ་རྒོད་མགོ་ཅན་མཁའ་ལ་བལྟ༔ ཕྱག་གཉིས་ཞིང་ཆེན་ཕྲག་ལ་བཀལ༔ ལྷོ་ནུབ་ཀཾ་ཀ་མུ་ཁ་ནི༔ དུར་བྱའི་མགོ་ཅན་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཞིང་ཆེན་ཕྲག་པ་དག་ལ་བཀལ༔ ནུབ་བྱང་ཁ་ཁ་མུ་ཁ་ནི༔ བྱ་རོག་མགོ་ཅན་སྐུ་མདོག་མཐིང༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་བྷནྡྷ་བསྣམས༔ བྱང་ཤར་ཧུ་ལུ་མུ་ཁ་ནི༔ འུག་པའི་མགོ་ཅན་སྐུ་མདོག་སྔོ༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་བསྣམས༔ ཐམས་ཅད་དུར་ཁྲོད་རྒྱན་དང་ལྡན༔ ཕོ་བྲང་ཕྱོགས་བཞི་སྒོ་བཞི་ལ༔ ཤར་ན་རྟ་གདོང་དཀར་མོའི་མདོག༔ ཕྱག་གཉིས་ལྕགས་ཀྱུ་བྷནྡྷ་འཛིན༔ ལྷོ་ན་ཕག་གདོང་སེར་མོའི་མདོག༔ ཕྱག་གཉིས་རྒྱུ་ཞགས་བསྡོགས་ནས་འཛིན༔ ནུབ་ན་སེང་གདོང་དམར་མོའི་མདོག༔ ཕྱག་གཉིས་ལྕགས་སྒྲོག་འཁྲིལ་ནས་འཛིན༔ བྱང་ན་སྦྲུལ་གདོང་ལྗང་གུའི་མདོག༔ ཕྱག་གཉིས་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་ཞིང་བཞུགས༔ དེ་ལྟར་ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས༔ ཐམས་ཅད་དུར་ཁྲོད་རྒྱན་གྱིས་བརྗིད༔ བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་ལྡན་པར་བསྒོམ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་དང༔ ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྐྱེ་བ་མེད་ལས་སྐྱེ་སྣང་ཚུལ༔ སྐྱེས་ཙམ་ཉིད་ནས་འགག་པ་མེད༔ འགག་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡི༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ མ་བཙལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡི༔ དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ འགྲོ་བ་དྲུག་གི་རྒྱུད་སྦྱངས་ཏེ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ཚུར་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ལ་ཐིམ༔ བུམ་པའི་ནང་གི་མར་མེ་བཞིན༔ ནང་གསལ་མི་འཕྲོ་བ་རུ་གནས༔ སྤྲོས་མེད་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པ་གསང་བ་ཡི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལ་གསལ་འགྲིབ་མེད༔ དེ་ནས་བརྡ་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་ཡས་ཆེན་པོ་ཡི༔ ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་སྒོ་བཞི་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྒོ་ཕྱེས་ཤིག༔ ཤར་ཕྱོགས་རིག་པ་རང་གསལ་གྱི༔ མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་སྒོ་ཕྱེས་ཤིག༔ ལྷོ་ཕྱོགས་དགོངས་པ་མཉམ་ཉིད་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྒོ་ཕྱེས་ཤིག༔ ནུབ་ཕྱོགས་མ་འདྲེས་གསལ་བ་ཡི༔ སོ་སོར་རྟོག་པའི་སྒོ་ཕྱེས་ཤིག༔ བྱང་ཕྱོགས་ལས་རབ་གྲུབ་པ་ཡི༔ ནན་ཏན་ཡེ་ཤེས་སྒོ་ཕྱེས་ཤིག༔ བྷྲཱུྃ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་པས་འོག་མིན་གྱི་གནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྒོ་བཞི་ཕྱེ་བར་བསམ༔ སྤྱན་དྲང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྟག་མཐའ་བྲལ་བ་སྟོང་པའི་དབྱིངས༔ རྒྱ་ཁྱོན་འདས་པའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཆོས་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཆད་མཐའ་བྲལ་བའི་གསལ་མདངས་ཅན༔ མུ་ཁྱུད་ཐིག་ལེའི་ར་བ་ནས༔ ལོངས་སྐུ་ཞི་ཁྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གཉིས་མཐའ་བྲལ་བའི་འགག་མེད་གནས༔ འཛིན་ཆགས་བྲལ་བའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ སྤྲུལ་སྐུ་རིག་འཛིན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འོད་ཕུང་འབར་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་གཞལ་ཡས་ནས༔ འཁོར་འདས་རང་གྲོལ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་ཡུལ་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གཟུང་འཛིན་དག་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་གདན་ཁྲི་ལ༔ གསལ་སྟོང་དག་པའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ རང་གི་རིག་པ་རང་གསལ་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་འབྱུང་བའི་རྩ་བ་སྟེ༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ དད་ཅིང་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཧོ༔ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ༔ སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ རྣམ་པར་དག་པ་དགོངས་པའི་ངང༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་རྡོ་རྗེ་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བགྱི་བས༔ དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་བགྱིད༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟགས་ནོད༔ རྣལ་འབྱོར་གྱི་གྲལ་དུ་མཆི་བས༔ བཀའ་གནང་དུ་གསོལ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧོ༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུས༔ ཀོང་བུ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྡོང་བུ་བཙུགས༔ བདུད་རྩིའི་ཞུན་མར་རྒྱ་མཚོ་བསྐྱིལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་སྒྲོན་མེར་གསལ༔ འབུལ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་འབུལ༔ མཆོད་ནི་ཡི་དམ་ལྷ་ལ་མཆོད༔ སྐོང་ནི་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བླ་མེད་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ༔ ཧཱུྃ༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་ཀ་པཱ་ལར༔ འབྲུ་བཅུད་སྟོང་སྦྱར་ཨ་མྲྀཏ༔ རྩ་བ་བརྒྱད་ལ་ཡན་ལག་སྟོང༔ བདུད་རྩི་ཆེན་པོར་བྱིན་བརླབས་ནས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲིཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ གཏོར་གཞོང་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ ཚེ་དང་གལ་ཕྱེས་མཐུན་བསྡེབས་ནས༔ རཀྟ་དམར་གྱི་ཐིག་བཀྱེ་ཞིང༔ འཛིན་མེད་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འདི༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ མ་ཆགས་པདྨའི་སྣོད་ནང་དུ༔ ཆགས་མེད་རཀྟའི་ཨརྒྷཾ་བསྐྱིལ༔ སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་མཆོད་པ་འདི༔ ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དང༔ ལྷ་བཤོས་དྲི་ཆབ་མཆོད་པར་བཤམས༔ བླ་བྲེ་རྒྱལ་མཚན་ན་བཟའ་དང༔ བ་དན་གདུགས་དང་རོལ་མོའི་ཚོགས༔ རིན་པོ་ཆེ་དང་མེ་ཏོག་དང༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་དང༔ ཆོས་དང་མདངས་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ མཆོད་སྤྲིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ༔ ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ཞི་ཁྲོ་ཡི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཞེས་མཆོད་དོ༔ དེ་ནས་འཕྲོ་འདུ་རླུང་གི་གནས་སྦྱང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་ལུས་འབྱུང་བཞིའི་གཟུགས་ཕུང་ལ༔ གཡས་ནས་འགྱུ་བ་མེ་ཡི་ཁམས༔ གཡོན་ནས་འགྱུ་བ་ཆུ་ཡི་ཁམས༔ མཉམ་ཉིད་དལ་བ་ས་ཡི་ཁམས༔ དྲག་པོར་འགྱུ་བ་རླུང་གི་ཁམས༔ རིགས་བཞི་མགོན་པོ་འགྱུ་བའི་རྟགས༔ བཅུ་གཉིས་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་ན་གསལ༔ ཞལ་ན་ཡིག་འབྲུའི་ངོ་བོ་རུ༔ བཅུ་གཉིས་ཡེ་ཤེས་གདངས་སུ་གསལ༔ བཅུ་གཉིས་གདངས་ནས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ ཞལ་ནས་གསུང་གི་གདངས་སུ་སྒྲོག༔ སྐུ་མཆོག་འགྱུར་མེད་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ ཞེས་རྩ་སྔགས་བར་མེད་དུ་བཟླ་འོ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨ༔ ཨཱོྃ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་མཆོད་པ་ནི༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་ཚུལ་ཁྲིམས་སྤོས༔ ཡེ་ཤེས་མར་མེ་ཆོས་ཉིད་དྲི༔ བདེ་ཆེན་ཞལ་ཟས་རང་བྱུང་སྒྲ༔ ཞི་ཁྲོ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད༔ གསང་མཆོད་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་མེད་ཤེས་རབ་ཆོས་ཉིད་མཁའ༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་འགག་མེད་ཐབས༔ བདེ་ཆེན་ཟུང་འཇུག་གཉིས་མེད་རོལ༔ ཞི་ཁྲོ་གསང་བའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ འཁོར་འདས་མ་ལུས་རང་གི་སེམས༔ ངོ་བོ་མ་གྲུབ་གདོད་ནས་དག༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པ༔ ཞི་ཁྲོ་རིག་པའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྤྱོད་ཡུལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ནི༔ བཙལ་བས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡིན༔ ཆོས་ཉིད་སྣང་བ་སུམ་བརྩེགས་ལ༔ ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གསལ༔ ཡེ་ཤེས་གསུང་གི་བརྡ་སྐད་ཀྱིས༔ ཛཔ྄་དང་སྙིང་པོ་དབྱིངས་སུ་འབུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ཡི༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ན༔ རིག་པ་འགག་མེད་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ མགོན་པོ་འོད་མི་འགྱུར་བ་ལ༔ རྩེ་གཅིག་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རང་གི་རིག་པ་རང་གསལ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་གདངས་ཤར་བས༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་སྐུ༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྫོགས་པར་མཛད༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ༔ སེམས་དཔའ་སེམས་མ་སྒོ་བ་དང༔ འཁོར་ན་གནས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རྩེ་གཅིག་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་སྤྲུལ་པ་ནི༔ དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྐུ་ནི་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཐུགས་ནི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡོན་ཏན་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ༔ གསུང་མཆོག་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཕྲིན་ལས་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་ཁྲོ་བོའི་སྐུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ སྐུ་མདོག་སྣ་ཚོགས་བརྗིད་པའི་སྐུ༔ ཆུ་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་བཞིན་དུ༔ རང་བཞིན་མེད་དེ་བཀྲག་མདངས་གསལ༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔའི་དབུ་སྟེང་ན༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་འོད་རབ་གསལ༔ ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་རུ༔ དཔལ་བེའུ་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་ལ༔ ཡི་གེ་འབྲུ་བརྒྱད་འོད་དུ་འཕྲོས༔ མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་བཞིན༔ བཀྲག་མདངས་མ་འདྲེས་སོ་སོར་གསལ༔ ལྗགས་ཀྱི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ༔ གེ་སར་དབུས་ན་ཡི་གེའི་སྒྲ༔ སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་བསྟོད་པ་བྱས་ནས༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ན༔ ལྷ་ཡི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་བཞུགས༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་པི་ཝཾ་བསྣམས༔ ང་རྒྱལ་ལེ་ལོ་ཆེ་བ་ཡི༔ སྡུག་བསྔལ་དག་པར་མཛད་ནས་ཀྱང༔ ལྷ་ཡི་སྟོན་པ་མཛད་དུ་གསོལ༔ རི་རབ་ཆེན་པོའི་འགྲམ་རྩ་ན༔ ལྷ་མིན་སྟོན་པ་ཐགས་བཟང་རིས༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་གོ་ཆ་བསྣམས༔ ཕྲག་དོག་ཟུག་རྔུའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས༔ སྲ་བརྟན་གོ་ཆས་སྦྱངས་ནས་ཀྱང༔ ལྷ་མིན་སྟོན་པ་མཛད་དུ་གསོལ༔ འདོད་ཁམས་མི་ཡི་གནས་དག་ན༔ ཤཱཀྱ་སེང་གེ་སྟོན་པ་བཞུགས༔ སྐུ་མདོག་སེར་པོ་གསེག་པར་བསྣམས༔ ཆགས་སྡང་མི་ཡི་སྡུག་བསྔལ་སྦྱོངས༔ མི་ཡི་སྟོན་པ་མཛད་དུ་གསོལ༔ རྒྱ་མཚོ་དྭངས་པའི་གཏིང་རུམ་ན༔ སྟོན་པ་སེང་གེ་དམ་བརྟན་བཞུགས༔ སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་པུསྟི་བསྣམས༔ བྱོལ་སོང་གཏི་མུག་སྡུག་བསྔལ་སྦྱོངས༔ བྱོལ་སོང་སྟོན་པ་མཛད་དུ་གསོལ༔ གླིང་བར་ངམ་གྲོག་གཡང་ས་ན༔ ཡི་དྭགས་ཁ་འབར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ དམར་ནག་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་བུ་བསྣམས༔ ཡི་དྭགས་སེར་སྣའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོངས༔ ཡི་དྭགས་སྟོན་པ་མཛད་དུ་གསོལ༔ རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་རུམ་རླུང་གསེབ་ན༔ དམྱལ་བ་རཀྴ་གླང་མགོ་ཅན༔ ནག་པོ་ཕྱག་ན་མེ་ཆུ་བསྣམས༔ ཞེ་སྡང་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོངས༔ དམྱལ་བའི་སྟོན་པ་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་མར་མེ་དྲུག་སྦར་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལོ༔ དེ་ནས་ཁྲོ་བོའི་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་པའི་སྟེང་དང་འོག༔ སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡུལ་ནས༔ གླིང་བཞི་མི་ཡུལ་ཡན་ཆད་ཀྱི༔ དྲེགས་པའི་གནས་རིགས་སོ་སོ་ནས༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་སྲིན་མོའི་གཟུགས༔ གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་སོ་སོར་སྟོན༔ ཧཱུྃ༔ སྲིན་མོ་སྨུག་ནག་ཐོད་རློན་འཛིན༔ ཚངས་པ་དམར་སེར་པདྨ་བསྣམས༔ ལྷ་ཆེན་དཀར་ལྗང་རྡོ་རྗེ་ཐོགས༔ གཏོགས་འདོད་སྔོན་མོ་འཁོར་ལོ་འཛིན༔ དགའ་བ་སེར་མོ་སྤུ་གྲི་ཐོགས༔ གཞོན་ནུ་དམར་མོ་མདུང་ཐུང་རྡེག༔ རྡོ་རྗེ་ནག་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་མ་མོ་བདུན༔ ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ བརྒྱ་བྱིན་དཀར་མོ་རྒྱུ་ཞགས་ཐོགས༔ ཞི་བ་དམར་མོ་བུམ་པ་འཛིན༔ བདུད་རྩི་དམར་མོ་པདྨ་བསྣམས༔ ཟླ་བ་དཀར་མོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ བེ་ཅོན་ལྗང་ནག་དབྱུག་པ་ཐོགས༔ སྲིན་མོ་དམར་ནག་ཐོད་ཁྲག་འཐུང༔ རྡོ་རྗེ་སེར་མོ་ཞགས་པ་ཐོགས༔ ལྷོ་ཡི་དབང་ཕྱུག་མ་མོ་བདུན༔ རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཟ་བ་ལྗང་ནག་བེ་ཅོན་ཐོགས༔ དགའ་བ་དམར་མོ་ཁོག་ཆེན་འཛིན༔ སྟོབས་ཆེན་དཀར་མོ་དབྱུག་ཏོ་ཐོགས༔ རྡོ་རྗེ་སེར་མོ་སྤུ་གྲི་འཛིན༔ འདོད་པ་དམར་མོ་མདའ་གཞུ་འགེངས༔ ནོར་སྲུང་དཀར་མོ་བུམ་པ་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་བསྣམས༔ ནུབ་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་མོ་བདུན༔ དབང་གི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ རླུང་ལྷ་སྔོན་མོ་བ་དན་འཕྱར༔ མེ་མོ་དམར་མོ་གསལ་ཤིང་འཛིན༔ ཕག་གདོང་ནག་མོ་མཆེ་ཞགས་ཐོགས༔ རྡོ་རྗེ་དམར་མོ་ཞིང་ཆུང་འཛིན༔ སྣ་ཆེན་ལྗང་ནག་ཐོད་ཁྲག་འཐུང༔ ཆུ་ལྷ་སྔོན་མོ་སྦྲུལ་ཞགས་འཕྱར༔ རྡོ་རྗེ་ལྗང་ནག་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ བྱང་གི་དབང་ཕྱུག་མ་མོ་བདུན༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་སྨན་དང་རཀྟའི་མཆོད་པ་འབུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལོ༔ དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དབུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ༔ སྐབས་སུ་བབས་ན་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླང༔ ལྷག་མའི་གཏོར་མ་གཏང༔ རྣམ་པར་དག་པའི་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱུད་དང་མཐུན་པར་སློབ་དཔོན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སརྦ་མངྒ་ལཾ།། ༄༅༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གསག་པ་དང༔ བར་ཆད་བསལ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ༔ དེ་ཡང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་གསལ་ཉི་མའི་རྒྱུད་ལས༔ ཚོགས་མེད་གང་ཡང་འགྲུབ་མི་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱ་བ་དང༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བྱ་བ་གཉིས་ལས༔ དང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ༔ རོ་དྲུག་ཚང་བའི་ཟས་བརྒྱད་དང༔ ཡོ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཤམ༔ དེ་ཡང་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་ཤ་དང་ཆང་ཡིན་ཏེ༔ ཤ་ནི་ནད་ཡུན་རིང་གིས་ཤི་བ་མ་ཡིན་པ༔ མིའམ་གཅན་གཟན་གྱིས་བསད་པ་མ་ཡིན་པ༔ གྲི་ཐབས་སྣ་དགུ་དང༔ དམེ་ཤ་བླང་བར་མི་བྱའོ༔ རང་རྐྱེན་ཚེ་ཟད་ནས་ཤི་བ་ཁོ་ན་བསྔགས་སོ༔ དེ་ཡང་དབང་པོ་ཚང་བ་དགོས་སོ༔ གྲིར་ཤི་བའི་ཤ་ཁྲག་ནི་གནོད་སྦྱིན་མཆོད་པའི་རྫས་ཡིན་ནོ༔ དམ་རྫས་སུ་མི་རུང༔ རྨིག་ཟླུམ་དང༔ མཛེ་ཅན་དང༔ དམེ་ཤ༔ ནད་ངན་པས་ཤི་བའམ༔ རྒྱུ་ངན་པ་དངོས་པོ་རུལ་བ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མི་མཉེས་པས་དམ་རྫས་སུ་མི་རུང་ངོ༔ ཆང་ནི་བཟང་ཞིང་མང་བ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་སྟེ༔ རྣལ་འབྱོར་པས་བྲེ་ལ་མི་གཞལ༔ ནན་གྱིས་མི་བཏུང༔ ཅ་ཅོ་དང་གཡེང་བ་འདྲེས་པའི་དུས་སུ་མི་བཏུང༔ བྱིན་གྱིས་མ་བརླབ་པར་ལོངས་མི་སྤྱད༔ དེ་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྣོད་དུ་ཛ་གད་བླུགས་ལ་རང་རང་མདུན་དུ་ཞལ་བུ་ཆང་གིས་གཏམས་ཏེ༔ ཁམས་དང་སྦྱར་ལ༔ ཆོ་ག་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་ཞིང་གསལ་ཐེབས་ཙམ་ལོངས་སྤྱོད༔ གཞན་ཡང་བ་ལིཾ་ཏའི་གཏོར་མ་བཟའ་བ་དང༔ བཅའ་བ་དང༔ ཡོ་བྱད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཤམས༔ གནས་ནི་འཇིག་རྟེན་བའི་གྲོང་ལས་དབེན་པ༔ སྐྱེ་བོ་དང་མུ་སྟེགས་པའི་རྣ་བས་མི་ཐོས་པ༔ ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་ཐེག་པ་དམན་པ་དང༔ སྐལ་མེད་རྟོག་གེ་བས་མི་ཚོར་བ༔ དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བར་བྱ༔ བླ་བྲེ་རྒྱལ་མཚན༔ འཕན་གདུགས༔ རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་པ་བསགས༔ འཁོར་ནི་རང་དང་ལྟ་སྤྱོད་མཐུན་པ༔ དམ་ཚིག་ལ་ཟོལ་ཟོག་མེད་པ༔ ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་གཙང་མ་རྣམས་འདུ་བར་བྱའོ༔ དེ་ཡང་དང་པོ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲངས་ལ༔ ཚོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་མཆོད་པ་འདི་ལྟར་དབུལ་ལོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ནུབ་གཅིག་གི་ཚོགས་མཆོད་པ་བྱེད་ན༔ ཕྲིན་ལས་གསུམ་པོ་གང་རུང་གཞུང་བསྲངས་ལ༔ ཤ་ཆང་དམ་རྫས་གང་རྙེད་ལ༔ བྱིན་རླབས་བྱས་ཏེ་འབུལ་ལོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ཞི་ཁྲོ་འབར་བའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་བསང་སྦྱང་བྱ་བ་ནི༔ ཨཱོྃ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་པའི་སྔགས་དང༔ དྲི་བཟང་གི་ཆུས་བསང་ལ༔ དངོས་པོར་འཛིན་པའི་དྲི་མ་སྦྱང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མར་རིག་པའི་ཕྱིར༔ དངོས་དང་དངོས་འཛིན་བག་ཆགས་རྣམས༔ འབྱུང་བ་མེ་ཆུ་རླུང་གསུམ་གྱིས༔ བག་ཆགས་བསྲེག་སྦྱང་གཏོར་བར་བྱ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་དག་པར་བསམ་མོ༔ དེ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཨཱོྃ་དཀར་པོ༔ དབུས་སུ་ཡི་གེ་ཨཱཿདམར་པོ༔ འོག་ཏུ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དབུས་སུ་ཡི་གེ་ཨཱོྃ་མཐིང་ག༔ ཤར་དུ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ༔ ལྷོ་རུ་ཡི་གེ་ཏྲཱཾ་སེར་པོ༔ ནུབ་ཏུ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ༔ བྱང་དུ་ཡི་གེ་ཨཱཿལྗང་གུ༔ ཚོགས་ཀྱི་དམ་རྫས་ནང་དུ་འཕྲོས༔ ཚོགས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བསམ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་མཆོད་པའི་རྫས༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་ནས་སྤྱན་དྲང་བ་ནི༔ ཨཱོྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ལས༔ ཞལ་ཟས་དངོས་པོ་ཡི་གེ་ཨཱོྃ༔ ཨཱོྃ་མཐིང་སྒྲ་དང་བཅས་པ་ཡིས༔ ཚོགས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་ཞུ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ལས༔ ཞལ་ཟས་དངོས་པོ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་དཀར་སྒྲ་དང་བཅས་པ་ཡིས༔ ཚོགས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་ཞུ༔ མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་སྤྱན༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཏྲཱཾ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ལས༔ ཞལ་ཟས་དངོས་པོ་ཡི་གེ་ཏྲཱཾ༔ ཏྲཱཾ་སེར་སྒྲ་དང་བཅས་པ་ཡིས༔ ཚོགས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་ཞུ༔ མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་མཱ་མ་ཀཱི༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧྲཱི༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ལས༔ ཞལ་ཟས་དངོས་པོ་ཡི་གེ་ཧྲཱི༔ ཧྲཱིཿདམར་སྒྲ་དང་བཅས་པ་ཡིས༔ ཚོགས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་ཞུ༔ སོ་སོར་རྟོག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་གོས་དཀར་མོ༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨཱ༔ ནན་ཏན་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ལས༔ ཞལ་ཟས་དངོས་པོ་ཡི་གེ་ཨཱ༔ ཨཱཿལྗང་སྒྲ་དང་བཅས་པ་ཡིས༔ ཚོགས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་ཞུ༔ བྱ་བ་ནན་ཏན་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡབ་ཡུམ་དང༔ རིགས་བདག་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ གསང་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་མཆོག་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྟོང་ཉིད་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་དཔའ་བོ་ལྔ༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་སོ་སོ་ནས༔ སྤྲུལ་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་དང༔ སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་དང༔ རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སེཾ་ཧ་དང༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང༔ མཁས་པ་བི་མ་མི་ཏྲ་དང༔ སྒྲ་སྒྱུར་བཻ་རོ་ཙ་ན་དང༔ སྤྲུལ་པའི་རིག་འཛིན་རྣམ་པ་དྲུག༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པར་བཅས༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་འཁོར་དང་བཅས༔ གཏེར་བདག་གཞི་བདག་དཀར་པོའི་རིགས༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་དྲི་ཤྱ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དེ་ནས་ཚོགས་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་སྐོང་གྱུར་ཅིག༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ༔ མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོ་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་སྐོང་གྱུར་ཅིག༔ ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཀའ་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་དང༔ ཁྲོས་མ་ནག་མོ་རེ་མ་ཏི༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དཔལ་གྱི་ལྷ༔ རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ གསང་སྔགས་བསྟན་པ་བསྲུང་དུ་གསོལ༔ འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་མཛོད༔ རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ༔ གཏེར་བདག་བཀའ་སྲུང་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་དཀར་ཕྱོགས་རྣམས༔ ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ གནས་འདིར་བཀྲ་ཤིས་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་ཚོགས་ཕུད་ཐམས་ཅད་བཀྲོལ་ཏེ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཨེ་ལཾ་བཾ་རཾ་ཡཾ༔ ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ༔ ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ༔ མ་མ་རཀྨོ༔ ཡ་མ་རཱ་ཙ༔ དུ་ཏྲི་དུ་ཏྲི༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་སུ་ར་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ཁ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་གོ་རོ་ཙ་ན་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ལན་གསུམ་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་བཀྲོལ་ལ་དབུལ་ལོ༔ དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་རྣམས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པས༔ ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་རོལ་པར་བྱ་བ་ནི༔ ཧོ༔ རང་གི་གཟུགས་འདི་འཁོར་འདས་ཡུལ༔ དང་པོ་འཁོར་བ་སྦྱང་བར་བྱ༔ རྐང་མཐིལ་རྩ་ཞགས་འཁྱིལ་བ་ན༔ ཞེ་སྡང་དམྱལ་བའི་ས་བོན་ཡོད༔ ཚོགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འོད་དུ་འཕྲོས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་དུཿཡིག་བསྲེགས༔ ལྟེ་བ་བཀྲེས་པའི་ཡུལ་ལྗོངས་ན༔ སེར་སྣ་ཡི་དྭགས་ས་བོན་ཡོད༔ ཚོགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ཡིས༔ ཧཱུྃ་ཞེས་ཡི་དྭགས་པྲེ་ཡིག་སྦྱངས༔ རྒྱབ་ཀྱི་སྲོག་རྩ་དམར་པོ་ན༔ གཏི་མུག་བྱིང་རྩ་དུད་འགྲོའི་གནས༔ ཚོགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་གྱིས༔ མ་རིག་ས་བོན་ཏྲི་ཡིག་དག༔ སྲོག་རྩ་ཤེལ་གྱི་སྦུ་གུ་ན༔ འཕོ་འགྱུར་མི་ཡི་ས་བོན་གནས༔ ཚོགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རང་གདངས་ཀྱིས༔ སྐྱེ་འཆིའི་ས་བོན་ནྲྀ་ཡིག་སྤར༔ ལྟག་རྩ་བ་མེན་རྭ་འདྲའི་ནང༔ ཕྲག་དོག་ལྷ་མིན་ས་བོན་གནས༔ ཚོགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ ཕྲག་དོག་ས་བོན་སུཾ་ཡིག་འཕངས༔ སྤྱི་གཙུག་བདེ་ཆེན་རྩ་ནང་ན༔ ང་རྒྱལ་ལྷ་ཡི་ས་བོན་གནས༔ ཚོགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འོད་འབར་བས༔ ང་རྒྱལ་ས་བོན་ཨ་དེ་བསལ༔ ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་རྒྱུ་དྲུག་གནས་སྦྱངས་པས༔ ཐམས་ཅད་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན༔ ཕུང་པོ་ལྔ་ཉིད་ཡབ་ཡིན་ཏེ༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཉིད་ཡུམ་གྱི་ངང༔ འཁོར་ལོ་ལྔ་ལ་མཁའ་འགྲོ་ལྔ༔ རྩ་ཕྲན་ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེས་གང༔ ཐིག་ལེ་མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་སྲོག༔ སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ན༔ སངས་རྒྱས་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་བཞུགས༔ ཀླད་པ་དུང་ཁང་ཕོ་བྲང་ན༔ ཁྲག་འཐུང་དྲུག་ཅུ་ཐམ་པ་བཞུགས༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཕོ་བྲང་དེར༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ་བཞེས་པར་མཛོད༔ ཅེས་དགོངས་པ་གསལ་གདབ་ལ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཞལ་ཟས་བླངས་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ཉིད་སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔ་ཡིན༔ ལག་པ་གཡས་པ་དཔའ་བོ་ལྔ༔ ལག་པ་གཡོན་པ་མཁའ་འགྲོ་ལྔ༔ ཞལ་ནི་ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡི་ཐབ༔ ཡ་རྐན་མེ་ལྷ་སྣང་མཐའ་ཡས༔ མ་རྐན་ལྷ་མོ་གོས་དཀར་མོ༔ ལྗགས་ནི་མེ་ལྷ་གྷུནྡྷེ་ཡིན༔ མིད་པ་བྱུང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལམ༔ ཞལ་ཟས་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བཅུད༔ ཁ་དོག་དཀར་ལ་རོ་ཉིད་བདའ༔ རྒྱུ་ཉིད་བདུད་རྩིར་ཆི་ལི་ལི༔ ལྟོ་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ རྩ་གསུམ་གྱེན་དུ་ཡེ་ཤེས་སྤར༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་རོལ༔ ཞེས་ལོངས་སྤྱོད་དོ༔ སྐབས་འདིར་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླང་ངོ༔ རྗེས་སུ་ལྷག་མའི་ཆོ་ག་བྱ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི༔ འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་རྒྱུད་ནས༔ སློབ་དཔོན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་བཏུས༔ དུས་ཕྱི་མའི་ཚེ་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུའི་བྲག་ཕུག་ཏུ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས༔ མཁས་པ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ༔ ལོ་ཙཱ་བ་བཻ་རོ་ཙ་ན་གསུམ་གྱིས་ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སོང་ལྡེའུ་བཙན་དང༔ ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་དོན་དུ་རྒྱས་པར་མཛད་པའོ༔ རང་བྱུང་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ མཆོད་ཕྱིར་ཚོགས་ཀྱི་ལས་རིམ་འདི༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་གསག་ཕྱིར་བཀོད༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ནས༔ ཐེག་ཆེན་ས་ལ་འཁོད་པར་ཤོག༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་གི་རྐེད་བསེ་སྒྲོམ་སྨུག་པོའི་ནང་དུ་སྦས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱས་པ་རྫོགས་སོ༔ སརྦ་མངྒ་ལཾ།། ༄༅༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལས༔ དུར་ཁྲོད་རྣམས་སུ་རྒྱུ་བའི་ཚེ༔ རྡོ་རྗེའི་གླུ་ནི་ཡང་ཡང་བླང༔ ཚོགས་དང་དབང་བསྐུར་དཀྱིལ་འཁོར་འཇུག༔ དེ་དུས་གླུ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ༔ མི་རྟོག་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་དུས་སུ༔ འདི་ཉིད་སྐབས་སུ་བླང་བར་བྱ༔ གང་ཞིག་བསམ་གཏན་མ་ཕེབས་ན༔ འདིས་ནི་རྣལ་དུ་ཕེབས་པ་ཡིན༔ གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་བྱིང་བའི་དུས༔ འདིས་ནི་བསངས་ན་ཏིང་འཛིན་བཟང༔ དེ་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ལེན་ཞིང༔ རྟག་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་གར་ཡང་བྱ༔ གླུ་གར་རྒྱུན་དུ་སུས་བརྟེན་པ༔ དེ་ནི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ གླུ་བླང་བའི་དུས་ནི༔ དུར་ཁྲོད་དུ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་འགྲོ་བའི་དུས༔ ཡན་ལག་གི་མཐིལ་བཞི་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ༔ ལྕེ་སྤྱང་རི་ཟུར་འགྲིམ་པ་ལྟ་བུར་བྱས་ལ་བླང་ངོ༔ ཚོགས་ཀྱི་དུས་རུས་པའི་རྒྱན་ལུས་ལ་བཏག་སྟེ༔ རབ་ཏུ་འགྱིང་བག་དང་ལྡན་པས་བླང༔ དབང་བསྐུར་བའི་དུས་གཡས་གཡོན་དུ་བརྐྱང་བསྐུམ་བྱས་ཏེ༔ མིག་འབྲུ་ཚུགས་སུ་བལྟས་ལ་བླང༔ བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་དུས་གོམ་པ་ཉེར་གཅིག་རྒྱུག་པ་དང་མཆོང་པ་བྱ༔ གྱད་ཀྱི་འདོར་སྟབས་སུ་བྱས་ལ་བླང༔ མི་རྟོག་པ་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པའི་དུས་སུ༔ ལུས་དྲང་སྲོང་ལྟ་བུ་ཐལ་མོ་འགྲམ་པ་ལ་སྦྱར་བའི་ཚུལ་གྱིས་བླང༔ ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་དུས་ཐུན་མཚམས་སུ་ལུས་དྲང་པོར་བསྲངས་ཏེ༔ ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱར་ལ་ལུས་བསྲངས་ལ་བླང༔ དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་གླུ་དྲུག་འགྱུར་དུ་བླང་ངོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ཨེ་མ་ཀི་རི་ཀི་རི༔ མསྟ་བྷ་ལི་བྷ་ལི༔ ས་མི་ཏ་སུ་རུ་སུ་རུ༔ ཀུནྡྷ་ལི་མ་སུ་མ་སུ༔ ཨེ་ཀ་རི་ལི་སུ་བྷསྟ་ཡེ༔ ཙ་ཀི་ར་བྷུ་ལི་ཏ༔ ལྕེ་ཡེ་ས་མུན་ཏ༔ ཙརྱ་སུ་ག་ཡ༔ བི་ཏི་ས་ན་བྱང་གུ་ལི༔ ཀེ་ར་ཀེ་ར་དུ་ཁ་ན༔ མ་ཏ་ལི་བེ་ཏ་ནི༔ བྷ་ར་ལི་ཧི་སཾ་ན༔ སཾ་བུ་ར་ཏ༔ མེ་ག་ཙ་ར་ཏ་པ༔ སུརྱ་བྷྱ་ཏ་ར༔ ཨེ་བྷ་ཤ་ན་ས༔ ར་ན་བྷ་ཏ་ས་གུ་ལི་ནི་ཡ༔ གུ་ར་གུ་ར་པག་ཁ་རད་ན་ལཾ༔ ན་ར་ན་ར་ཨི་ཐ་ར༔ བུད་བུ་དྷ་ཚི༔ ཤ་ས་ཀེ་ཀཾ་པ་ར༔ རི་རི་ལ་ཁེ་པ་ཊ་ལ་སིར་ཎ༔ བྷེ་ས་བྷེ་ས་རས་པ་ལམ༔ ཨི་ཨི༔ མ་མ༔ ར་ར༔ ཨཱོྃ་ཨཱ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་མ་ཀི་རི་ཀི་རི༔ མས་ཏ་བྷ་ལི༔ ས་མི་ཏ་སུ་རུ་སུ་རུ༔ ཀུནྡྷ་ལི་མ་སུ༔ ཨེ་ཀ་རི་ལི་བྷ་ལེ༔ ཙ་ཀ་བུ་ལི་ཏ༔ ལྕེ་ཡི་ས་མུན་ཏ༔ ཙརྱ་སུ་ག་བྷི་ཏི་ས་ན༔ བྱང་གུ་ལེ༔ ཀི་རི་དྷ་ཀ་རི་དྷ་ཀ༔ མ་ཧཱ་རི་སེ༔ ཏ་ན་ས་ར་ལི་ཧི༔ ས་ནཾ་ཁ་ར་ཏ་ཀེ་ལ་ས་ན༔ བྷུ་དྷ་ར་ཏ༔ མ་ག་ཙ་ར་ཏཾ༔ མ་ཧཱ་ས་སུརྱ་གྷ་ཧ་ར་ཨ༔ མ་ན་བ་ར་བྷི་ཧི༔ ཏི་ས་གྷུ་ར་ལ༔ མ་སྨིན་ས་གུ་ཏི་ལ༔ ཏ་ཡ་གྷུ་ར་གྷུ་ར༔ རླང་ཁ་ལ་ར་ན་ལམ༔ ན་ར་ན་ར་ལམ༔ ཨི་ཐ་ར་ལ་ཏ་ལཾ༔ སིར་ན་བེ་ས་རས་པ་ལཾ༔ བ་གེ་ལཾ༔ ས་ས༔ རཱི་རཱི༔ ལཱི་ལཱི༔ ཨི་ཨི༔ མ་མ༔ རཱ་རཱ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླང་ངོ༔ དགོས་པ་དྲུག་གི་དུས་སུ་སྒྲ་དག་པ་ཚིག་གསལ་བ༔ དབྱངས་སྙན་པོས་བླང་ངོ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ནང་ནས༔ སློབ་དཔོན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བའོ༔ རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རྡོ་རྗེའི་གླུ་འདི་རྒྱ་གར་དང་ཨོ་རྒྱན་དང་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་གསེར་དུ་སྣང་བ་ན༔ གླུ་བླང་བའི་གནས་ཡོད་དོ༔ བོད་ཀྱི་ཡུལ་ན་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུའི་བྲག་དམར༔ ལྷོ་བྲག་དཔལ་གྱི་ཕུག་རིང༔ གཞོ་སྟོད་གཏེར་སྒྲོམ་བྲག་དཀར༔ བྱང་གི་རི་བོ་བཀྲ་བཟང་རྣམས་སུ་སྔོན་ཡང་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་རྣལ་འབྱོར་པས་བླངས་པས༔ དུས་རྒྱུན་དུ་བླང་དུ་རུང༔ གང་བྱུང་བྱུང་དུ་མི་བླང༔ དུས་ལ་བབས་པའི་ཚེ་གནས་འདུ་འཛིས་དབེན་སར༔ རྣལ་འབྱོར་པ་འཁྲུལ་པ་དག༔ རང་རིག་ངོ་ཤེས་པས་བླང་ངོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་གི་རྐེད་ལ་སྦས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སརྦ་མངྒ་ལཾ།། ༄༅༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང༔ རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཚར་བའི་རྗེས་སུ་ལྷག་མའི་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དགོངས་སམ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སྐད་པ་དེ༔ རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་མ་ལགས་སམ༔ དེ་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་གཏོར་མ་འབུལ༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དགོངས་སམ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སྐད་པ་དེ༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་མ་ལགས་སམ༔ དེ་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི༔ ཏིང་འཛིན་བཀྲག་མདངས་གཏོར་མ་འབུལ༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ལམ་སྣ་དྲོངས༔ དགོངས་སམ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སྐད་པ་དེ༔ ཤེས་རབ་རྣོན་པོ་མ་ལགས་སམ༔ དེ་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི༔ རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གཏོར་མ་འབུལ༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་འཁོར་རྣམས་སྐྱོངས༔ དགོངས་སམ་འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་སྐད་པ་དེ༔ བསྟན་པ་བསྲུང་བ་མ་ལགས་སམ༔ དེ་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འབུལ༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་བར་ཆད་སོལ༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་ལ་དཔལ་འབར་རམ་སྤོས་ཐུར་བཙུགས་ནས་གནས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་གཏང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དགོངས་སམ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཡེ་ཤེས་མདངས་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས༔ དགོངས་སམ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཡེ་ཤེས་ཟེར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས༔ དགོངས་སམ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས༔ དགོངས་སམ་འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཕོ་ཉའི་ཚོགས་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས༔ མཁའ་འགྲོ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་ལ༔ ལས་ལ་མ་རྨོངས་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་གཏོར་མ་དང་པོ་དབུལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ནངས་ནུབ་རྒྱུན་མར་ཕྲིན་ལས་ནར་མར་གཏོང་བའི་ལྷག་མ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༄༅༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པའི་དུས་སུ་ལྷག་མའི་གཏོར་མ་ཆ་བཞི་རུ་དབུལ་ཏེ༔ དང་པོ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་དབུལ་བ་གོང་ལྟར་རོ༔ གཉིས་པ་བཀའ་སྲུང་ལ་དབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གྱི༔ བཀའ་སྲུང་ཁྲོ་མོ་རག་གདོང་མ༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་མཐོང་བར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་ཉན་མ༔ དུར་ཁྲོད་གནས་པའི་མ་མོ་གསུམ༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་སྲུངས༔ ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊིའི་བཀའ་ཉན་མ༔ དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་རེ་མ་ཏི༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ གསང་སྔགས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུངས༔ ལྷ་མོ་ནག་མོའི་བཀའ་ཉན་པ༔ དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ལེགས༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་བསྟན་པ་སྲུངས༔ ཞེས་མཆོད་དོ༔ གསུམ་པ་གཏེར་གྱི་སྲུང་མ་མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གཏེར་མཛོད་བསེ་སྒྲོམ་སྨུག་པོ་ཡི༔ གཏེར་གྱི་སྲུང་མ་སྡེ་བཞི་པོ༔ ཤར་ཕྱོགས་དུང་མཛོད་དཀར་པོ་ཡི༔ དམ་ཅན་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་པོ༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྫོགས་ཆེན་ཉམས་ལེན་རྣལ་འབྱོར་པའི༔ བར་ཆད་ཁྱེད་ཀྱིས་སྲུང་བར་གྱིས༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གསེར་མཛོད་སེར་པོ་ཡི༔ དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་སྐྱོང༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ཆེན་སྤྱོད་པ་ཡི༔ བར་ཆད་བདུད་དཔུང་ཁྱེད་ཀྱིས་ཐུལ༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཟངས་མཛོད་དམར་པོ་ཡི༔ དམ་ཅན་གཉན་ཆེན་ཐང་ལྷ་དཀར༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྟེན་འབྲེལ་ཆོས་བདུན་འཆང་བ་ཡི༔ བར་ཆད་ཟུར་ཕུད་གསུམ་པས་སྲུངས༔ བྱང་ཕྱོགས་ལྕགས་མཛོད་ནག་པོ་ཡི༔ དམ་ཅན་སྟོང་དཔོན་དགྲ་བླའི་ཚོགས༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བོད་ཀྱི་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་ཡི༔ བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་ཁྱེད་ཀྱིས་ཐུལ༔ ཞེས་བརྗོད་དོ༔ བཞི་པ་ཞིང་སྐྱོང་དང་གཞི་བདག་མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་བོད་ཀྱི་ཡུལ༔ གཡའ་རི་རི་རྒྱལ་བཀྲ་བཟང་ན༔ དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་བཀའ་ཉན་པ༔ སིནྡྷུ་རྒྱ་མཚོའི་ཞིང་སྐྱོང་མཆོག༔ ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་དམ་ཚིག་ཅན༔ འཆི་མེད་ཉེ་བའི་དབང་པོ་བཞུགས༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞི་བའི་ཆས༔ སྦྲུལ་རིགས་ལྔ་ཡི་གདེངས་ཀ་ཅན༔ ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་བུམ་པ་བསྣམས༔ སྦྲུལ་མཇུག་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་འཁྱིལ༔ ནོར་བུ་དྲུག་གི་ཁྲི་ལ་བཞུགས༔ གནས་དེ་འཛིན་པའི་གང་ཟག་ལ༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པར་སྤེལ༔ དཀར་གསུམ་བདུད་རྩི་ཀླུ་སྨན་དང༔ རིན་ཆེན་ལྔ་ཡི་སྤྱན་གཟིགས་འབུལ༔ དེ་ཡི་ཕྱོགས་བཞིའི་བཀའ་སྲུང་ནི༔ ཤར་ཕྱོགས་རྒྱལ་མཚན་བཙུག་འདྲའི་རི༔ རིན་ཆེན་གུར་སྨུག་ཕོ་བྲང་ན༔ ལྷ་ཡི་དགེ་བསྙེན་ཁྲོམ་པ་སྐྱེས༔ སྨུག་པོ་བེར་ནག་དར་མདུང་ཐོགས༔ ལྷོ་ཕྱོགས་དུག་གདོང་སྐྱེས་འདྲ་ན༔ བདུད་ཀྱི་དགེ་བསྙེན་ཁྲོམ་པ་སྐྱེས༔ དུད་ཁ་བེར་ནག་དར་མདུང་ཐོགས༔ ནུབ་ཕྱོགས་བྲག་དམར་རྩེ་རྒྱལ་ན༔ བཙན་གྱི་དགེ་བསྙེན་ཁྲོམ་པ་སྐྱེས༔ དམར་པོ་བེར་ནག་དར་མདུང་ཐོགས༔ བྱང་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཆེན་དཔུང་སྟེང་དུ༔ མཐིང་སྔོན་གུར་གྱི་ཕོ་བྲང་ན༔ ཀླུ་ཡི་དགེ་བསྙེན་ཁྲོམ་པ་སྐྱེས༔ ལྗང་སྔོན་གོས་དཀར་དར་མདུང་ཐོགས༔ བཀའ་སྲུང་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞི་པོ༔ ཡབ་ནི་ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ལགས༔ ཡུམ་ནི་བདུད་མོ་བཀྲག་གསལ་མ༔ སྐྱེས་པ་ཁྲོམ་གྱི་ཡུལ་དུ་སྐྱེས༔ བྱོན་པ་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བྱོན༔ གནས་པ་རི་བོ་བཀྲ་བཟང་གི༔ ཕྱོགས་བཞིའི་རི་ལ་གནས་བཅས་ནས༔ ཆིབས་སུ་གྱི་ལིང་རྟ་བཞི་བཅིབས༔ ཞི་བའི་ལས་ལ་ཆས་ཙམ་ན༔ སྨུག་པོ་ཟེ་དཀར་ཆིབས་སུ་བཅིབས༔ སྡེ་བརྒྱད་བདུད་དང་སྡོང་ཙམ་ན༔ བྲ་ནག་རྟིང་དཀར་ཆིབས་སུ་བཅིབས༔ བཙན་གྱི་དམག་དཔོན་མཛད་ཙམ་ན༔ དམར་པོ་ཟངས་མདོག་ཆིབས་སུ་བཅིབས༔ ཀླུ་ཡི་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ཙམ་ན༔ སེར་པོ་རྔོག་སྔོན་ཆིབས་སུ་བཅིབས༔ གནས་འདིར་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ལ༔ བར་ཆད་བྱུང་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐུལ༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་མཛོད༔ རི་བོ་དེ་ཡི་མཚམས་བཞི་ན༔ དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞི་གནས༔ ཤར་ལྷོ་གངས་རི་དཀར་པོ་ལ༔ ཀླུ་སྲས་བུ་ལེ་དཀར་པོ་གནས༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ ཤར་ལྷོ་ཆོས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས༔ ལྷོ་ནུབ་གངས་རི་དཀར་པོ་ལ༔ གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་ཐོད་དཀར་པོ་གནས༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ ལྷོ་ནུབ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་སྦོར༔ ནུབ་བྱང་བྲག་རི་དཀར་པོ་ལ༔ ལྷ་བྲག་ཀླུ་བཙན་སྤུན་གསུམ་གནས༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ ནུབ་བྱང་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་གྱིས༔ བྱང་ཤར་བྲག་རོང་ནག་པོ་ན༔ བདུད་མོ་རྣོ་མྱུར་ནག་མོ་གནས༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ བྱང་ཤར་བགེགས་ཀྱི་ཟམ་སྒོ་ཆོད༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མཛོད༔ བདག་གི་འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ༔ མི་མཐུན་དགྲ་བགེགས་བར་ཆད་ཟློགས༔ ཞེས་གཏོར་མ་གཏང་ངོ༔ མཎྜལ་བསྡུ་ཞིང་ཐིག་ལེ་བསྒོམ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་རྒྱུད་ནས༔ མཁའ་འགྲོ་མའི་ལྷག་གཏོར༔ སློབ་དཔོན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་བཏུས༔ ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་རྒྱུད་ནས༔ སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བཀའ་སྲུང་གི་ལྷག་གཏོར་བཏུས༔ འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་རྒྱུད་ནས་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་གཏེར་བདག་གི་མཆོད་པ་བཏུས་ཏེ་མཛད༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་རི་བཀྲ་བཟང་རྒྱུད་ནས་ཞིང་སྐྱོང་ཡུལ་ལྷ་མཆོད་པ་མཛད་པ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་གི་རྐེད་བསེ་སྒྲོམ་སྨུག་པོའི་དབུས་ནས་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).