Terdzo-ZI-049

ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་ལས། པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་ཕྲིན་ལས་སྔོན་འགྲོ་ཁྱེར་བདེ་

zab bdun rtsa gsum tshe'i zab pa las/_pad+ma mkha' 'gro'i phrin las sngon 'gro khyer bde

by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle དབང་གི་ལས་སྦྱོར་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ (Dbang gi las sbyor pad+ma mkha' 'gro)
parent cycle ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་ (Zab bdun rtsa gsum tshe'i zab pa)
Volume 52 (ཟི) / Pages 723-727 / Folios 1a1 to 3a5

Citation	'jam mgon kong sprul. zab bdun rtsa gsum tshe'i zab pa las pad+ma mkha' 'gro'i phrin las sngon 'gro khyer bde. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 52) by 'jam mgon kong sprul, 723-727. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	Mchog gyur gling pa མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
Cycle	Dbang gi las sbyor pad+ma mkha' 'gro དབང་གི་ལས་སྦྱོར་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་
Parent Cycle	Zab bdun rtsa gsum tshe'i zab pa ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	འདི་ཡང་དཔལ་ངེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ཆོས་དབྱིངས་མཆོག་གི་ཐུགས་བཞེད་ལྟར། །འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གླིང་པ་ཡིས། །གང་དྲན་ཤར་མར་སྤེལ་བའི་དགེས། །རང་སྣང་དབང་དུ་འདུ་བར་ཤོག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།
Wylie Colophon(s)	'di yang dpal nge sprul pa'i sku/_/chos dbyings mchog gi thugs bzhed ltar/_/'chi med bstan gnyis gling pa yis/_/gang dran shar mar spel ba'i dges/_/rang snang dbang du 'du bar shog_/dge legs 'phel
Notes	Front left-side note: sngon chings Back left-side note: gter mdzod dbang las mchog gling pad+ma mkha' 'gro
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༄༅། །ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་ལས། པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་ཕྲིན་ལས་སྔོན་འགྲོ་ཁྱེར་བདེ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། རྩ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ཟབ་པ་ལས། །དབང་མཛད་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ཡི། །སྔོན་འགྲོ་ཟབ་བདུན་སྤྱི་ཆིངས་ལས། ཁྱེར་བདེ་ཟུར་བཀོལ་འདོད་པ་ན། །ཐོག་མར་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ནི། །བདེ་ཆེན་པདྨའི་རིགས་མཆོག་སྣང་མཐའ་ཡས། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་པདྨ་གར་གྱི་དབང་། ཁམས་གསུམ་དབང་མཛད་རྟ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྣང་སེམས་དབང་སྒྱུར་ཤོག །སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་ཞབས། །དབྱིངས་ཕྱུག་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་མ། །མངའ་བདག་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་ལྡེ་ཡབ་སྲས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྣང་སེམས་དབང་སྒྱུར་ཤོག །འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་། །བཀའ་བབས་ལུང་ཐོབ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་། །ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་གཏེར་སྲུང་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྣང་སེམས་དབང་སྒྱུར་ཤོག །རང་རིག་འགྱུར་མེད་ཡེ་གྲོལ་ལྷུན་འབྱམས་ངང་། །རིག་རྩལ་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་དབང་དུ་འདུས། །སྣང་སེམས་གཉིས་མེད་ཉག་གཅིག་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་། །བྱ་བྱེད་རྩོལ་སྒྲུབ་བྲལ་བའི་གདིང་ཐོབ་ཤོག །གཉིས་པ་སྐྱབས་སེམས་གཏེར་གཞུང་ནི། ན་མོ༔ རྒྱལ་ཀུན་འདུས་གཟུགས་བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་མར༔ གུས་པས་སྐྱབས་མཆི་སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་དུ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རིན་ཆེན་སྐྱོང་བ་ལ༔ འདི་ན་བཤད་ཅིང་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་ཡི༔ དགེ་འདུན་འདུས་པའི་སྡེ་རྣམས་བསྡུ་བ་དང༔ ཆོས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་མ་ལུས་བསྡུ་བའི་ཕྱིར༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་བསྒྲུབ་པར་དམ་བཅའ་བས༔ དཀའ་བ་མེད་པར་དུས་འདིར་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ལན་གསུམ་བརྗོད། བགེགས་གཏོར་བྱིན་བརླབས་སྔགས་ཀྱིས་བསྔོ། གསུམ་པ་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ། ཧྲཱིཿཧཱུྃ། ང་ནི་རང་བྱུང་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་རྡོ་རྗེའི་བཀའ། །མ་འདའ་རྟོག་འཁྲུལ་བར་ཆད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས། །ཡེ་སྟོང་རྩ་བྲལ་གཉུག་མའི་དབྱིངས་སུ་དེངས། །སརྦ་བིགྷྣཱན་གཙྪ་ཕཊ། བཞི་པ་སྲུང་མཚམས་གཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ། གདོད་ནས་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །མཚན་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་བར་ཆད་མིང་ཡང་མེད། །སྣང་གྲགས་རྟོག་ཚོགས་ལྷ་སྔགས་འོད་གསལ་དབྱིངས། །འཇའ་ཟེར་ཕྱག་མཚན་མེ་ཕུང་འབར་བས་གཏམས། །བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། ལྔ་པ་བརྡ་ཡི་སྒོ་ཕྱག་དང་། །ནོངས་བཤགས་དམ་བཅའ་གཟུང་བ་ནི། ཧོཿ ཐབས་ཤེས་སྒོ་དབྱེ་རང་རིག་ལྷ་ཞལ་མཇལ། །བློ་འདས་གཉིས་མེད་རྟོགས་པའི་དོན་ཕྱག་འཚལ། །འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་ཐ་དད་འཛིན་པ་བཤགས། །མི་འབྲལ་བསྒྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གཡར་དམ་གཟུང་། །བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། དྲུག་པ་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཆེན་དབབ། ཧྲཱིཿ བདེ་ཆེན་འབར་བ་དབང་གི་ཕོ་བྲང་ནས། །བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་ཞི་ཁྲོ་ཡི་དམ་ལྷ། །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཚིག་ཅན། ཁྱད་པར་པདྨ་ཌཱ་ཀི་གཙོ་འཁོར་བཅས། །གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན། །སྒྲུབ་གནས་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ། །སྒྲུབ་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་དབང་ཆེན་སྐུར། །སྒྲུབ་རྫས་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྣང་གྲགས་ཆོས་ཀུན་རིག་པའི་དབང་དུ་འདུས། །འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་རྫོགས། །གདོད་ནས་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་ངང་། །ལྷུན་རྫོགས་གདལ་བ་ཆེན་པོའི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ། བདུན་པ་མཆོད་བརླབ་གཏེར་གཞུང་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔གིས་བསང་། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔གིས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་འབར་བའི་སྣོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་ནི༔ སོ་སོར་གསལ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་མཆོད་སྤྲིན་ནི༔ བདེ་བ་སྐྱེད་ཅིང་ཡིད་འཕྲོག་འགུགས་པ་ཡི༔ རྣམ་པར་འཆར་ཞིང་ནུས་པ་ཅན་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔ སྔགས་དེ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པ་ཡིས། །མཆོད་བརླབས་ཕྲིན་ལས་དངོས་ལ་འཇུག །འདི་ཡང་དཔལ་ངེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ཆོས་དབྱིངས་མཆོག་གི་ཐུགས་བཞེད་ལྟར། །འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གླིང་པ་ཡིས། །གང་དྲན་ཤར་མར་སྤེལ་བའི་དགེས། །རང་སྣང་དབང་དུ་འདུ་བར་ཤོག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).