Terdzo-ZI-010

Download PDF

སཱཙྪ་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲོ་འདུལ་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་གདམས་ངག་གི་ལག་ལེན་དཔྱིད་ཀྱི་དབྱངས་སྙན་

sAts+tsha la brten nas 'gro 'dul bstan pa rgyas pa'i gdams ngag gi lag len dpyid kyi dbyangs snyan

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by  འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་ (Jatsön Nyingpo)
Volume 52 (ཟི) / Pages 105-116 / Folios 1a1 to 6b4

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 52 > Text #10 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam mgon kong sprul. sAts+tsha la brten nas 'gro 'dul bstan pa rgyas pa'i gdams ngag gi lag len dpyid kyi dbyangs snyan. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 52) by 'jam mgon kong sprul, 105-116. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	'ja' tshon snying po འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཅེས་པའང་ལྷག་པའི་བསམ་པས་ཐུབ་བསྟན་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྐྱོང་བའི་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་དུ་དགོས་པར་བསམས་ནས་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་སྒྲུབ་གནས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྫོང་ཤོད་བདེ་འདུས་ཕོ་བྲང་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །མངྒ་ལཾ། དགེའོ་
Wylie Colophon(s)	ces pa'ang lhag pa'i bsam pas thub bstan tshul bzhin du skyong ba'i dam pa rnams kyi phyag mtshan du dgos par bsams nas blo gros mtha' yas kyis sgrub gnas kyi rgyal po rdzong shod bde 'dus pho brang du bris pa dge legs 'phel/_/mang+ga laM/_dge'o
Notes	Front left-side note: sAts+tsha'i chog Back left-side note: gter mdzod rgyas las bstan rgyas 'ja' tshon
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །སཱཙྪ་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲོ་འདུལ་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་གདམས་ངག་གི་ལག་ལེན་དཔྱིད་ཀྱི་དབྱངས་སྙན་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དང་། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་གུ་རུ་རྗེར། །གུས་པས་བཏུད་ནས་བྱ་སླ་ཞིང་། །དོན་ཆེའི་གདམས་པའི་གསལ་བྱེད་དགོད། །སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཨོ་རྒྱན་ལས་འཕྲོ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱུང་བ་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་དམ་པའི་ཆོས་སྒོར་གཞུག་པའི་མན་ངག་ལག་ཏུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་སཱཙྪ་གདབ་པ། དངོས་གཞི་དེ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ། རྗེས་ཇི་ལྟར་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། གཞུང་རྩ་བ་ལས། ཡང་རྣལ་འབྱོར་པས་ཡུལ་ཁམས་ཆོས་ལ་གཞུག་པར་འདོད་ན༔ ཤོག་གུ་ལ་སྔགས་འདི་བྲི༔ ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ནི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ནུ་ཀ་ལི་སརྦ་དྷརྨ་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ འདོད་གསོལ༔ ཡུལ་དེའི་སྡེ་དཔོན༔ དགེ་བཤེས༔ སྐྱེས་པ༔ བུད་མེད༔ བྱིས་པ་ལ་སོགས་པའི་མིང་བྲིས་ལ༔ བདག་གི་དབང་དུ་འདུ་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བྲིས་པ་དེ་སཱཙྪ་དམར་པོ་ཉེར་ གཅིག་གི་ནང་དུ་བཅུག༔ དེའང་བཀྲ་ཤིས་པའི་ས་ལ་བྱའོ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ལག་ཏུ་ལེན་པ་ལ་ཚེས་གྲངས་གཟའ་སྐར་བཟང་པོར་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཕྱོགས་ནས་ས་བླང་། འཇིམ་པ་བསྒྲུབས་ནས་གདབ་པའི་རིམ་པ་སཱཙྪའི་ཆོ་ག་སྤྱི་ལྟར་ལ་འཇིམ་པའི་ནང་དུ་གནས་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་བྱིན་ཆེན་གྱི་ས་སྣ། སྨན་སྣ། རིན་ཆེན་ཕྱེ་མ་རྣམས་བསྲེས་ལ་སཱཙྪ་སྒྲོས་ལྡན་ཉེར་གཅིག་བཏབ། ནང་གཞུག་རྒྱ་ཤོག་ལ་མཚལ་ལམ་རྒྱ་སྣག་གིས་གོང་གསལ་སྔགས་དང་། འདོད་གསོལ་སྤེལ་ཚིག་དམིགས་བསལ་ཡོད་ན་དེའི་མིང་བཅུག །སྤྱི་ཙམ་དུ། ཡུལ་ཁམས་ཀྱི་སྡེ་དཔོན། དགེ་བཤེས། སྐྱེས་པ། བུད་མེད། བྱིས་པ་སོགས་ཐམས་ཅད་དམ་པའི་ཆོས་དང་མཐུན་པར་བདག་གི་དབང་དུ་འདུས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སྦྱར། དྲི་བཟང་དང་ཆོས་སྨན་བྱུག །སྲོག་ཤིང་དང་བཅས་ལེགས་པར་དྲིལ། དར་དམར་སེར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ་ལ་མགོ་གཞུག་མ་ལོག་པར་བཅུག །ཕྱི་ནས་མཚལ་དང་ལི་ཁྲི་སོགས་ཀྱིས་ཁ་དོག་དམར་པོར་བསྒྱུར། སྦྱོང་ཁྲུས་དང་རབ་གནས་རྒྱས་བསྡུས་གང་འོས་བྱས་ལ། གནས་གཙང་མར་སྟེགས་བུ་བྱི་དོར་ལྡན་པའི་སྟེང་མེ་ཏོག་སིལ་མ་དགྲམ་པར་སཱཙྪ་རྣམས་བཀོད། མཐར་ཉེར་སྤྱོད་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་སྤོས། མར་མེ། ཞལ་ཟས་སོགས་མཆོད་པ་གཙང་ཞིང་གྱ་ནོམ་པ་བཤམ་མོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམས་ནས། བདག་བསྐྱེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རིགས་གང་ཡང་རུང་བ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་བཟླས་པ་ཡན་གྲུབ་པར་བྱ། གནས་དང་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་དང་། ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མངའ་ཐང་ཆེན་པོ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། དེང་འདིར་འཁོར་ཡུག་གི་ས་གཞི་འདི་དག་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་ལྟ་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པས་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གྱུར། ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ས་གཞི་དག །གསེག་མ་ལ་སོགས་མེད་པ་དང་། །ལག་མཐིལ་ལྟར་མཉམ་བཻ་ཌཱུརྻའི། །རང་བཞིན་འཇམ་པོར་གནས་གྱུར་ཅིག །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཞིང་འདི་དག་ཏུ་ལྷ་དང་མིའི་ཡོ་བྱད་དམ་པ་གཟུགས་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར། དེ་ལས་གཞན་ཡང་མཆོད་པའི་ཚོགས། །རོལ་མོ་དབྱངས་སྙན་ཡིད་འོང་ལྡན། །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བྱེད་པའི། །སྤྲིན་རྣམས་སོ་སོར་གནས་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་སརྦ་བིཏྤཱུ་ར་པཱུ་ར་སུ་ར་སུ་ར་ཨཱ་ཝརྟ་ཡ་ཨཱ་ཝརྟ་ཡ་ཧོཿ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། མདུན་རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐུ་གདུང་རྣམས་སེང་གེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་ཁྲི་ལྷ་རྫས་ཀྱི་གོས་ཀྱིས་བཀབ་པ། དེའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་སེར་པོ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་རྣམས་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་པ་ལས་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཆོས་འཆད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་། ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ་ཞིང་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར། དེ་ཡི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བཅོམ་ལྡན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་དུ་མ་རུ། །འགྲོ་ལ་བརྩེ་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེ་རྣམ་སྦྱངས་ཤིང་། །སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་དགོངས་པ་ཡོངས་རྫོགས་པའི། ཁྱེད་བཞེད་འགྲོ་དོན་མཛད་དུས་འདི་ལགས་ན། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ལྷུན་གྲུབ་ནས། །རྫུ་འཕྲུལ་བྱིན་རླབས་སྣ་ཚོགས་སྟོན་མཛད་ཅིང་། །མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཚོགས་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །ཡོངས་དག་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་གཙོ། །བཙོ་མ་གསེར་གྱི་མདོག་འདྲ་ཞིང་། །ཉི་མ་ལས་ལྷག་གཟི་བརྗིད་ཆེ། །དད་པས་སྤྱན་ནི་དྲང་བར་བགྱི། །ཞི་ཞིང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་པ། །དུལ་ཞིང་བསམ་གཏན་ས་ལ་གནས། །ཆོས་དང་ཡེ་ཤེས་ཆགས་བྲལ་བ། །ཀུན་ཏུ་མི་ཟད་ནུས་པར་ལྡན། །ཚུར་བྱོན་ཚུར་བྱོན་ཞི་དག་ལྷ། །ཐུབ་པ་སྐྱེས་མཆོག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །ཤིན་ཏུ་ལེགས་བྱས་གཟུགས་བརྙན་ནི། །མཆོད་པའི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདིར་ནི་བྱོན་པ་ལེགས། །བདག་ཅག་བསོད་ནམས་སྐལ་བར་ལྡན། །ཇི་སྲིད་མཆོད་པ་བདག་འབུལ་ན། །དེ་སྲིད་བཅོམ་ལྡན་བཞུགས་སུ་གསོལ། །པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ། ཁྲུས་གསོལ་འབུལ་བ་ནི། ཁྲུས་ཀྱི་ཁང་པ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་པ། །ཤེལ་གྱི་ས་གཞི་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ་བསྟར། །རིན་ཆེན་འབར་བའི་ཀ་བ་ཡིད་འོང་ལྡན། །མུ་ཏིག་འོད་ཆགས་བླ་རེ་བྲེས་པ་དེར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་དེ་སྲས་ལ། །རིན་ཆེན་བུམ་པ་མང་པོ་སྤོས་ཀྱི་ཆུས། །ཡིད་འོང་ལེགས་པར་བཀང་བ་གླུ་དང་ནི། །རོལ་མོར་བཅས་པ་དུ་མས་ཁྲུས་བགྱི་འོ། །ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་ཁྲུས་བགྱི་འོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་ལ། །ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་མི་མངའ་ཡང་། །སེམས་ཅན་སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་སྦྱང་ཕྱིར། །གཙང་མའི་ཆབ་ཀྱིས་ཁྲུས་བགྱི་འོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས། །གཙང་ལ་དྲི་རབ་བསྒོས་པས་སྐུ་ཕྱི་འོ། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སྣ་ཚོགས་དབང་པོའི་གཞུ་ལྟར་རབ་བཀྲ་ཞིང་། །གང་ལ་རེག་ན་བདེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི། །གོས་བཟང་རིན་ཆེན་བདག་བློ་སྦྱང་ཕྱིར་འབུལ། །བཟོད་པ་དམ་པའི་གོས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་ཤོག །པཉྩ་ལི་ཀ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་ནས། བདག་གིས་བསྟོད། བར་དང་། གང་ཚེ་རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་ཁྱོད་བལྟམས་ཚེ། །ས་ཆེན་འདི་ན་གོམ་པ་བདུན་བོར་ནས། །ང་ནི་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་མཆོག་ཅེས་གསུངས། །དེ་ཚེ་མཁས་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣམ་དག་སྐུ་ལྔ་མཆོག་ཏུ་གཟུགས་བཟང་བ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་གསེར་གྱི་ལྷུན་པོ་འདྲ། །གྲགས་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་ལྷམ་མེ་བ། །མགོན་པོ་མཆོག་གྱུར་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཚེ་ཐུབ་ཆེན་ཞིང་པའི་གྲོང་བཞུད་ཚེ། །ཛཾ་བུའི་གྲིབ་མས་སྐུ་ལུས་མ་བཏང་ཞིང་། །ལྷ་བུ་གཞོན་ནུ་དྲུག་གིས་བཏུད་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་མཆོད་འོས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཚན་མཆོག་ལྡན་པ་དྲི་མེད་ཟླ་བའི་ཞལ། །གསེར་མདོག་འདྲ་བ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡུལ་བྲལ་ཁྱོད་འདྲ་སྲིད་པ་གསུམ་མ་མཆིས། །མཉམ་མེད་མཚན་ཅན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མི་མཆོག་འདུལ་བ་ཁ་ལོ་སྒྱུར་མཛད་ཅིང་། །ཀུན་སྦྱོར་འཆིང་བ་གཅོད་མཛད་དེ་བཞིན་གཤེགས། །དབང་པོ་ཞི་ཞིང་ཉེར་ཞི་ཞི་ལ་མཁས། །མཉན་ཡོད་བཞུགས་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་པ་ནི། མེ་ཏོག་དམ་པ་སོགས་ནས། ཀུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པར་བགྱི། བར། མཎྜལ་ཚིགས་བཅད་ལྷུག་རྒྱས་པར་འབུལ་ལ། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་སོགས་ནས། ཕྱིར་བསྔོ་འོའི་བར་ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་བྱ། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་མདོ་འདོན། དེ་ནས། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གྱིས་ཐུབ་པ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ༔ ཐུབ་པ་དེ་རྣམས་ལས་འཕྲོས་ཏེ་ཐུབ་པ་གྲངས་མེད་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་སེར་ལམ་ལམ་ཉི་མ་སྟོང་གི་འོད་ལྟ་བུར་གྱུར་ནས༔ སྐྱེ་འགྲོ་ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཞུགས་ཤིང༔ བདེན་བཞིའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ནས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་དབང་དུ་འདུས་པར་གྱུར། ཅེས་བསྒོམ་ལ། ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ནི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ནུ་ཀ་ལི་སརྦ་དྷརྨ་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཞུང་ནས་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་གིས་བསྒྲུབ་པར་གསུངས་ཀྱང་ཇི་ཙམ་མང་ན་ལེགས། ཐུན་མཐར་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་བྱ། འདོད་གསོལ་སྨོན་ལམ་ནི། དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་རྗེ་དང་། །ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་དང་། །ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་མཐུས། །བདག་གི་རླུང་སེམས་སྣང་བ་དབང་འདུས་ནས། །ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །མཁས་གྲུབ་བཤེས་གཉེན་ཐམས་ཅད་དབང་འདུས་ནས། །ཐུབ་བསྟན་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །རིགས་བཟང་བློ་གསལ་ཐམས་ཅད་དབང་འདུས་ནས། །བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་དར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་དབང་འདུས་ནས། །དགེ་འདུན་སྡེ་ཆེན་ཚུགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་ཕྲན་ཐམས་ཅད་དབང་འདུས་ནས། །ཡུལ་ཁམས་ཆོས་ལ་ཚུད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །འབྱོར་ལྡན་སྦྱིན་བདག་ཐམས་ཅད་དབང་འདུས་ནས། །དགེ་འདུན་བཀུར་སྟི་འཕེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ལྷ་ཀླུ་གཞི་བདག་ཐམས་ཅད་དབང་འདུས་ནས། །བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་འཕེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །སྐྱེ་འགྲོ་ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་དབང་འདུས་ནས། །ལུས་སེམས་དགེ་ལ་སྦྱོར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །བདུད་རིགས་ལོག་ལྟ་ཅན་ཀུན་དབང་འདུས་ནས། །བསྟན་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །འབྲུ་ནོར་མཁོ་དགུ་ལོངས་སྤྱོད་དབང་འདུས་ནས། །དཔལ་འབྱོར་འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཕྱོགས་བཅུའི་འགྲོ་ཀུན་འདིར་ནི་ཡོངས་འདུ་ཞིང་། །རྣམ་མང་ཐབས་ཚུལ་དགེ་བར་རབ་སྤྱོད་དེ། །ཆོས་དང་ཆོས་མཛད་དགེ་འདུན་སྡེ་འཕེལ་ནས། །བསྟན་པ་དར་ཞིང་ཡུན་རིང་གནས་གྱུར་ཅིག །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་དང་། ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མངའ་ཐང་ཆེན་པོ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཏདྱ་ཐཱ། པཉྩནྡྲི་ཡ་ཨ་ཝ་བོ་དྷ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སྨོན་ལམ་འགྲུབ་པའི་གཟུངས་སོ། །དེ་ནས་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་ནི། ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ནི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ནུ་ཀ་ལི་སརྦ་དྷརྨ་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྔགས་ཉེར་གཅིག་བརྗོད་ནས་མེ་ཏོག་སེར་པོ་ལ་བཟླས་ཤིང་འཐོར། དམིགས་པའི་རྟེན་སངས་རྒྱས་སུ་གསལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བསྡུས་ཤིང་ཐིམ་པར་བསམ། རྟེན་ལ་བྱིན་རླབས་བསྡུ་བའི་དམིགས་པ་དང་བཅས། འདིར་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ།སོགས་མཐར་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་རབ་ཏུ་གནས་པ་བྱ། ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ་བ་ནི། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། གང་ཡང་བདག་བློ་གཏི་མུག་པས། །ལེགས་བྱས་འདི་ལ་ཉེས་གྱུར་པ། །གང་དེ་ལུས་ཅན་སྐྱབས་གྱུར་པས། །དེ་ཀུན་མགོན་པོས་བཟོད་པར་མཛོད། །བསྔོ་སྨོན་ནི། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཉིད།སོགས་སམ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྔོ་སྨོན་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བརྗོད། བཀྲ་ཤིས་ནི། ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་སྟོན་མཆོག་བླ་ན་མེད།སོགས་ཞལ་ནས་གསུངས་པས་ཐོག་དྲངས་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིག་ཕྲེང་རྒྱས་པར་སྤེལ་བར་བྱའོ། །རྗེས་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ནི། གཏེར་གཞུང་ལས། དེ་ནས་སཱཙྪ་རྣམས་ཡུལ་ཕྱོགས་གྲོང་པ་སོ་སོའི་དགོན་གནས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱབ་རིའམ༔ ས་མཐོ་དབྱིབས་ལེགས་པའི་ས་རྟགས་ཅན་རྣམས་སུ་གཏེར་དུ་སྦ་ཞིང་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཏབ་བོ༔ དེ་ལྟར་བྱས་ན་མུ་སྟེགས་པ་དང་བཤན་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཡིན་ནའང་དམ་པའི་ཆོས་སྒོར་འདུ་བར་འགྱུར་རོ༔ རེ་རེ་སོ་སོ་ལ་བྱེད་ན་ཁྱིམ་དང་ཉེ་བའི་ཐ་དད་དམ༔ ཡང་ན་མལ་ས་དང་ཉེ་བར་སྦའོ༔ དེས་ནི་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ལ་བཙུད་པར་འགྱུར་རོ༔ མན་ངག་འདིའི་རྒྱབ་ཆོས་སུ༔ དགེ་འདུན་ལ་མང་ཇ་དང་དཀར་གྲོ་འདྲེན༔ ཆབ་གཏོར་དང་བསང་མཆོད་ལ་འབད་དོ༔ གསུང་རབ་ཀློག༔ སྤྲང་སྟོན་བཏང་ངོ༔ དེ་ལྟར་བྱས་ན་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དམ་པའི་ཆོས་སུ་འདུ་བ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སཱཙྪ་རྣམས་རྫ་མ་ཆུ་ཐུབ་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་མགོ་གཞུག་མི་ལྡོག་པ་དང་རླན་གྱིས་མི་འཇིག་པའི་ཚས་དང་བཅས་ཏེ་གཞུག །ཁ་གཅོད་དམ་པར་བརྒྱབས། གོང་གསལ་གྱི་གནས་རྣམས་སམ། ཡང་ན་མི་མང་བགྲོད་པའི་རྒྱལ་སྒོའི་སྟེང་ལྟ་བུར་སྦས་ཀྱང་རུང་། དེའང་གཟའ་སྐར་ཚེས་གྲངས་བཟང་པོ་ལ་རྒྱབ་ཆོས་གོང་སྨྲོས་རྣམས་ཅི་འགྲུབ་དང་། ཁྱད་པར་བསང་བརྔན་གསེར་སྐྱེམས་རྒྱས་པར་བཏང་ལ་ལག་ཚགས་དམ་པར་སྦ་ཞིང་སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བྱས་པས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་དོན་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདིས་ཀྱང་སྐྱེ་དགུ་རིས་མེད་པ། །བསྟན་ལ་སྙིང་ནས་འདུན་པ་དང་། །དེ་ལས་ཐུབ་བསྟན་འཛམ་གླིང་ཁྱབ། །བསྟན་པའི་རྫོགས་ལྡན་གསར་ཚེས་ཤོག །ཅེས་པའང་ལྷག་པའི་བསམ་པས་ཐུབ་བསྟན་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྐྱོང་བའི་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་དུ་དགོས་པར་བསམས་ནས་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་སྒྲུབ་གནས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྫོང་ཤོད་བདེ་འདུས་ཕོ་བྲང་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །མངྒ་ལཾ། དགེའོ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).