Terdzo-ZI-006

Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user. 

Click the picture above to view the Shechen manuscript.

གནས་བརྟན་ཕྱག་མཆོད་

gnas brtan phyag mchod

by  འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ (Jikme Lingpa)
Volume 52 (ཟི) / Pages 83-88 / Folios 1a1 to 3b6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 52 > Text #6 (Scroll to Bottom)

Citation	'jigs med gling pa. gnas brtan phyag mchod. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 52) by 'jam mgon kong sprul, 83-88. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jigs med gling pa འཇིགས་མེད་གླིང་པ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	Author colophon: ཅེས་པའང་མོས་ལྡན་གྱི་སློབ་མའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉི་གྲགས་གསུམ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ངོར། ཁ་ཆེ་པཎྜི་ཏའི་གསུང་རང་སོར་བཞག་ལ་སྔོན་རྗེས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་བསྣན་ཏེ་རྫོགས་ཆེན་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་དབུར་སྟོད་འབྲི་གུང་དུ་སྦྱར་པའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། Printer colophon: དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།
Wylie Colophon(s)	Author colophon: ces pa'ang mos ldan gyi slob ma'i mchog tu gyur pa nyi grags gsum pa rin po che'i ngor/_kha che paN+Di ta'i gsung rang sor bzhag la sngon rjes kyi tshigs bcad bsnan te rdzogs chen pa rang byung rdo rjes dbur stod 'bri gung du sbyar pa'o/_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o// Printer colophon: dpe tshan 'di sngon chad gter mdzod dkyus su med cing /_bal yul zhe dgon gyi par gsar 'dir gsar bzhag byas pas lung rgyun la zhib rtog dgos pa yin no//
Notes	Front left-side note: gnas brtan phyag mchod Back left-side note: gter mdzod rgyas las gnas mchod 'jigs gling
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

• Tibetan Text

༄༅། །གནས་བརྟན་ཕྱག་མཆོད་བཞུགས། ། འོད་སྣང་ལས་གྲུབ་གསེར་གྱི་ས་གཞིའི་དབུས། །རྟ་བབས་སྤངས་པའི་རིན་ཆེན་གཞལ་མེད་ཁང་། །མཐའ་སྐོར་ཏ་ལའི་ལྗོན་པ་སྤོས་ཆུའི་ཀླུང་། །དབུས་སུ་པདྨ་སྟོང་ལྡན་གེ་སར་སྟེང་། །ཐུབ་པ་མཆོག་དང་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་རྣམས། །ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་མང་པོའི་འཁོར་དང་བཅས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་དགོངས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཉེར་སྤྱོད་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་བདུན། །ཡན་ལག་བདུན་པའི་ཤིང་རྟས་དྲངས་ཏེ་འབུལ། །རྒྱལ་བ་སྟོན་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཆོས་ནི། །མདོ་སྡེ་དང་ནི་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་དེ། །བསྟན་པའི་ལམ་སྲོལ་ཇི་བཞིན་སྟོན་པ་ནི། །དམ་ཆོས་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ཉིད་ཡིན་པས། །དེ་འཛིན་འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་ནི། །སློབ་པ་མིན་པའི་གོ་འཕང་བརྙེས་ཟིན་ཀྱང་། །བསྟན་འགྲོའི་དོན་དུ་ཉན་ཐོས་ཚུལ་བཟུང་ནས། །བསྟན་པ་མ་ནུབ་བར་དུ་བཞུགས་ཕྱག་འཚལ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་སོགས། །རྣམ་བྱང་རྒྱ་མཚོའི་མཆོད་སྡོང་ཆེ། །གསེར་གྱི་ལྷུན་པོ་ལྟ་བུའི་སྐུ། །སྟོན་པ་དྲང་སྲོང་ལ་ཕྱག་འཚལ། །བསྟན་དང་དེ་འཛིན་རྒྱས་བྱིན་རློབས། །གངས་རི་ཆེན་པོ་ཏི་སེ་ན། །འཕགས་པ་གནས་བརྟན་ཡན་ལག་འབྱུང་། །དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་སུམ་བརྒྱས་བསྐོར། །སྤོས་ཕོར་རྔ་ཡབ་འཛིན་ཕྱག་འཚལ། །བསྟན་དང་དེ་འཛིན་རྒྱས་བྱིན་རློབས། །དྲང་སྲོང་རི་ཡི་ཤེལ་ནགས་ལ། །འཕགས་པ་གནས་བརྟན་མ་ཕམ་པ། །དགྲ་བཅོམ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་གིས་བསྐོར། །ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་མཛད་ཕྱག་འཚལ། །བསྟན་དང་དེ་འཛིན་རྒྱས་བྱིན་རློབས། །ལོ་མ་བདུན་པའི་རི་ཕུག་ན། །འཕགས་པ་གནས་བརྟན་ནགས་ན་གནས། །དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་བཞི་བརྒྱས་བསྐོར། །སྡིགས་མཛུབ་རྔ་ཡབ་འཛིན་ཕྱག་འཚལ། །བསྟན་དང་དེ་འཛིན་རྒྱས་བྱིན་རློབས། །འཛམ་བུ་གླིང་གི་ཟངས་གླིང་ན། །འཕགས་པ་གནས་བརྟན་དུས་ལྡན་ནི། །དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་ཆིག་བརྒྱས་བསྐོར། །གསེར་གྱི་རྣ་ཀོར་འཛིན་ཕྱག་འཚལ། །བསྟན་དང་དེ་འཛིན་རྒྱས་བྱིན་རློབས། །སིངྒ་ལ་ཡི་གླིང་ན་ནི། །གནས་བརྟན་རྡོ་རྗེ་མོ་ཡི་བུ། །དགྲ་བཅོམ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་གིས་བསྐོར། །སྡིགས་མཛུབ་རྔ་ཡབ་འཛིན་ཕྱག་འཚལ། །བསྟན་དང་དེ་འཛིན་རྒྱས་བྱིན་རློབས། །ཆུ་བོ་ཡ་མུ་ནཱའི་གླིང་ན། །འཕགས་པ་གནས་བརྟན་བཟང་པོ་ནི། །དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་ཉིས་བརྒྱས་བསྐོར། །ཆོས་འཆད་མཉམ་གཞག་མཛད་ཕྱག་འཚལ། །བསྟན་དང་དེ་འཛིན་རྒྱས་བྱིན་རློབས། །གནས་མཆོག་དམ་པ་ཁ་ཆེ་ན། །འཕགས་པ་གནས་བརྟན་གསེར་བེ་འུ། །དགྲ་བཅོམ་ཆེན་པོ་ལྔ་བརྒྱས་བསྐོར། །རིན་ཆེན་ཞགས་པ་འཛིན་ཕྱག་འཚལ། །བསྟན་དང་དེ་འཛིན་རྒྱས་བྱིན་རློབས། །ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་ན་ནི། །བྷཱ་ར་དྷྭ་ཛ་གསེར་ཅན་མཆོག །དགྲ་བཅོམ་ཆེན་པོ་བདུན་བརྒྱས་བསྐོར། །ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་མཛད་ཕྱག་འཚལ། །བསྟན་དང་དེ་འཛིན་རྒྱས་བྱིན་རློབས། །བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་ན་ནི། །འཕགས་པ་གནས་བརྟན་བཀྐུ་ལ། །དགྲ་བཅོམ་ཆེན་པོ་དགུ་བརྒྱས་བསྐོར། །ཕྱག་གཡོན་ནེའུ་ལེ་འཛིན་ཕྱག་འཚལ། །བསྟན་དང་དེ་འཛིན་རྒྱས་བྱིན་རློབས། །པྲི་ཡངྐུ་ཡི་གླིང་ན་ནི། །འཕགས་པ་གནས་བརྟན་སྒྲ་གཅན་ཟིན། །དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་ཆིག་བརྒྱས་བསྐོར། །རིན་ཆེན་པྲོག་ཞུ་འཛིན་ཕྱག་འཚལ། །བསྟན་དང་དེ་འཛིན་རྒྱས་བྱིན་རློབས། །བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་བོ་ལ། །འཕགས་པ་གནས་བརྟན་ལམ་ཕྲན་བསྟན། །དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་དྲུག་བརྒྱས་བསྐོར། །ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་མཛད་ཕྱག་འཚལ། །བསྟན་དང་དེ་འཛིན་རྒྱས་བྱིན་རློབས། །ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་གླིང་ན་ནི། །བྷཱ་ར་དྷྭ་ཛ་བསོད་སྙོམས་ལེན། །དགྲ་བཅོམ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་གིས་བསྐོར། །གླེགས་བམ་ལྷུང་བཟེད་འཛིན་ཕྱག་འཚལ། །བསྟན་དང་དེ་འཛིན་རྒྱས་བྱིན་རློབས། །ལྷ་གནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ན། །འཕགས་པ་གནས་བརྟན་ལམ་བསྟན་ནི། །དགྲ་བཅོམ་ཆེན་པོ་དགུ་བརྒྱས་བསྐོར། །གླེགས་བམ་ཆོས་འཆད་མཛད་ཕྱག་འཚལ། །བསྟན་དང་དེ་འཛིན་རྒྱས་བྱིན་རློབས། །རི་ཡི་རྒྱལ་པོ་ངོས་ཡངས་ལ། །འཕགས་པ་གནས་བརྟན་ཀླུ་ཡི་སྡེ། །དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་ཉིས་བརྒྱས་བསྐོར། །བུམ་པ་འཁར་གསིལ་འཛིན་ཕྱག་འཚལ། །བསྟན་དང་དེ་འཛིན་རྒྱས་བྱིན་རློབས། །རི་ཡི་རྒྱལ་པོ་བྷི་ཧུ་ལར། །འཕགས་པ་གནས་བརྟན་སྦེད་བྱེད་ནི། །དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་བཞི་བརྒྱས་བསྐོར། །ཕྱག་གཉིས་གླེགས་བམ་འཛིན་ཕྱག་འཚལ། །བསྟན་དང་དེ་འཛིན་རྒྱས་བྱིན་རློབས། །རི་ཡི་རྒྱལ་པོ་གངས་ཅན་ལ། །འཕགས་པ་གནས་བརྟན་མི་ཕྱེད་པ། །དགྲ་བཅོམ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་གིས་བསྐོར། །བྱང་ཆེན་མཆོད་རྟེན་འཛིན་ཕྱག་འཚལ། །བསྟན་དང་དེ་འཛིན་རྒྱས་བྱིན་རློབས། །འཕགས་པ་དགེ་བསྙེན་དྷརྨ་ཏཱ། །རལ་པའི་ཐོད་བཅིངས་གླེགས་བམ་ཁུར། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་མདུན་ན་བཞུགས། །རྔ་ཡབ་བུམ་པ་འཛིན་ཕྱག་འཚལ། །བསྟན་དང་དེ་འཛིན་རྒྱས་བྱིན་རློབས། །ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དང་འཕགས་སྐྱེས་པོ། །སྤྱན་མི་བཟང་དང་རྣམ་ཐོས་སྲས། །རང་རང་འཁོར་འདུལ་སྒོ་བཞི་སྐྱོང་། །རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བསྟན་དང་དེ་འཛིན་རྒྱས་བྱིན་རློབས། །ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསླབ་པ་མཆོག་ལྡན་གཟུགས། །བསྟན་པའི་གཞི་མ་དམ་ཆོས་འདུལ་བ་ནི། །འཇིགས་སྐྱོབ་ལེགས་སྨོན་བློ་དང་མ་འདྲེས་པར། །འཁོར་བའི་རང་བཞིན་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ་རུ། །ཤེས་ནས་དེའི་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་སྤོང་བྱེད་ཅིང་། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལས་འབྲས་བསླུ་མེད་དང་། །གཞན་གནོད་གཞི་བཅས་དགེ་སྦྱོང་ཆོས་བཞི་བརྟག །ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་སྤོང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། །བཅུ་བདུན་བླང་བྱ་འཇུག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ། །ཕམ་ལྟུང་ཉེས་བྱས་ལྷག་མའི་སྐྱོན་བྲལ་ཞིང་། །གཞི་གསུམ་ཆོ་གས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཁམས། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་སོགས་དགེ་སྦྱོང་འབྲས་བུ་བཞིར། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ལྷག་པའི་བསམ་གཏན་དང་། །ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་གཟུགས། །དཀར་པོ་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་ས་བརྒྱད་ཀྱིས། །འགོག་བདེན་མངོན་གྱུར་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་པའང་མོས་ལྡན་གྱི་སློབ་མའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉི་གྲགས་གསུམ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ངོར། ཁ་ཆེ་པཎྜི་ཏའི་གསུང་རང་སོར་བཞག་ལ་སྔོན་རྗེས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་བསྣན་ཏེ་རྫོགས་ཆེན་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་དབུར་སྟོད་འབྲི་གུང་དུ་སྦྱར་པའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).