Terdzo-YA-006

ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལྷ་དགུའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་འཕགས་མཆོག་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་

thugs rje chen po 'jig rten dbang phyug lha dgu'i phrin las kyi cho ga 'phags mchog dgyes pa'i mchod sprin

by འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)
revealed by ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་ (Fifth Dalai Lama Ngawang Lobzang Gyatso)
in cycle ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལྷ་དགུ་དག་སྣང་རྒྱ་ཅན་ (Thugs rje chen po 'jig rten dbang phyug lha dgu dag snang rgya can)
Volume 24 (ཡ) / Pages 89-109 / Folios 1a1 to 11a5

Citation	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. thugs rje chen po 'jig rten dbang phyug lha dgu'i phrin las kyi cho ga 'phags mchog dgyes pa'i mchod sprin. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 24) by 'jam mgon kong sprul, 89-109. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Source Revealer	Dalai Lama, 5th ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་
Cycle	Thugs rje chen po 'jig rten dbang phyug lha dgu dag snang rgya can ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལྷ་དགུ་དག་སྣང་རྒྱ་ཅན་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཅེས་རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་རྩལ་གྱི་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་ངོར་སྣང་བའི་ཡང་གསང་རྒྱ་ཅན་གྱི་ཆོས་སྡེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་ནང་ཚན། སྙིང་གི་རྒྱ་ཅན་ལས་བྱུང་བའི་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལྷ་དགུའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་འདིའང་། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་རང་གཞུང་རྩ་བར་བཟུང་། གསལ་བྱེད་ཅུང་ཟད་དགོས་པ་རྣམས་རིགས་མཐུན་རྡོ་རྗེའི་གསུང་དང་། འགྲོ་འདུལ་གཏེར་བདག་གླིང་པ་སོགས་ལུགས་འདི་ལ་ཚད་མར་གྱུར་པའི་ལེགས་བཤད་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་བྱ་བྲལ་མ་ཎི་པ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག།
Wylie Colophon(s)	ces rgyal dbang thams cad mkhyen cing gzigs pa chen po rdo rje thogs med rtsal gyi dag pa ye shes kyi gzigs ngor snang ba'i yang gsang rgya can gyi chos sde nyi shu rtsa lnga'i nang tshan/_snying gi rgya can las byung ba'i 'jig rten dbang phyug lha dgu'i phrin las kyi cho ga 'di'ang /_kun mkhyen chen po nyid kyi rang gzhung rtsa bar bzung /_gsal byed cung zad dgos pa rnams rigs mthun rdo rje'i gsung dang /_'gro 'dul gter bdag gling pa sogs lugs 'di la tshad mar gyur pa'i legs bshad kyis mtshams sbyar te bklags pas grub par bya bral ma Ni pa mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang po rdo rje gzi brjid kyis sbyar ba dge legs mchog tu gyur cig
Notes	Front left-side note: las byang Back left-side note: gter mdzod rgya can thugs chen 'jig dbang
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལྷ་དགུའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་འཕགས་མཆོག་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡ། མཐའ་ཀླས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་གདུང་སེལ་བའི། །སྙིང་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་བླ་མ་ལྷག་པའི་ལྷར། །བཏུད་ནས་དེ་ཡི་ཕྲིན་ལས་འཕགས་པ་མཆོག །མངོན་པར་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ཅུང་ཟད་སྤྲོ། །འདི་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཆོ་གར་མ་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། ཆོ་གར་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པར། སྟེགས་བུའི་ཁར་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་སམ་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་པར་འདུ་བྱས་པའི་དབུས་སུ་རྣམ་བུམ་བཅུད་ལྡན་ཙམ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་དང་འབྲེལ་ན་རིག་དབང་གཞན་གྱི་ཆས་སོགས་དབང་རྫས་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས་པའི་མཐར་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་བཀོད་པས་མཛེས་པར་བཤམ། ཉེ་ལོགས་སུ་སྔོན་གཏོར་དང་། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། རང་གི་མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ། དྲིལ་བུ། ཌཱ་མ་རུ། ལས་བུམ་ནང་མཆོད་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། རྒྱུན་སྤྱོད་མཚམས་བཅད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། །བརྡ་སྒོ་དབྱེ་ཞིང་བརྡ་ཕྱག་འཚལ། །དམ་བཅའ་བྱིན་དབབ་མཆོད་རྫས་བརླབ། །ཅེས་བརྒྱད་ལས་དང་པོ་ལ། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བླ་མ་དང་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པར་བལྟས་ལ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། བདག་སོགས་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ། །རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ། །རང་རིག་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞལ། །རང་ངོ་མ་འཕྲོད་དེ་སྲིད་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། རང་ལ་གདོད་ནས་ཡོད་པའི་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །གཅེར་མཐོང་ངོ་སྤྲད་འགྲོ་ཀུན་གྲོལ་བའི་ཆེད། །བདག་གིས་བླ་ན་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་མཆོག །ཉམས་བླངས་གཞན་དོན་བྱེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཚོགས་གསག་པ་ནི། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས། །ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བཤགས། །གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར། །མྱ་ངན་མི་འདའ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ། །ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། གཉིས་པ་མཚམས་གཅོད་ལ། ཐོག་མར་མཚམས་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ རང་སེམས་སྐད་ཅིག་ཧྲཱིཿཡིག་ཡོངས་གྱུར་ལས། ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །བེ་ཅོན་སྡིགས་མཛུབ་རྩེ་ལས་མེ་དཔུང་འབར། །དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་རྟ་སྐད་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ང་རྒྱལ་བཟུང་ལ། གཏོར་མ་དཀར་དམར་གཉིས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་མགྲོན་དགུག །རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ཁ་གྱེན་དུ་ཕྱེ་ཞིང་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་དང་བཅས་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་ཨཱ་ཀ་རོ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ས་བདག་ལྷ་ཀླུ་འཁོར་དང་བཅས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །བདག་གིས་སྒྲུབ་པ་མ་ཐོན་བར། ཁྱེད་ལ་གནས་འདི་བདག་གཡར་གྱིས། །གནང་བ་ལེགས་པར་བསྩལ་ནས་ཀྱང་། །ཅི་བདེ་བར་ནི་གཞན་དུ་སོངས། །ཞེས་ཕྲིན་ལས་གསོལ་ལ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གཙྪས་རང་གནས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ། གཏོར་མ་གཉིས་པ། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞ་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ། ཡང་དག་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །འདུ་བའི་ལྷ་རྣམས་མ་གཏོགས་པ། །མི་དང་མི་མིན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས། །འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས། །ཅི་སྟེ་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན། །རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོས་རྡུལ་དུ་རློག །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཨུ་ཙཊྚ་ཡ་ཕཊཿ ཅེས་བཀའ་བསྒོས་ལ་དྲག་སྔགས་རོལ་མོའི་ཚམ་རྔམ་དང་བཅས་པས་བསྐྲད་ཅིང་བགེགས་གཏོར་ཕྱིར་དོར། གསུམ་པ་སྲུང་འཁོར་ནི། བདག་ཉིད་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་ལས་མེ་མཚོན་གྱི་སྤྲིན་སྤྲོས་པས་བགེགས་རྣམས་བསྐྲད། སླར་འདུས་པ་ལས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཕྱི་རོལ་དུ་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ར་བ་དྲྭ་བ་གུར་བླ་བྲེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བ་དང་བཅས་པས་བཅིངས་ཏེ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཧྲཱིཿ དབང་གི་རྟ་སྐད་རབ་འཚེར་ཞིང་། །འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་མེ་དཔུང་གིས། །སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་མེད་པར་གཏམས། །སྲུང་བའི་གུར་ཁང་ཆེན་པོར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ། བཞི་པ་བརྡ་སྒོ་ནི། མ་དག་པའི་སྣང་ཞེན་སྦྱངས་ནས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཚད་མེད་བཞིའི་འཇུག་པས་ཞུགས་པར་མོས་ཏེ། ཧྲཱི༔ ཀུན་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཞིང་ཁམས་ལ། །འཁྲུལ་རྟོག་སྒོ་བཅད་ཀུན་ཏུ་བྲལ། །རང་ཤར་རང་ངོ་ཤེས་པ་ཡིས། །ཀློང་ཡངས་ཞིང་ཁམས་སྒོ་ཕྱེ་འོ། །ཧཱུྃ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། ལྔ་པ་བརྡ་ཕྱག་ནི། དེ་ལྟར་ཞུགས་ནས་རང་བཞིན་གཉིས་མེད་རང་རིག་པའི་ངང་དུ་བརྡ་ཕྱག་འཚལ་བར་བསམ་ལ། ཧྲཱིཿ ཟང་ཐལ་ཀུན་བཟང་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །ཐིག་ལེ་ཀུན་ཁྱབ་ཀུན་ཏུ་སྣང་། །རྟག་ཆད་བྲལ་བའི་དོན་གྱི་མཆོག །རང་ངོ་ཤེས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨ་ལ་ལ་ཧོཿན་མཿ དྲུག་པ་དམ་བཅའ་ནི། གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ལས་ནམ་ཡང་མི་འདའ་བའི་དམ་བཅའ་བརྟན་པོར་བཟུང་བ་དང་བཅས། ཧྲཱིཿ འཆར་དང་ནུབ་པ་མེད་པ་ལ། །སྤང་བླང་བྱས་པས་གོལ་སར་ལྷུང་། །རེ་དོགས་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྲོག་གི་ཐིག་ལེར་བཟུང་བར་བགྱི། །ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། བདུན་པ་བྱིན་དབབ་པ་ནི། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་བྱུང་བའི་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁའ་ཁེངས་པ་ཙམ་དུ་བྱོན་ནས་བདག་གནས་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་གཉིས་མེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཏེ། སྤོས་རོལ་དང་དབྱངས་ཀྱི་འགྱུར་བ་སྙན་པོ་དང་བཅས། ཧྲཱིཿ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྐུར་བཞེངས་ལ། །དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཨཱརྱ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་ཨཱཿ བརྒྱད་པ་མཆོད་རླབས་ནི། མཆོད་རྫས་རྣམས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷོ་སརྦ་དྷརྨཱ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་པས་ངོ་བོ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་དང་། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་རྣམ་པ་རྫས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རླུང་ཆུས་བསྲེག་གཏོར་བཀྲུས་ནས་སྦྱངས་པར་བསམ་ལ། ཐུགས་ནས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་པས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས་ཀྱི། །མ་དག་ཉེས་སྐྱོན་ཀུན་སྦྱངས་ནས། །མི་ཟད་ནམ་མཁའི་མཛོད་དུ་གྱུར། །ཅེས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་སྤྱིར་བརླབ། བྱེ་བྲག་ཏུ་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གནྡྷེ། ནཻ་ཝིདྱཱ། ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་པཉྩ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིངྟ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཿ ཞེས་པས་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་དང་བཅས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་རྩལ་འགག་པ་མེད་པ་ལས་འདོད་ཡོན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རོལ་པ་ཅིར་ཡང་འཆར་བར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། ལྷ་བསྐྱེད་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་བྱ། །ཐུན་ལས་ལྡང་བའི་རིམ་པ་འོ། །ཞེས་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་ནི། སྒྲུབ་གཞི་རང་སེམས་གཉུག་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། སྒྲུབ་བྱེད་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྣང་བས། བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་གཞི་ལམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་སྦྱངས་ཏེ་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས། བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱིས་ཁོག་ཕུབ་ཅིང་། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་ཚུལ་ཚིག་ཕྱིར་སེམས་གཞོལ་བས། ཨོཾ། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་རང་རིག་ཧྲཱིཿ དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཐིག་འཕྲོས་འབྱུང་ལྔའི་སྟེང་། །བྷྲཱུྃ་ལས་བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་ཡས་ཁང་། །གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བཞི་དང་ལྡན། །རྩིག་པ་ལྔ་ལྡན་ཕ་གུ་པ་ཏྲ་ཅན། །དྲྭ་ཕྱེད་ཤར་བུ་མདའ་ཡབ་ཕིབས་ཏོག་མཛེས། །རྡོ་རྗེའི་ར་གུར་ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་འཕྲོ། །ཕྱི་རོལ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར། །དེ་དབུས་པདྨ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བ་དང་། །འདབ་མར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་སྟེང་། །རང་སེམས་ཧཱུྃ་དཀར་བྷྲཱུྃ་སྔོ་ཨཾ་སེར་པོ། །ཛྲིཾ་དམར་ཁཾ་ལྗང་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿརྣམས། །རང་རང་མདོག་ཅན་སྒོ་བཞིར་ཡོངས་གྱུར་ལས། །ལྟེ་བར་རང་ཉིད་མི་བསྐྱོད་འཇིག་རྟེན་དབང་། །དཀར་གསལ་འཛུམ་ལྡན་སྤྱན་གཉིས་འགྲོ་ལ་གཟིགས། །དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་ལྷག་མ་ཐུར་དུ་འཕྱང་། །ཕྱག་གཉིས་གཡས་པ་མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །གཡོན་པ་སྟ་ཟུར་ངོས་སུ་དཀུར་བརྟེན་པ། །རིན་ཆེན་རྒྱན་དང་དར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ། །ཞབས་གཉིས་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་ཚུལ་ཅན། །ཤར་དུ་སྣང་མཛད་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྔོ། །ལྷོ་རུ་རིན་འབྱུང་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སེར། །ནུབ་ཏུ་སྣང་མཐའ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དམར། །བྱང་དུ་དོན་ཡོད་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལྗང་། །ཀུན་ཀྱང་རྒྱན་གོས་ཕྱག་རྒྱ་གཙོ་བོ་བཞིན། །སྒོ་བཞིར་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ལྷ་མོ་བཞི། །དཀར་སེར་དམར་ལྗང་དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་ཅན། །རིན་ཆེན་རྒྱན་དང་དར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ། །ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་འཛིན། །གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་བཞུགས། །ཞེས་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་གསལ་བཏབ། གཉིས་པ་སྤྱན་འདྲེན་ནི། དེ་ལྟར་དུ་གསལ་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལྷ་དགུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་པར་བསམ་ལ། སྤོས་རོལ་དང་དབྱངས་ཀྱི་འགྱུར་བ་སྙན་པོས། ཧྲཱིཿ སྔོན་ཚེ་བསྐལ་པའི་ཐོག་མ་ལ། །འགྲོ་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །སྨོན་ལམ་སྟོབས་བསྐྱེད་འགྲོ་དོན་མཛད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །གནས་མཆོག་འདི་རུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སེམས་ཅན་འཛིན་པས་བཅིངས་པ་རྣམས། །ལམ་གྱི་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཕྱིར། །འགུགས་འདྲེན་འཆིང་སྡོམ་དགྱེས་མཛད་མ། །སྒོ་སྲུང་ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་བཞི། །གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ གསུམ་པ་བཞུགས་གསོལ་ནི། དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམ་ཞིང་བརྟན་པར་བཞུགས་པའི་མོས་པས། ཧྲཱིཿ ཆོས་དབྱིངས་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་གཞལ་ཡས་འདིར། །དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འོད་ཕུང་འཁྱིལ་པའི་དབུས། །རིག་པ་རང་ཤར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ། །མཉམ་ཉིད་དོན་གྱི་དབྱིངས་སུ་བརྟན་པར་བཞུགས། །ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ། བཞི་པ་ཕྱག་ནི། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རང་ཉིད་གཙོ་བོ་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་ལོགས་སུ་བྱེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོའི་ཐད་དུ་གནས་པས་ཕྱག་སོགས་ལས་རིམ་ལ་འཇུག་པར་མོས་པས། ཧྲཱིཿ རང་རིག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །སྣང་སྟོང་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་དབྱིངས་ཉིད་དུ། །བཟང་ངན་གཉིས་འཛིན་ཡེ་ནས་བྲལ་བ་ཡི། །མཉམ་ཉིད་དོན་གྱི་ངང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོཿ ཞེས་ཕྱག་བྱ། ལྔ་པ་མཆོད་པ་ནི། ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་དང་བཅས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤྲོས་པར་བསམ་ལ། ཧྲཱིཿ རིག་གདངས་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་འབུལ་བ་ནི། །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི། །ཞལ་ཟས་སིལ་སྙན་ལྷ་མོ་རྣམས། །སོ་སོའི་ཁ་དོག་ཕྱག་རྒྱ་བསྒྱུར། །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་ནས། །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པར་བྱ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས། ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧྲཱིཿ རིག་གདངས་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །རང་བྱུང་བདུད་རྩི་རྣམ་ལྔ་དང་། །ཤ་ལྔ་དམ་ཚིག་མཆོག་གི་རྫས། །ནང་གི་བདག་ཉིད་དག་པར་བཞེས། །མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་མཱཾ་ས་པཉྩ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧྲཱིཿ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །སྣང་སྟོང་བདེ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་མཁར། །དགའ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ། །ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་མཆོད་པར་བཞེས། །ཨཱོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧྲཱིཿ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །རྩ་བརྒྱད་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་དང་། །བདེ་ཆེན་རཀྟའི་མཆོད་པ་དང་། །དམ་རྫས་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་རྣམས། །དོན་དམ་དབྱིངས་ཀྱི་མཆོད་པར་འབུལ། །ཟུང་འཇུག་མཆོག་གི་མཆོད་པར་བཞེས། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིནྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། སྤྲོ་ན། སྣང་མཐའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་པདྨ་འབྱུང་། །ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་རྩལ། །སྨིན་གྲོལ་མཆོག་སྩོལ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་ཀྱི། །སྤྱི་གཟུགས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལྷག་པའི་ལྷ། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཟབ་ལམ་གདམས་པའི་བཀའ་སྲུང་མཐུ་སྟོབས་བདག །དམ་ཅན་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པ། །རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛད་རྣམས་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་འབུལ། རྗེས་འབྲེལ་དུ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཧཱུྃ། ལྕེ་ཡི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ལ། །དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་ཧཱུྃ་བསྒོམ་སྟེ། །མཐེབ་སྲིན་ཐབས་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །མྱང་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ། ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿ ཞེས་གནས་གསུམ་ཐིག་ལེ་བྱ་ཞིང་མྱང་ངོ། །དྲུག་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་བསྔགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་སྙན་ཅིང་འགྱུར་བས་བསྟོད་པར་མོས་ལ། ཧྲཱིཿ དང་པོར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་ནས། །སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ། །མཐོང་ཐོས་དྲན་པས་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་གྲོལ། །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འོད་གསལ་དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་བའི། །མི་བསྐྱོད་རྣམ་སྣང་རིན་འབྱུང་འོད་དཔག་མེད། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལྷ། །རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་དགའ་བ་བཏང་སྙོམས་ཀྱི། །ཚད་མེད་བཞི་ཡིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ། །སེམས་ཅན་ལས་དང་མཐུན་པའི་ལམ་སྣ་འདྲེན། །སྒོ་སྐྱོང་ལྷ་མོ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བདུན་པ་བཟླས་པ་ལ། ཐོག་མར་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ་བ་ནི། དབྱེ་གཞི་དཀྱིལ་འཁོར་ལེགས་པར་གསལ་བཏབ་ནས། བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཕཊ་ཛཿཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཨཾ་ཛྲིཾ་ཁཾ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཕཊ་ཛཿ ཞེས་བརྗོད་པས། བདག་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་ལས། མདུན་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ངོ་བོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ལོགས་སུ་བྱེ་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་མེ་རི་འདབས་འབྱོར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པའི། བདག་མདུན་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ་སོགས་སོ་སོའི་ས་བོན་རང་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་རང་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན་པས་བསྐོར་བར་བསམ། བཟླས་དམིགས་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། རང་གི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ལ་ཐུགས་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཐིམ། དེ་དག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པས་སླར་འདུས་པ་བདག་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཏེ་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་འཕྲོ་འདུས་གསལ་བ་གསུམ་དང་། སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤེས་པས། ཧྲཱིཿ རང་བྱུང་རྣམ་དག་གཞལ་ཡས་འདིར། །ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ། །སྣ་ཚོགས་སྐུ་དང་ཆ་ལུགས་ལ། །ཐུགས་སྲོག་ཛཔ྄་ཀྱི་རང་སྒྲ་སྒྲོག །མི་འགྱུར་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །ཕར་འཕྲོས་སེམས་ཅན་དོན་རྣམས་རྫོགས། །ཚུར་འདུས་དངོས་གྲུབ་བཅུད་དུ་བསྡུ། །རྟགས་མཐོང་བར་དུ་རྒྱུན་མི་གཅད། །ཅེས་པའི་ཛཔ྄་བསྐུལ་དང་བཅས་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ཀྵོ་བྷྱ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་བཻ་རོ་ཙ་ན་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨཱོཾ་རཏྣ་སཾ་བྷ་བ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨཱོཾ་པདྨ་དྷཱ་ར་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷི་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ རཏྣ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ། པདྨ་སྥོ་ཊ་བཾ། ཀརྨ་གྷནྡྷེ་ཧོཿ ཞེས་ལྷ་སོ་སོའི་སྔགས་གཙོ་འཁོར་གྱི་འགྲོས་སྦྱར་ཏེ་ཅི་ནུས་དང་། གཙོ་བོར། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཟླས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་སྤངས་ཏེ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་བསྙེན་པར་བྱའོ། །བརྒྱད་པ་ནི། ཐུན་ལས་ལྡང་བར་བརྩམ་པ་ན། དབྱངས་གསལ་དང་རྟེན་སྙིང་གིས་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་བསྐང་ཞིང་ནུས་པ་སྤེལ་བའི་མཐར། ཛཔ྄་ཁང་བསྡུ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས། ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཞེས་དང་། ཨོཾ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི་ཞེས་པས་མཆོད། ཧྲཱིཿ དང་པོར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་ནས།སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། དམ་ཡེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་ནས་གཉིས་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས། རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བརྟན་པར་བྱ། དབང་དོན་སོགས་ཀྱི་ཚེ་བུམ་པ་སྒྲུབ་ན་སླར་ཡང་། བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཕཊ་ཛཿ ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཨཾ་ཛྲིཾ་ཁཾ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཕཊ་ཛཿ ཞེས་བརྗོད་པས། བུམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལོགས་སུ་བྱེ་ནས་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པར་བསམ་ལ་གཟུངས་ཐག་ནས་འཇུས་ཏེ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་སོང་བས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་དག་གི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་བུམ་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་མོས་ལ། ལྷ་སོ་སོའི་སྔགས་ཅི་རིགས་དང་། གཙོ་བོར་ཡི་གེ་དྲུག་པ་ཁོ་ན་བཟླ། ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བུམ་པར་པད་ཉི་དྲེགས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་གུ་རུ་དྲག་པོ་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་རྡོ་རྗེ་དང་ལྕགས་སྡིག་བསྣམས་ཤིང་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཨོ་རྒྱན་ཟ་ཧོར་མའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པའི་སྐུར་གྱུར། རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས། དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པར་བསམ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་གྱིས་མཆོད། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མངག་གཞུག་ཕོ་ཉའི་ལས་མཛད་པ། །དབང་དྲག་ཡཀྵ་མེ་དབལ་གྱིས། །བགེགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་རྒྱུན་ཆོད་ཅིག །ཅེས་བསྟོད་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིཀ་ནིརྩིཀ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨཱ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ། ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར་པར་བསམ། ལས་བུམ་གྱི་ལྷ་ལ། ལས་ཀྱི་ལྷས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་བྱ་བ་མཐར་མ་ཕྱིན་བར་བགེགས་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག་ཅེས་གསོལ་ཏེ། ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་དབང་དྲག་གི་རང་བཞིན་གྱི་ཆུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ། གནས་ལུང་སོགས་དང་འབྲེལ་བའི་ཚེ། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དང་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁམས་གསུམ་རྣམས་སྣང་བར་བྱས། ངན་སོང་རྣམས་སྦྱངས། དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་བསྒྲལ་བར་བསམས་ལ། ཡི་གེ་དྲུག་པའི་ཤམ་དུ། ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏིརྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་བཏགས་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཡིག་བརྒྱ། ངན་སོང་སྦྱོང་བ་དང་། མི་འཁྲུགས་པའི་གཟུངས་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླ་ཞིང་བྱེ་ཡུངས་ལ་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་བསྟིམ་མོ། །བར་འདིར་བཀའ་གཏེར་གྱི་སྲུང་མ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་གཏེར་སྲུང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གཏོར་བསྔོ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་བྱ། གསུམ་པ་རྗེས་ལ། ཚོགས་མཆོད་བརྟན་སྐྱོང་དངོས་གྲུབ་བླང་། །གཏང་རག་འབུལ་ཞིང་ནོངས་པ་བཤགས། །ཉེར་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་པ་བརྗོད། །ཅེས་བརྒྱད་ལས་དང་པོ་ནི། དམ་རྫས་སུ་འོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་བསང་ཆུ་དང་། ཨོཾ་སརྦ་དྲ་བྱཾ་སཾ་ཤྭ་དྷ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། ཚོགས་རྫས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རླུང་ཆུས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཚོགས་གཞོང་བྷཉྫ་འབར་བར་ཚོགས་རྫས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འདོད་ཡོན་གྱི་སྤྲིན་འཕྲོ་བར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཧྲཱིཿ རང་བཞིན་རྣམ་དག་གཞལ་ཡས་ནས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །རིགས་ལྔ་སྒོ་མ་བཞི་ཡི་ལྷ། །ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨཱརྻ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི། ཞེས་པས་ཚོགས་ཞིང་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པའི་སྤྱན་སྔར། ཚོགས་ཕུད་རིམ་པ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་ཏེ། དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེ་སྟེ། །འབུལ་གྱིས་བཞེས་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨཱརྻ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་གྷ་ན་ཙཀྲ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། བར་པ་བཤགས་པ་ནི། མ་རིག་ལས་དང་ཉོན་མོངས་གིས། །རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་གི །ནོངས་པར་གྱུར་པའི་ཉེས་པ་ཀུན། །གནོང་འགྱོད་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། ཐ་མ་བསྒྲལ་བསྟབ་ནི། རང་ཉིད་དབང་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ། དམིགས་བྱ་བསྐྱེད་བསྟིམ་རྒྱས་པར་བྱ་བའམ་བསྡུ་ན། ཨེ་ནྲྀ་ཏྲི་ཞེས་པས་ཚོགས་སྣོད་ལྕགས་ཁང་གྲུ་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་དམིགས་རྟེན་བསྒྲལ་བྱ་དངོས་སུ་གསལ་བར་བསམ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་དགུག་འཆིང་བསྡམས་ཤིང་མྱོས་པར་བྱས་ལ། སྐུ་སྟོད་དབང་ཆེན་ཁྲོས་པའི་གཟུགས། །སྐུ་སྨད་གནམ་ལྕགས་ཕུར་བུའི་དབལ། །དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་དམ་སྲི་ཡི། །སྙིང་ལ་བཏབ་བོ་མཱ་ར་ཡ། །ཤ་ཁྲག་རུས་ཕུང་རྡུལ་དུ་རློག །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཤཱ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཅེས་ཕུར་བུས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོ་འདོད་ཡོན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད། ཨོཾ་ཨཱརྻ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་མཾ་ས་རཀྟ་ཀེཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ཕུལ། སྤྲོ་ན་སྐབས་འདིར་རྩ་གསུམ་སྤྱི་སྐོང་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་གཏོང་། རང་ཉིད་འཕགས་པའི་སྐུར་གྱུར་པས་ཚོགས་རྫས་རྣམས་བརྡ་དང་བརྡའི་འབུལ་ལེན་སྤྱི་ལྟར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཚུལ་དུ་ཚིམས་པར་རོལ་པའི་མཐར། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མཆོད་པ་ཡིས། །བདག་གཞན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན། །དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ། ལྷག་མ་རྣམས་བསྡུས་ལ་བདུད་རྩིས་བསང་ཞིང་། པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ལྷག་མའི་དམ་ཚིག་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར་པར་བསམ། ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ། ཞེས་པས་ལྷག་མའི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་རྣམས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་བཞིན་བྱོན་པར་བསམ་ལ། ཧྲཱིཿ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བཀའ་འཁོར་ན། །དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྲུང་མ་རྣམས། །ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་དང་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད། །གཟའ་ཆེན་བརྒྱད་དང་གནོད་སྦྱིན་བརྒྱད། །རྒྱལ་ཆེན་བཞི་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ། །རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དང་། །ཧ་རི་ཀ་དང་པཉྩི་ཀ །འཕྲོག་མ་མ་བུར་བཅས་པ་དང་། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་དང་། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མི་འམ་ཅི། །དྲི་ཟ་གནོད་སྦྱིན་འབྱུང་པོ་དང་། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ལ། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བསྔོས་པས། །ཅི་འདོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག །ཇི་ལྟར་ནུས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཞེས་བསྔོ། གཉིས་པ་བརྟན་སྐྱོང་ནི། བརྟན་མའི་གཏོར་མ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ། ཨ་སུ་ར་ཡི་བྲག་ཕུག་ཏུ། །ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི། །སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་པའི། །བོད་ཡུལ་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་དང་། །ཕྱི་གཏོར་དབང་བར་ཁས་བླངས་རྣམས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ། །བདུད་དཔུང་ཐུལ་ལ་ཞིང་བཅུ་སྒྲོལ། །དལ་ཁ་ཆིངས་ལ་འབྲུ་ཕྱུགས་སྤེལ། །དམག་དཔུང་ཆོམས་ལ་མཚོན་རྩེ་རྟུལ། །བཅོལ་པའི་དམ་ཚིག་དྲན་པར་མཛོད། །གསུམ་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། སྒྲུབ་པ་སོགས་ཀྱི་སྐབས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས་པ་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། ཧྲཱིཿ སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས། །ཐུགས་རྗེ་འགག་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །མཉམ་ཉིད་དབྱིངས་ནས་སྐུ་བཞེངས་ལ། །སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཞེས་བསྐུལ་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཞེས་ཛཔ྄་བཟླ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་སྒྲུབ་རྫས་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས་ཤིང་མྱང་། བཞི་པ་གཏང་རག་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས། ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཞེས་དང་། ཨོཾ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིངྟ་ཁཱ་རཾ་ཁཱ་ཧིཿ ཞེས་པས་མཆོད། ཧྲཱིཿ དང་པོར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་ནས། །སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ། །མཐོང་ཐོས་དྲན་པས་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་གྲོལ། །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། ལྔ་པ་ནོངས་བཤགས་ནི། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་། །གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་པ། །འདིར་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ། །དེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་མཛད་རིགས། །ཞེས་དང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས། དྲུག་པ་ཉེར་བསྡུ་ནི། མདུན་བསྐྱེད་རས་བྲིས་སོགས་ཀྱི་རྟེན་ཡོད་ན་དང་། རྡུལ་ཚོན་གྱི་ཉིན་སྔ་མ་རྣམས་ལ། འདིར་ནི་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །མཆོག་རྣམས་ལེགས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། མེ་ཏོག་འཐོར་བས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། རྟེན་མེད་པ་དང་། རྡུལ་ཚོན་གྱི་ཉིན་རྗེས་མ་ལ། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བཛྲ་མུཿ རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར། ཧྲཱིཿ སྣོད་བཅུད་མ་ལུས་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཐིམ། །དེ་ཉིད་འཁོར་དང་འཁོར་ཡང་གཙོ་བོར་ཐིམ། །གཙོ་བོ་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས། །སླར་ཡང་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་གསལ་བར་གྱུར། །ཅེས་འོད་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་སུ་བསྡུ་ཞིང་། སླར་ཡང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་། བདུན་པ་བསྔོ་སྨོན་ནི། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ཀུན་གྱི། །སྒྲིབ་གཉིས་དེ་འབྲས་མ་ལུས་ཀུན་བྱང་ནས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་མངོན་གྱུར་ཏེ། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་མ་ལུས་འགྲུབ་པར་ཤོག །བརྒྱད་པ་ཤིས་བརྗོད་ནི། ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའ་ལོངས་སྐུ་འཇིག་རྟེན་དབང་། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་སྟེ། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི། །བཀྲ་ཤིས་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་ཤོག །ཅེས་སོགས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་སིལ་མར་བསྙིལ་བས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཕྲིན་ལས་ཆུ་གཏེར་ལས། །ལེགས་འོང་འཕགས་མཆོག་དགྱེས་པའི་མཆོད་ཡོན་སྤྲིན། །སྐལ་བཟང་ཡིད་མཁར་དཀྲིགས་ལས་ལུས་ཅན་ཀུན། །ཐར་བདེའི་པདྨོ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་རྩལ་གྱི་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་ངོར་སྣང་བའི་ཡང་གསང་རྒྱ་ཅན་གྱི་ཆོས་སྡེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་ནང་ཚན། སྙིང་གི་རྒྱ་ཅན་ལས་བྱུང་བའི་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལྷ་དགུའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་འདིའང་། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་རང་གཞུང་རྩ་བར་བཟུང་། གསལ་བྱེད་ཅུང་ཟད་དགོས་པ་རྣམས་རིགས་མཐུན་རྡོ་རྗེའི་གསུང་དང་། འགྲོ་འདུལ་གཏེར་བདག་གླིང་པ་སོགས་ལུགས་འདི་ལ་ཚད་མར་གྱུར་པའི་ལེགས་བཤད་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་བྱ་བྲལ་མ་ཎི་པ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).