Terdzo-WI-058

གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ལས་གུད་དུ་ཕྱུང་བ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་གཡང་སྐྱབས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་

gnam chos thugs kyi gter kha las gud du phyung ba dzaM b+ha la nyi shu rtsa gcig gi g.yang skyabs yid bzhin nor bu

by ཀརྨ་ཆགས་མེད་ (Karma Chakme)
revealed by སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ (Mingyur Dorje)
in cycle གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ (Gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor)
Volume 50 (ཝི) / Pages 819-845 / Folios 1a1 to 14a3

Citation	karma chags med. gnam chos thugs kyi gter kha las gud du phyung ba dzaM b+ha la nyi shu rtsa gcig gi g.yang skyabs yid bzhin nor bu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 50) by 'jam mgon kong sprul, 819-845. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Karma chags med ཀརྨ་ཆགས་མེད་
Source Revealer	Sprul sku mi 'gyur rdo rje སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་
Cycle	Gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	Author colophon: ཅེས་པ་རཱ་ག་ཨ་སྱེས་བསྒྲིགས་པ་འོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་ཤུ་བྷཾ་བྷ་ཝན་ཏུ།། Printer colophon: དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།
Wylie Colophon(s)	Author colophon: ces pa rA ga a s+yes bsgrigs pa 'o/_/sarba dA mang+ga laM shu b+haM b+ha wan tu// Printer colophon: dpe tshan 'di sngon chad gter mdzod dkyus su med cing /_bal yul zhe dgon gyi par gsar 'dir gsar bzhag byas pas lung rgyun la zhib rtog dgos pa yin no//
Notes	Front left-side note: g.yang skyabs Back left-side note: gter mdzod rgyas las gnam chos dzaM lha'i skor
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༄༅། །གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ལས་གུད་དུ་ཕྱུང་བ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་གཡང་སྐྱབས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། འདི་ནི་རྒྱུན་དུ་ནོར་ལྷའི་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ནས་བཏོན་ཡང་རུང་། བསྐང་བའི་གྲལ་བཏོན་ཡང་རུང་། དོན་ལ་ལས་བྱང་གསོལ་ཀ་སྐོང་བཤགས་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་ཡོད། ཚར་ལྔ་བཏོན་ན་གཡང་སྐྱབས་བརྒྱ་ཚར་གྱི་གོ་ཆོད་པར་འགྱུར་རོ། ། ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ་ཨཱརྱ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཡེ། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྙིགས་དུས་ལོ་ཉེས་ཕྱུགས་ནད་གོད་ཁ་སོགས། །ལྷ་སྲིན་འཁྲུགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །མི་གཡང་ལོ་གཡང་ས་ཡི་བཅུད་ཉམས་དུས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་གཡང་སྐྱབས་ཁྱེར་བདེ་བ། །གནམ་ཆོས་ལས་བྱུང་ཛམ་ལྷའི་སྒྲུབ་པ་རྣམས། །ངག་འདོན་འབྲི་ལ་སྲུང་མས་བཀའ་གནང་སྩོལ། །བཅའ་ཐབས་རྒྱས་པར་གཡང་སྐྱབས་གཞན་དང་མཐུན། །བསྡུ་ན་གཞི་དཀར་ནས་ཀྱི་འདབ་བརྒྱད་སྟེང་། །གཏོར་མ་ནོར་བུའི་དབྱིབས་ལ་པད་འདབ་བསྐོར། །མར་གྱི་མེ་ཏོག་ཐུད་ཀྱི་རིལ་བུས་བརྒྱན། །ལྷ་མདའ་ལེབ་མར་རྒོད་སྒྲོ་དར་སྣ་བཏགས། །གཡང་སྒྱེ་གེ་ལུ་དཀར་པོའི་ནང་དུ་ནི། །ཕྱུག་པོའི་འབྲུ་དང་གཡང་སྤུ་ཅི་འཛོམ་བསགས། །ཕྱེ་མར་ལ་སོགས་ཟས་སྣ་གང་འཛོམ་བཤམས། །བདག་སྐྱེད་ཡི་དམ་གང་རུང་གཞུང་བསྲངས་ནས། །རྒྱས་པར་བྱེད་ན་ཛཾ་ལྷའི་ལས་བྱང་ནི། །གནམ་ཆོས་གཞུང་ལས་བྱུང་བ་བཏང་ནས་ཀྱང་། །གཡང་གླུད་གླུད་གཏོར་ལན་ཆགས་ཚིམ་བྱེད་གཏང་། །དེ་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ལྕང་ལོ་ཅན་ནས་ཛཾ་ལྷ་སོ་སོ་རྣམས། །སྤྱན་དྲངས་གནས་འདིར་རྟག་ཏུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །རང་ངམ་སྦྱིན་བདག་དེ་ལ་ཕྱྭ་གཡང་གི །དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་ཆར་དུ་འབེབ་པར་བསམ། །མཆོད་པ་བྲན་ལ་བསང་སྦྱང་བྱིན་བརླབས་ནས། །གྱེར་བསྒོམ་སྦྲགས་ཏེ་རྔ་སོགས་རོལ་མོར་བཅས། །ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་མཆོད་རྫས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་ལྟ་བུར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ། གཏོར་མ་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་ཛཾ་དཀར་ཞལ་གསུམ་པ༔ གཡས་ཞལ་དམར་ལ་གཡོན་ཞལ་སྔོ༔ ཕྱག་དྲུག་ཕྱག་མཚན་འདི་ལྟར་རོ༔ དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས༔ དེ་འོག་གཉིས་ཀྱིས་ནོར་བུ་དང༔ ནེ་འུ་ལེ་ནི་འཛིན་པ་འོ༔ ཐ་མ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱག་ན་ནི༔ བྷནྡྷ་དང་ནི་ནོར་བུ་འཛིན༔ ཞབས་བཞི་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བགྲད༔ ཞལ་ནི་གསུམ་ཀ་ཞི་མ་ཁྲོ༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དཔྲལ་བ་དང་། །ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་གནས་མཆོག་ནས། །འདིར་གཤེགས་གནས་འདིར་བརྟན་པར་བཞུགས། །ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཛཾ་ཡིག་དཀར། །སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཕྱྭ་གཡང་ཐམས་ཅད་འདིར་ཁུག་ཅིག །མི་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག །རྟ་ཕྱུགས་སྤུ་ནག་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག །ལོ་ཐོག་འབྲས་དྲུག་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག །ད་ལྟ་མྱུར་དུ་འདིར་འདུས་ཤིག །བཀྲ་ཤིས་བྱིན་ཆགས་འདིར་འདུས་ཤིག །ཕྱག་མཚན་རིན་ཆེན་ནེའུ་ལེ་ལས། །བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་ལ། །ཕྱྭ་དང་གཡང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རི་རབ་ལྟ་བུར་སྤུང་དུ་གསོལ། །རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་སྐྱིལ་དུ་གསོལ། །བར་སྣང་ཆར་བཞིན་འབེབ་ཏུ་གསོལ། །འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་ཕྱྭ་གཡང་སྩོལ། །གཡང་བཤོས་ཟས་ཕུད་མཆོད་གཏོར་བཞེས། །ཇ་ཆང་སྐྱེམས་ཀྱིས་གསོལ་ཞིང་མཆོད། །གཡང་རྫས་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །མ་བྱིན་ལེན་དང་སེར་སྣ་བཤགས། །རྟག་ཏུ་འབྱོར་པ་ཕུན་ཚོགས་ནས། །སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པར་མཛོད། །ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་ཛཾ་དམར་ཞལ་གསུམ་པ༔ གཡས་ཞལ་དེ་ནི་དཀར་པོ་ལ༔ གཡོན་ཞལ་དེ་ནི་ནག་པོ་འོ༔ ཕྱག་དྲུག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ནི༔ བྷནྡྷ་དང་ནི་ནེ་འུ་ལེ༔ དེ་འོག་གི་ནི་ཕྱག་གཉིས་ན༔ ལྕགས་ཀྱུ་དང་ནི་ཞགས་པ་འཛིན༔ དེ་འོག་གཉིས་ན་ནོར་བུ་དང༔ ནེ་འུ་ལེ་ནི་འཛིན་པ་འོ༔ ཞབས་བཞི་དེ་ནི་བགྲད་པ་འོ༔ པདྨ་ཉི་མའི་གདན་ལ་བཞུགས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མགྲིན་པ་དང་། །ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་ནས། །འདིར་གཤེགས་གནས་འདིར་བརྟན་པར་གཞུགས། །ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཛཾ་ཡིག་དམར། །སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཕྱྭ་གཡང་ཐམས་ཅད་འདིར་ཁུག་ཅིག །མི་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག །རྟ་ཕྱུགས་སྤུ་ནག་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག །ལོ་ཐོག་འབྲས་དྲུག་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག །ད་ལྟ་མྱུར་དུ་འདིར་འདུས་ཤིག །བཀྲ་ཤིས་བྱིན་ཆགས་འདིར་འདུས་ཤིག །ཕྱག་མཚན་ཐོད་ནང་རིན་ཆེན་དང་། །ནེ་འུ་ལེ་གཉིས་སྐྱུགས་པ་ལས། །བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་ལ། །ཕྱྭ་དང་གཡང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རི་རབ་ལྟ་བུར་སྤུང་དུ་གསོལ། །རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་སྐྱིལ་དུ་གསོལ། །བར་སྣང་ཆར་བཞིན་འབེབ་ཏུ་གསོལ། །འགག་མེད་གསུང་གི་ཕྱྭ་གཡང་སྩོལ། །གཡང་བཤོས་ཟས་ཕུད་མཆོད་གཏོར་བཞེས། །ཇ་ཆང་སྐྱེམས་ཀྱིས་གསོལ་ཞིང་མཆོད། །གཡང་རྫས་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །མ་བྱིན་ལེན་དང་སེར་སྣ་བཤགས། །རྟག་ཏུ་འབྱོར་པ་ཕུན་ཚོགས་ནས། །སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པར་མཛོད། །ཧཱུྃ༔ ཛཾ་ལྷ་སྔོན་པོ་ཞལ་གསུམ་པ༔ གཡས་ཞལ་དེ་ནི་དཀར་པོ་ལ༔ གཡོན་ཞལ་དེ་ནི་དམར་པོ་འོ༔ ཕྱག་དྲུག་ཕྱག་མཚན་འདི་ལྟ་སྟེ༔ དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ལྕགས་ཀྱུ་དང༔ ནེ་འུ་ལེ་ནི་འཛིན་པ་འོ༔ དེ་འོག་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་དང༔ ཐ་གཉིས་ནེའུ་ལེ་རབ་ཏུ་འཛིན༔ དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་བརྒྱན༔ ཞབས་བཞི་དེ་ནི་བགྲད་པ་འོ༔ པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀ་དང་། །ལྕང་ལོ་ཅན་ནས་འདིར་བྱོན་ལ། །གནས་འདིར་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཛཾ་ཡིག་སྔོ། །སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཕྱྭ་གཡང་ཐམས་ཅད་འདིར་ཁུག་ཅིག །མི་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག །རྟ་ཕྱུགས་སྤུ་ནག་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག །ལོ་ཐོག་འབྲས་དྲུག་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག །ད་ལྟ་མྱུར་དུ་འདིར་འདུས་ཤིག །བཀྲ་ཤིས་བྱིན་ཆགས་འདིར་འདུས་ཤིག །ཕྱག་མཚན་ནེའུ་ལེ་སྐྱུགས་པ་ནས། །བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་ལ། །ཕྱྭ་དང་གཡང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རི་རབ་ལྟ་བུར་སྤུང་དུ་གསོལ། །རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་སྐྱིལ་དུ་གསོལ། །བར་སྣང་ཆར་བཞིན་འབེབ་ཏུ་གསོལ། །འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱྭ་གཡང་སྩོལ། །གཡང་བཤོས་ཟས་ཕུད་མཆོད་གཏོར་བཞེས། །ཇ་ཆང་སྐྱེམས་ཀྱིས་གསོལ་ཞིང་མཆོད། །གཡང་རྫས་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །མ་བྱིན་ལེན་དང་སེར་སྣ་བཤགས། །རྟག་ཏུ་འབྱོར་པ་ཕུན་ཚོགས་ནས། །སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པར་མཛོད། །ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་འཕགས་པ་ཛཾ་སེར་ནི༔ ཞལ་གསུམ་གཡས་ཞལ་དཀར་པོ་ལ༔ གཡོན་ཞལ་དེ་ནི་དམར་པོ་འོ༔ ཕྱག་དྲུག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ནི༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་དེ་འོག་གཉིས༔ ནོར་བུ་ནེའུ་ལེ་ཐ་མ་གཉིས༔ ནོར་བུ་བབ་ལེ་པང་པ་འོ༔ ཞབས་བཞི་པད་ཉིའི་གདན་ལ་བགྲད༔ དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་བརྒྱན༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ལྟེ་བ་དང་། །རྣམ་ཐོས་བུ་ཡི་ཕོ་བྲང་ནས། །འདིར་གཤེགས་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཛཾ་ཡིག་སེར། །སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཕྱྭ་གཡང་ཐམས་ཅད་འདིར་ཁུག་ཅིག །མི་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག །རྟ་ཕྱུགས་སྤུ་ནག་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག །ལོ་ཐོག་འབྲས་དྲུག་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག །ད་ལྟ་མྱུར་དུ་འདིར་འདུས་ཤིག །བཀྲ་ཤིས་བྱིན་ཆགས་འདིར་འདུས་ཤིག །ཕྱག་མཚན་ནོར་བུ་ནེའུ་ལེ་ལས། །བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་ལ། །ཕྱྭ་དང་གཡང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རི་རབ་ལྟ་བུར་སྤུང་དུ་གསོལ། །རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་སྐྱིལ་དུ་གསོལ། །བར་སྣང་ཆར་བཞིན་འབེབ་ཏུ་གསོལ། །ཡོན་ཏན་རེ་སྐོང་ཕྱྭ་གཡང་སྩོལ། །གཡང་བཤོས་ཟས་ཕུད་མཆོད་གཏོར་བཞེས། །ཇ་ཆང་སྐྱེམས་ཀྱིས་གསོལ་ཞིང་མཆོད། །གཡང་རྫས་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །མ་བྱིན་ལེན་དང་སེར་སྣ་བཤགས། །རྟག་ཏུ་འབྱོར་པ་ཕུན་ཚོགས་ནས། །སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པར་མཛོད། །ཧཱུྃ༔ ཛཾ་བྷ་ལ་ནི་སྐུ་མདོག་ལྗང༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གཡས་ཞལ་དཀར༔ གཡོན་ཞལ་དེ་ནི་སྔོན་པོ་འོ༔ ཕྱག་དྲུག་ཕྱག་མཚན་འདི་ལྟར་རོ༔ དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་བབ་ལེ་དང༔ ནེ་འུ་ལེ་ནི་བཙིར་བ་འོ༔ བར་མ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱག་ན་ནི༔ ལྕགས་ཀྱུ་དང་ནི་ཞགས་པ་འཛིན༔ དེ་འོག་གཉིས་ཀྱི་ཕྱག་ན་ནི༔ རིན་ཆེན་ཞགས་པ་ཁྱུང་རྐྱལ་འཛིན༔ ཁྱུང་ཤུན་ནོར་བུས་བཀང་བ་འོ། །ཞབས་བཞི་དེ་ནི་ཟླ་སྟེང་བགྲད༔ ཞལ་ནི་གསུམ་ཀ་ཞི་མ་ཁྲོ༔ དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་བརྒྱན༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་གནས་དང་། །བྱང་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ནས། །འདིར་གཤེགས་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་བཾ་ཡིག་ལྗང་། །སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །ཕྱྭ་གཡང་ཐམས་ཅད་འདིར་ཁུག་ཅིག །མི་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག །རྟ་ཕྱུགས་སྤུ་ནག་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག །ལོ་ཐོག་འབྲས་དྲུག་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག །ད་ལྟ་མྱུར་དུ་འདིར་འདུས་ཤིག །བཀྲ་ཤིས་བྱིན་ཆགས་འདིར་འདུས་ཤིག །ཕྱག་མཚན་ནེའུ་ལེ་ཁྱུང་རྐྱལ་ནས། །བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་ལ། །ཕྱྭ་དང་གཡང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རི་རབ་ལྟ་བུར་སྤུང་དུ་གསོལ། །རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་སྐྱིལ་དུ་གསོལ། །བར་སྣང་ཆར་བཞིན་འབེབ་ཏུ་གསོལ། །ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་ཕྱྭ་གཡང་སྩོལ། །གཡང་བཤོས་ཟས་ཕུད་མཆོད་གཏོར་བཞེས། །ཇ་ཆང་སྐྱེམས་ཀྱིས་གསོལ་ཞིང་མཆོད། །གཡང་རྫས་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །མ་བྱིན་ལེན་དང་སེར་སྣ་བཤགས། །རྟག་ཏུ་འབྱོར་པ་ཕུན་ཚོགས་ནས། །སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པར་མཛོད། །ཧཱུྃ༔ ཛམ་བྷ་ལ་ནི་སྐུ་མདོག་ནག༔ ཞལ་གསུམ་གཡས་ཞལ་དཀར་པོ་ལ༔ གཡོན་ཞལ་དེ་ནི་དམར་པོ་འོ༔ ཕྱག་དྲུག་གཡས་གཡོན་དང་པོ་ན༔ ལྕགས་ཀྱུ་ནེའུ་ལེ་དེ་འོག་ན༔ ནོར་བུ་ཞགས་པ་འཛིན་པ་འོ༔ ཐ་གཉིས་འབྲང་རྒྱས་བྷནྡྷ་འཛིན༔ ཞབས་བཞི་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བགྲད༔ ཞལ་ནི་གསུམ་ཀ་ཞི་མ་ཁྲོ༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆ་ཅན༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀ་དང་། །ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་ནས། །འདིར་གཤེགས་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ། །སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཕྱྭ་གཡང་ཐམས་ཅད་འདིར་ཁུག་ཅིག །མི་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག །རྟ་ཕྱུགས་སྤུ་ནག་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག །ལོ་ཐོག་འབྲས་དྲུག་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག །ད་ལྟ་མྱུར་དུ་འདིར་འདུས་ཤིག །བཀྲ་ཤིས་བྱིན་ཆགས་འདིར་འདུས་ཤིག །ཕྱག་མཚན་ནོར་བུ་ནེའུ་ལེ་ལས། །བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་ལ། །ཕྱྭ་དང་གཡང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རི་རབ་ལྟ་བུར་སྤུང་དུ་གསོལ། །རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་སྐྱིལ་དུ་གསོལ། །བར་སྣང་ཆར་བཞིན་འབེབ་ཏུ་གསོལ། །བླ་མེད་མཆོག་གི་ཕྱྭ་གཡང་སྩོལ། །གཡང་བཤོས་ཟས་ཕུད་མཆོད་གཏོར་བཞེས། །ཇ་ཆང་སྐྱེམས་ཀྱིས་གསོལ་ཞིང་མཆོད། །གཡང་རྫས་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །མ་བྱིན་ལེན་དང་སེར་སྣ་བཤགས། །རྟག་ཏུ་འབྱོར་པ་ཕུན་ཚོགས་ནས། །སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པར་མཛོད། །ཧཱུྃ༔ ཛམ་ཁྲ་སྐུ་མདོག་འདི་ལྟ་སྟེ༔ སྐུ་ལུས་ཕྱེད་གཡས་དཀར་པོ་ལ༔ སྐུ་ལུས་ཕྱེད་གཡོན་དམར་པོ་འོ༔ ཞལ་གསུམ་གཡས་ཞལ་དམར་པོ་སྟེ༔ གཡོན་ཞལ་དེ་ནི་ལྗང་གུ་འོ༔ ཕྱག་དྲུག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ནི༔ ནེ་འུ་ལེ་ཡི་རྐྱལ་པ་འཛིན༔ བར་གཉིས་ནོར་སྐྱུག་ཕོ་མོ་བཙིར༔ ཐ་མ་གཡས་ཀྱིས་ཚོགས་བདག་བཙིར༔ ཐ་མ་གཡོན་གྱི་ཕྱག་ན་ནི༔ གནོད་སྦྱིན་ནོར་སྐྱོང་བཙིར་བ་འོ༔ ཞལ་ནི་གསུམ་ཀ་ཞི་མ་ཁྲོ༔ ཞབས་བཞི་དེ་ནི་བགྲད་པ་འོ༔ དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་བརྒྱན༔ ཞབས་བཞི་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་མཁའ་ཀློང་དང་། །བྱང་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ནས། །འདིར་གཤེགས་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཐུགས་དབུས་ཟླ་སྟེང་ཛཾ་ཡིག་ཁྲ། །སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཕྱྭ་གཡང་ཐམས་ཅད་འདིར་ཁུག་ཅིག །མི་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག །རྟ་ཕྱུགས་སྤུ་ནག་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག །ལོ་ཐོག་འབྲས་དྲུག་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག །ད་ལྟ་མྱུར་དུ་འདིར་འདུས་ཤིག །བཀྲ་ཤིས་བྱིན་ཆགས་འདིར་འདུས་ཤིག །ཕྱག་མཚན་ནེའུ་ལེ་ཚོགས་བདག་དང་། །ནོར་སྐྱུག་ཕོ་མོ་བཙིར་བ་ལས། །བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་ལ། །ཕྱྭ་དང་གཡང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རི་རབ་ལྟ་བུར་སྤུང་དུ་གསོལ། །རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་སྐྱིལ་དུ་གསོལ། །བར་སྣང་ཆར་བཞིན་འབེབ་ཏུ་གསོལ། །དགོས་འདོད་ཡིད་བཞིན་ཕྱྭ་གཡང་སྩོལ། །གཡང་བཤོས་ཟས་ཕུད་མཆོད་གཏོར་བཞེས། །ཇ་ཆང་སྐྱེམས་ཀྱིས་གསོལ་ཞིང་མཆོད། །གཡང་རྫས་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །མ་བྱིན་ལེན་དང་སེར་སྣ་བཤགས། །རྟག་ཏུ་འབྱོར་པ་ཕུན་ཚོགས་ནས། །སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པར་མཛོད། །ཧཱུྃ༔ ཛཾ་བྷ་ལ་ནི་སྐུ་མདོག་ནི༔ དབུ་དང་ཕྱག་གཡས་དཀར་པོ་འོ༔ ཞབས་དང་ཕྱག་གཡོན་དམར་པོ་འོ༔ དེ་མིན་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་འོ༔ ཞལ་གསུམ་གཡས་ཞལ་དཀར་པོ་ལ༔ གཡོན་ཞལ་དེ་ནི་དམར་པོ་འོ༔ ཕྱག་དྲུག་ཕྱག་མཚན་འདི་ལྟ་སྟེ༔ དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས༔ དེ་འོག་གཉིས་ཀྱིས་ནེ་འུ་ལེ༔ ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཞགས་པ་དང༔ ནོར་བུ་དེ་ནི་འཛིན་པ་འོ༔ ཞབས་བཞི་དེ་ནི་བགྲད་པ་འོ༔ དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་བརྒྱན༔ པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས། །འདིར་གཤེགས་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཐུགས་ཀར་པད་ཟླར་ཛཾ་ཡིག་ཁྲ། །དེ་ལས་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་པས། །ཕྱྭ་གཡང་ཐམས་ཅད་འདིར་ཁུག་ཅིག །མི་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག །རྟ་ཕྱུགས་སྤུ་ནག་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག །ལོ་ཐོག་འབྲས་དྲུག་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག །ད་ལྟ་མྱུར་དུ་འདིར་འདུས་ཤིག །བཀྲ་ཤིས་བྱིན་ཆགས་འདིར་འདུས་ཤིག །ཕྱག་མཚན་ནོར་བུ་ནེའུ་ལེ་ལས། །བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་ལ། །ཕྱྭ་དང་གཡང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རི་རབ་ལྟ་བུར་སྤུང་དུ་གསོལ། །རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་སྐྱིལ་དུ་གསོལ། །བར་སྣང་ཆར་བཞིན་འབེབ་ཏུ་གསོལ། །འཛད་མེད་གཏེར་གྱི་ཕྱྭ་གཡང་སྩོལ། །གཡང་བཤོས་ཟས་ཕུད་མཆོད་གཏོར་བཞེས། །ཇ་ཆང་སྐྱེམས་ཀྱིས་གསོལ་ཞིང་མཆོད། །གཡང་རྫས་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །མ་བྱིན་ལེན་དང་སེར་སྣ་བཤགས། །རྟག་ཏུ་འབྱོར་པ་ཕུན་ཚོགས་ནས། །སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པར་མཛོད། །ཧཱུྃ༔ ཛཾ་ཁྲའི་སྐུ་མདོག་འདི་ལྟ་སྟེ༔ དབུ་ནི་དཀར་པོ་ཞབས་གཡོན་དཀར༔ ལྟོ་བ་སེར་པོ་ཞབས་གཡས་ལྗང༔ དེ་མིན་ལུས་དང་གྲུ་མོ་དམར༔ གྲུ་མོ་ཕན་གྱི་ཕྱག་བཅས་རྣམས༔ ལྗང་གུ་ཡིན་པ་ཛཾ་ཁྲའི་ལུགས༔ ཞལ་གསུམ་གཡས་ཞལ་སྔོན་པོ་འོ༔ གཡོན་ཞལ་དེ་ནི་སྨུག་པོ་ཡིན༔ ཕྱག་དྲུག་ཕྱག་མཚན་འདི་ལྟ་སྟེ༔ རྡོ་རྗེ་དང་ནི་ནེ་འུ་ལེ༔ བེ་ཅོན་དང་ནི་རལ་གྲི་དང༔ རིན་ཆེན་ནེའུ་ལེ་འཛིན་པ་འོ༔ ཞབས་བཞི་དེ་ནི་པད་སྟེང་བགྲད༔ དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་བརྒྱན༔ ཡུམ་ནི་སེར་མོས་སྐུ་ལ་འཁྱུད༔ ལྷ་མི་བདེ་སྐྱིད་ཞིང་ཁམས་དང་། །རིན་ཆེན་བརྩེགས་པའི་གཞལ་ཡས་ནས། །འདིར་གཤེགས་གནས་འདིར་བརྟན་པར་བཞུགས། །ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཛཾ་ཡིག་ཁྲ། །སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །ཕྱྭ་གཡང་ཐམས་ཅད་འདིར་ཁུག་ཅིག །མི་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག །རྟ་ཕྱུགས་སྤུ་ནག་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག །ལོ་ཐོག་འབྲས་དྲུག་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག །ད་ལྟ་མྱུར་དུ་འདིར་འདུས་ཤིག །བཀྲ་ཤིས་བྱིན་ཆགས་འདིར་འདུས་ཤིག །ཕྱག་མཚན་རིན་ཆེན་ནེའུ་ལེ་ལས། །བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་ལ། །ཕྱྭ་དང་གཡང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རི་རབ་ལྟ་བུར་སྤུང་དུ་གསོལ། །རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་སྐྱིལ་དུ་གསོལ། །བར་སྣང་ཆར་བཞིན་འབེབ་ཏུ་གསོལ། །བཀྲ་ཤིས་བདེ་སྐྱིད་ཕྱྭ་གཡང་སྩོལ། །གཡང་བཤོས་ཟས་ཕུད་མཆོད་གཏོར་བཞེས། །ཇ་ཆང་སྐྱེམས་ཀྱིས་གསོལ་ཞིང་མཆོད། །གཡང་རྫས་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །མ་བྱིན་ལེན་དང་སེར་སྣ་བཤགས། །རྟག་ཏུ་འབྱོར་པ་ཕུན་ཚོགས་ནས། །སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པར་མཛོད། །ཧཱུྃ༔ དབུས་སུ་ཛམ་ལྷ་སྐུ་མདོག་སྔོ༔ གཡས་གཡོན་འཁོར་ལོ་ནོར་བུ་འཛིན༔ པདྨ་ཉི་སྟེང་བཞེངས་ཏེ་བཞུགས༔ ཤར་འཁོར་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་སྟེ༔ ལག་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད༔ ལྷོ་འཁོར་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་སྟེ༔ ལག་གཉིས་ནོར་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད༔ ནུབ་འཁོར་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་སྟེ༔ ལག་གཉིས་པདྨའི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད༔ བྱང་འཁོར་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་སྟེ༔ ལག་གཉིས་རལ་གྲིའི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད༔ ཤར་ལྷོའི་འཁོར་ནི་སྐུ་མདོག་སེར༔ ལག་གཉིས་མེ་ལྕེའི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད༔ ལྷོ་ནུབ་འཁོར་ནི་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ལག་གཉིས་ཆུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད༔ ནུབ་བྱང་འཁོར་ནི་སྐུ་མདོག་དམར༔ ལག་གཉིས་ས་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད༔ བྱང་ཤར་འཁོར་ནི་སྐུ་མདོག་ལྗང༔ ལག་གཉིས་ཤིང་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད༔ གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཆ་ལུགས་མཐུན༔ ཞབས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འདོར་ཐབས་བཞུགས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ དབུས་ཀྱི་ཛཾ་ལྷ་གཙོ་འཁོར་དགུ། །དབུས་ཕྱོགས་འོག་མིན་གནས་ནས་བྱོན། །སྟེང་གི་ཕྱོགས་ནས་ཕྱྭ་དང་གཡང་། །སྦྲང་ཆར་བཞིན་དུ་འབེབ་ཅིང་བྱོན། །ཚངས་པ་ལྷ་ཡི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག །རི་བོའི་རྩེ་ནས་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག །དར་པོའི་དར་གཡང་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ བཙན་པོའི་བཙན་གཡང་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ ཕྱུག་པོའི་ཕྱུག་གཡང་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ འཕན་པོའི་འཕན་གཡང་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ གཡང་རྫས་འདི་ལ་བཅུད་ཅིག་ཕོབ༔ མདའ་དར་འདི་ལ་འོད་ཟུག་ཅིག༔ དབུས་ཀྱི་ནོར་ལྷ་མཆེད་དགུ་ལ། །གཡང་བཤོས་ཟས་ཕུད་མཆོད་གཏོར་འབུལ༔ ཇ་ཆང་སྐྱེམས་ཀྱིས་གསོལ་ཞིང་མཆོད༔ གཡང་རྫས་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བཙན་ཕྱུག་འཕན་དར་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཤར་དབུས་ཛཾ་བྷ་ལ་དཀར་པོ༔ ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ནེའུ་ལེ་འཛིན༔ ཤར་འཁོར་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ ལྷོ་འཁོར་སེར་པོ་རིན་ཆེན་འཛིན༔ ནུབ་འཁོར་དམར་པོ་པདྨ་འཛིན༔ བྱང་འཁོར་ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ་འཛིན༔ ཤར་ལྷོ་དཀར་པོ་པི་ཝཾ་འཛིན༔ ལྷོ་ནུབ་སྔོན་པོ་རལ་གྲི་འཛིན༔ ནུབ་བྱང་དམར་པོ་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན༔ བྱང་ཤར་སེར་པོ་ནོར་བུ་འཛིན༔ གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཆ་ལུགས་མཐུན༔ ཞབས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འདོར་ཐབས་བཞུགས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ ཤར་གྱི་ཛཾ་ལྷ་གཙོ་འཁོར་དགུ། །ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་གནས་འདིར་བྱོན། །ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཕྱྭ་དང་གཡང་། །ཉི་ཟླ་བཞིན་དུ་ཤར་ཞིང་བྱོན། །ཤར་ཕྱོགས་དྲི་ཟའི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག །ལུས་འཕགས་གླིང་ནས་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག །ནག་པོ་རྒྱ་ཡི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག །དར་པོའི་དར་གཡང་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ བཙན་པོའི་བཙན་གཡང་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ ཕྱུག་པོའི་ཕྱུག་གཡང་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ འཕན་པོའི་འཕན་གཡང་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ གཡང་རྫས་འདི་ལ་བཅུད་ཕོབ་ཅིག༔ མདའ་དར་འདི་ལ་འོད་ཟུག་ཅིག༔ ཤར་གྱི་ནོར་ལྷ་མཆེད་དགུ་ལ། །གཡང་བཤོས་ཟས་ཕུད་མཆོད་གཏོར་འབུལ༔ ཇ་ཆང་སྐྱེམས་ཀྱིས་གསོལ་ཞིང་མཆོད༔ གཡང་རྫས་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བཙན་ཕྱུག་འཕན་དར་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལྷོ་དབུས་ཛཾ་བྷ་ལ་སེར་པོ༔ ནོར་བུ་ཟངས་གཞོང་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ ཤར་འཁོར་དཀར་པོ་དར་དཀར་འཛིན༔ ལྷོ་འཁོར་སེར་པོ་དར་སེར་འཛིན༔ ནུབ་འཁོར་དམར་པོ་དར་དམར་འཛིན༔ བྱང་འཁོར་ལྗང་གུ་དར་ལྗང་འཛིན༔ ཤར་ལྷོ་དཀར་པོ་དར་དཀར་འཛིན༔ ལྷོ་ནུབ་དམར་པོ་དར་དམར་འཛིན༔ ནུབ་བྱང་སེར་པོ་དར་སེར་འཛིན༔ བྱང་ཤར་སྔོན་པོ་དར་སྔོན་འཛིན༔ གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཆ་ལུགས་མཐུན༔ ཞབས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འདོར་ཐབས་བཞུགས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ ལྷོ་ཡི་ཛཾ་ལྷ་གཙོ་འཁོར་དགུ། །ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་གནས་འདིར་བྱོན། །ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་ཕྱྭ་དང་གཡང་། །ལྷོ་སྤྲིན་བཞིན་དུ་འཐིབས་ཤིང་བྱོན། །ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག །འཛམ་བུ་གླིང་གི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག །རྒྱ་གར་ཡུལ་གྱི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག །དར་པོའི་དར་གཡང་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ བཙན་པོའི་བཙན་གཡང་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ ཕྱུག་པོའི་ཕྱུག་གཡང་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ འཕན་པོའི་འཕན་གཡང་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ གཡང་རྫས་འདི་ལ་བཅུད་ཕོབ་ཅིག༔ མདའ་དར་འདི་ལ་འོད་ཟུག་ཅིག༔ ལྷོ་ཡི་ནོར་ལྷ་མཆེད་དགུ་ལ། །གཡང་བཤོས་ཟས་ཕུད་མཆོད་གཏོར་འབུལ༔ ཇ་ཆང་སྐྱེམས་ཀྱིས་གསོལ་ཞིང་མཆོད༔ གཡང་རྫས་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བཙན་ཕྱུག་ཕན་དར་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ནུབ་དབུས་ཛཾ་ལྷ་སྐུ་མདོག་དམར༔ པདྨ་བྷནྡྷ་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ ཤར་འཁོར་དཀར་པོ་ནོར་བུ་དཀར༔ ལྷོ་འཁོར་སེར་པོ་ནོར་བུ་སེར༔ ནུབ་འཁོར་དམར་པོ་ནོར་བུ་དམར༔ བྱང་འཁོར་ལྗང་གུ་ནོར་བུ་ལྗང༔ ཤར་ལྷོ་སྔོན་པོ་ནོར་བུ་སྔོ༔ ལྷོ་ནུབ་སེར་པོ་ནོར་བུ་སེར༔ ནུབ་བྱང་དམར་པོ་ནོར་བུ་དམར༔ བྱང་ཤར་དཀར་པོ་ནོར་བུ་དཀར༔ གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཆ་ལུགས་མཐུན༔ ཞབས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འདོར་ཐབས་བཞུགས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ ནུབ་ཀྱི་ཛཾ་ལྷ་གཙོ་འཁོར་དགུ། །ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་གནས་འདིར་བྱོན། །ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཕྱྭ་དང་གཡང་། །ཆུ་བོ་བཞིན་དུ་འབེབ་ཅིང་བྱོན། །ནུབ་ཕྱོགས་ཀླུ་ཡི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག །བ་ལང་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག །ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག །མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག །དར་པོའི་དར་གཡང་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ བཙན་པོའི་བཙན་གཡང་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ ཕྱུག་པོའི་ཕྱུག་གཡང་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ འཕན་པོའི་འཕན་གཡང་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ གཡང་རྫས་འདི་ལ་བཅུད་ཕོབ་ཅིག༔ མདའ་དར་འདི་ལ་འོད་ཟུག་ཅིག༔ ནུབ་ཀྱི་ནོར་ལྷ་མཆེད་དགུ་ལ། །གཡང་བཤོས་ཟས་ཕུད་མཆོད་གཏོར་འབུལ༔ ཇ་ཆང་སྐྱེམས་ཀྱིས་གསོལ་ཞིང་མཆོད༔ གཡང་རྫས་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བཙན་ཕྱུག་འཕན་དར་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བྱང་དབུས་ཛཾ་ལྷ་སྐུ་མདོག་ལྗང༔ རྒྱ་གྲམ་རལ་གྲི་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ ཤར་འཁོར་དཀར་པོ་རལ་གྲི་འཛིན༔ ལྷོ་འཁོར་སེར་པོ་རལ་གྲི་འཛིན༔ ནུབ་འཁོར་དམར་པོ་རལ་གྲི་འཛིན༔ བྱང་འཁོར་ལྗང་གུ་རལ་གྲི་འཛིན༔ ཤར་ལྷོ་སེར་སྐྱ་རལ་གྲི་འཛིན༔ ལྷོ་ནུབ་སེར་སྐྱ་རལ་གྲི་འཛིན༔ ནུབ་བྱང་དུད་ཁ་རལ་གྲི་འཛིན༔ བྱང་ཤར་ལྗང་སྐྱ་རལ་གྲི་འཛིན༔ གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཆ་ལུགས་མཐུན༔ ཞབས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འདོར་ཐབས་བཞུགས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ བྱང་གི་ཛཾ་ལྷ་གཙོ་འཁོར་དགུ། །བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་གནས་འདིར་བྱོན། །བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་ཕྱྭ་དང་གཡང་། །སྐྱི་སེར་བཞིན་དུ་འགྲིམ་ཞིང་བྱོན། །བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག །སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག །ཧོར་སོག་ཡུལ་གྱི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག །དར་པོའི་དར་གཡང་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ བཙན་པོའི་བཙན་གཡང་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ ཕྱུག་པོའི་ཕྱུག་གཡང་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ འཕན་པོའི་འཕན་གཡང་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ གཡང་རྫས་འདི་ལ་བཅུད་ཕོབ་ཅིག༔ མདའ་དར་འདི་ལ་འོད་ཟུག་ཅིག༔ བྱང་གི་ནོར་ལྷ་མཆེད་དགུ་ལ། །གཡང་བཤོས་ཟས་ཕུད་མཆོད་གཏོར་འབུལ༔ ཇ་ཆང་སྐྱེམས་ཀྱིས་གསོལ་ཞིང་མཆོད༔ གཡང་རྫས་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བཙན་ཕྱུག་འཕན་དར་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཤར་ལྷོའི་གཙོ་བོ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ ཤར་འཁོར་དཀར་པོ་མེ་ཏོག་དཀར༔ ལྷོ་འཁོར་སེར་པོ་མེ་ཏོག་སེར༔ ནུབ་འཁོར་དམར་པོ་མེ་ཏོག་དམར༔ བྱང་འཁོར་ལྗང་གུ་མེ་ཏོག་ལྗང༔ ཤར་ལྷོ་ཁྲ་བོ་མེ་ཏོག་ཁྲ༔ ལྷོ་ནུབ་ཁྲ་བོ་མེ་ཏོག་ཁྲ༔ ནུབ་བྱང་ཁྲ་བོ་མེ་ཏོག་ཁྲ༔ བྱང་ཤར་ཁྲ་བོ་མེ་ཏོག་ཁྲ༔ གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཆ་ལུགས་མཐུན༔ ཞབས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འདོར་ཐབས་བཞུགས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ ཤར་ལྷོའི་ཛཾ་ལྷ་གཙོ་འཁོར་དགུ། །ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་ནས་གནས་འདིར་བྱོན། །ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་ནས་ཕྱྭ་དང་གཡང་། །མེ་དཔུང་བཞིན་དུ་འབར་ཞིང་བྱོན། །ཤར་ལྷོ་མེ་ལྷའི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག །འཇང་གི་ཡུལ་གྱི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག །དར་པོའི་དར་གཡང་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ བཙན་པོའི་བཙན་གཡང་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ ཕྱུག་པོའི་ཕྱུག་གཡང་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ འཕན་པོའི་འཕན་གཡང་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ གཡང་རྫས་འདི་ལ་བཅུད་ཕོབ་ཅིག༔ མདའ་དར་འདི་ལ་འོད་ཟུག་ཅིག༔ ཤར་ལྷོའི་ནོར་ལྷ་མཆེད་དགུ་ལ། །གཡང་བཤོས་ཟས་ཕུད་མཆོད་གཏོར་འབུལ༔ ཇ་ཆང་སྐྱེམས་ཀྱིས་གསོལ་ཞིང་མཆོད༔ གཡང་རྫས་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བཙན་ཕྱུག་འཕན་དར་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལྷོ་ནུབ་གཙོ་བོ་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཕྱག་ན་ནོར་བུ་པདྨ་འཛིན༔ ཤར་འཁོར་དཀར་པོ་འཇའ་དཀར་འཛིན༔ ལྷོ་འཁོར་སེར་པོ་འཇའ་སེར་འཛིན༔ ནུབ་འཁོར་དམར་པོ་འཇའ་དམར་འཛིན༔ བྱང་འཁོར་ལྗང་གུ་འཇའ་ལྗང་འཛིན༔ ཤར་ལྷོ་ཁྲ་བོ་འཇའ་ཁྲ་འཛིན༔ ལྷོ་ནུབ་ཁྲ་བོ་འཇའ་ཁྲ་འཛིན༔ ནུབ་བྱང་ཁྲ་བོ་འཇའ་ཁྲ་འཛིན༔ བྱང་ཤར་ཁྲ་བོ་འཇའ་ཁྲ་འཛིན༔ གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཆ་ལུགས་མཐུན༔ ཞབས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འདོར་ཐབས་བཞུགས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ ལྷོ་ནུབ་ཛཾ་ལྷ་གཙོ་འཁོར་དགུ། །ལྷོ་ནུབ་ཕྱོགས་ནས་གནས་འདིར་བྱོན། །ལྷོ་ནུབ་ཕྱོགས་ནས་ཕྱྭ་དང་གཡང་། །འབྲས་དྲུག་བཞིན་དུ་སྨིན་ཞིང་བྱོན། །ལྷོ་ནུབ་བདེན་བྲལ་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག །རྔ་ཡབ་གླིང་གི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག །བལ་ཡུལ་མཐིལ་ནས་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག །དར་པོའི་དར་གཡང་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ བཙན་པོའི་བཙན་གཡང་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ ཕྱུག་པོའི་ཕྱུག་གཡང་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ འཕན་པོའི་འཕན་གཡང་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ གཡང་རྫས་འདི་ལ་བཅུད་ཕོབ་ཅིག༔ མདའ་དར་འདི་ལ་འོད་ཟུག་ཅིག༔ ལྷོ་ནུབ་ནོར་ལྷ་མཆེད་དགུ་ལ། །གཡང་བཤོས་ཟས་ཕུད་མཆོད་གཏོར་འབུལ༔ ཇ་ཆང་སྐྱེམས་ཀྱིས་གསོལ་ཞིང་མཆོད༔ གཡང་རྫས་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བཙན་ཕྱུག་འཕན་དར་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ནུབ་བྱང་གཙོ་བོ་སྐུ་མདོག་སེར༔ ཕྱག་ན་པདྨ་རྒྱ་གྲམ་འཛིན༔ ཤར་འཁོར་དཀར་པོ་ཁ་ཊྭཱཾ་དཀར༔ ལྷོ་འཁོར་སེར་པོ་ཁ་ཊྭཱཾ་སེར༔ ནུབ་འཁོར་དམར་པོ་ཁ་ཊྭཱཾ་དམར༔ བྱང་འཁོར་ལྗང་གུ་ཁ་ཊྭཱཾ་ལྗང༔ ཤར་ལྷོ་ཁྲ་བོ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཁྲ༔ ལྷོ་ནུབ་ཁྲ་བོ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཁྲ༔ ནུབ་བྱང་ཁྲ་བོ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཁྲ༔ བྱང་ཤར་ཁྲ་བོ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཁྲ༔ གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཆ་ལུགས་མཐུན༔ ཞབས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འདོར་ཐབས་བཞུགས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ ནུབ་བྱང་ཛཾ་ལྷ་གཙོ་འཁོར་དགུ། །ནུབ་བྱང་ཕྱོགས་ནས་གནས་འདིར་བྱོན། །ནུབ་བྱང་ཕྱོགས་ནས་ཕྱྭ་དང་གཡང་། །བུ་ཡུག་བཞིན་དུ་འཚུབས་ཤིང་བྱོན། །ནུབ་བྱང་རླུང་ལྷའི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག །ཞང་ཞུང་ཡུལ་གྱི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག །དར་པོའི་དར་གཡང་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ བཙན་པོའི་བཙན་གཡང་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ ཕྱུག་པོའི་ཕྱུག་གཡང་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ འཕན་པོའི་འཕན་གཡང་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ གཡང་རྫས་འདི་ལ་བཅུད་ཕོབ་ཅིག༔ མདའ་དར་འདི་ལ་འོད་ཟུག་ཅིག༔ ནུབ་བྱང་ནོར་ལྷ་མཆེད་དགུ་ལ། །གཡང་བཤོས་ཟས་ཕུད་མཆོད་གཏོར་འབུལ༔ ཇ་ཆང་སྐྱེམས་ཀྱིས་གསོལ་ཞིང་མཆོད༔ གཡང་རྫས་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བཙན་ཕྱུག་འཕན་དར་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བྱང་ཤར་གཙོ་བོ་སྐུ་མདོག་ནག༔ ལག་ན་རལ་གྲི་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ ཤར་འཁོར་དཀར་པོ་ཟླ་བ་འཛིན༔ ལྷོ་འཁོར་སེར་པོ་ཉི་མ་འཛིན༔ ནུབ་འཁོར་དམར་པོ་ཟླ་བ་འཛིན༔ བྱང་འཁོར་ལྗང་གུ་ཉི་མ་འཛིན༔ ཤར་ལྷོ་ཁྲ་བོ་ཟླ་བ་འཛིན༔ ལྷོ་ནུབ་ཁྲ་བོ་ཉི་མ་འཛིན༔ ནུབ་བྱང་ཁྲ་བོ་ཟླ་བ་འཛིན༔ བྱང་ཤར་ཁྲ་བོ་ཉི་མ་འཛིན༔ གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཆ་ལུགས་མཐུན༔ ཞབས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འདོར་ཐབས་བཞུགས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ བྱང་ཤར་ཛཾ་ལྷ་གཙོ་འཁོར་དགུ། །བྱང་ཤར་ཕྱོགས་ནས་གནས་འདིར་བྱོན། །བྱང་ཤར་ཕྱོགས་ནས་ཕྱྭ་དང་གཡང་། ཁ་བ་བཞིན་དུ་འབབ་ཅིང་བྱོན། །བྱང་ཤར་དབང་ལྡན་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག །ཤཾ་བྷ་ལ་ཡི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག །དར་པོའི་དར་གཡང་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ བཙན་པོའི་བཙན་གཡང་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ ཕྱུག་པོའི་ཕྱུག་གཡང་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ འཕན་པོའི་འཕན་གཡང་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ གཡང་རྫས་འདི་ལ་བཅུད་ཕོབ་ཅིག༔ མདའ་དར་འདི་ལ་འོད་ཟུག་ཅིག༔ བྱང་ཤར་ནོར་ལྷ་མཆེད་དགུ་ལ། །གཡང་བཤོས་ཟས་ཕུད་མཆོད་གཏོར་འབུལ༔ ཇ་ཆང་སྐྱེམས་ཀྱིས་གསོལ་ཞིང་མཆོད༔ གཡང་རྫས་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བཙན་ཕྱུག་འཕན་དར་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ། ཛམ་ལྷ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་ལ། །གཡས་པས་ཤིང་ཐོག་པཱུ་ར་སེར། །གཡོན་པས་ནེའུ་ལེ་རཏྣ་སྐྱུག །ནོར་བུའི་དབྱིབས་འདྲ་སྐུ་ལུས་རྒྱས། །སྐུ་སྟོད་དར་དམར་སྟོད་གཡོགས་དང་། །སྐུ་སྨད་དར་ལྗང་སྨད་དཀྲིས་ཅན། །རིགས་བདག་པད་འབྱུང་དབུ་ལ་བཞུགས། །གཏེར་བདག་གནོད་སྦྱིན་ཛཾ་བྷ་ལ། །བྱང་ཕྱོགས་གསེར་རིའི་རྩེ་ནས་བྱོན། །ཕྱྭ་དང་གཡང་གི་དངོས་གྲུབ་ནི། །རླུང་དམར་བཞིན་དུ་འཚུབས་ཤིང་བྱོན། །ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག །དར་པོའི་དར་གཡང་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ བཙན་པོའི་བཙན་གཡང་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ ཕྱུག་པོའི་ཕྱུག་གཡང་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ འཕན་པོའི་འཕན་གཡང་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ གཡང་རྫས་འདི་ལ་བཅུད་ཕོབ་ཅིག༔ མདའ་དར་འདི་ལ་འོད་ཟུག་ཅིག༔ གཏེར་བདག་ཛཾ་ལྷ་སེར་པོ་ལ། །གཡང་བཤོས་ཟས་ཕུད་མཆོད་གཏོར་འབུལ༔ ཇ་ཆང་སྐྱེམས་ཀྱིས་གསོལ་ཞིང་མཆོད༔ གཡང་རྫས་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བཙན་ཕྱུག་འཕན་དར་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ ནོར་ལྷ་འཕགས་པ་རྨུགས་འཛིན་ནི༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ༔ གཡོན་པས་ནེའུ་ལེ་འཛིན་ནས་ནི༔ ནོར་བདག་པོ་ལ་འཆིབས་ནས་རྒྱུག༔ ཨཱརྱ་ཛཾ་ལྷ་དམར་པོ་ཁྱོད། །ཕོ་བྲང་ལྕང་ལོ་ཅན་ནས་བྱོན། །ཕྱྭ་དང་གཡང་གི་དངོས་གྲུབ་ནི། །གློག་དམར་བཞིན་དུ་འཁྱུག་ཅིང་བྱོན། །འདོད་ཁམས་གནས་ཀྱི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག །དར་པོའི་དར་གཡང་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ བཙན་པོའི་བཙན་གཡང་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ ཕྱུག་པོའི་ཕྱུག་གཡང་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ འཕན་པོའི་འཕན་གཡང་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ གཡང་རྫས་འདི་ལ་བཅུད་ཕོབ་ཅིག༔ མདའ་དར་འདི་ལ་འོད་ཟུག་ཅིག༔ འཕགས་པ་རྨུགས་འཛིན་དམར་པོ་ལ། །གཡང་བཤོས་ཟས་ཕུད་མཆོད་གཏོར་འབུལ༔ ཇ་ཆང་སྐྱེམས་ཀྱིས་གསོལ་ཞིང་མཆོད༔ གཡང་རྫས་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བཙན་ཕྱུག་འཕན་དར་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱརྱ་སརྦ་ཛཾ་བྷ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཨརྒྷཾ་སོགས། པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་དྷ་ན་མེ་དྷི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་མ་མ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་དྷ་ན་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཛཾ་བྷ་ལ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་ཧྲཱིཿདྷ་ན་མེ་དྷི་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་ཛཾ་ལྷ་ཉེར་གཅིག་ལ༔ བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རིན་ཆེན་བདུན༔ བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡིས༔ མཆོད་པ་འབུལ་ལོ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་ཛཾ་ལྷ་ཉེར་གཅིག་ལ༔ འཁོར་བའི་མ་རིག་འཁྲུལ་པ་ཡིས༔ མ་ཤེས་ཐུགས་དང་འགལ་གྱུར་ཏོ༔ མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་ས་མ་ཡ༔ ཨོཾ་ས་མ་ཡ༔ ཨཱཿས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ་ས་མ་ཡ༔ ཨོཾ་ཨཱརྱ་ཛཾ་བྷ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་སོགས་ནས། སཏྭ་ཨཱཿ འདི་ཡན་ཚར་དུ་ཐོན་བྱས་ལ། གཡང་རྫས་རྣམས་སྦྱིན་བདག་གིས་བཀྱགས་བཅུག་པ་མདུན་དུ་འཁོད་ལ། ཧཱུྃ། སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་བདག །ཛཾ་ལྷ་དཀར་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་བདག །ཛཾ་ལྷ་དམར་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་བདག །ཛཾ་ལྷ་སྔོན་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཡོན་ཏན་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་བདག །ཛཾ་ལྷ་སེར་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་བདག །ཛཾ་ལྷ་ལྗང་གུའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་བདག །ཛཾ་ལྷ་ནག་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་བདག །ཛཾ་ལྷ་ཁྲ་བོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སྣ་ཚོགས་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་བདག །ཛཾ་ལྷ་ཁྲ་བོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དཔལ་དང་འབྱོར་པའི་དངོས་གྲུབ་བདག །ཛཾ་ལྷ་ཁྲ་བོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དེ་བཞིན་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བདག །དབུས་ཀྱི་ཛཾ་ལྷའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བདག །ཤར་གྱི་ཛཾ་ལྷའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བདག །ལྷོ་ཡི་ཛཾ་ལྷའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །པདྨ་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བདག །ནུབ་ཀྱི་ཛཾ་ལྷའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བདག །བྱང་གི་ཛཾ་ལྷའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དམ་ཚིག་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བདག །ཤར་ལྷོའི་ཛཾ་ལྷའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སྣ་ཚོགས་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བདག །ལྷོ་ནུབ་ཛཾ་ལྷའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཐམས་ཅད་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བདག །ནུབ་བྱང་ཛཾ་ལྷའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །འཇིག་རྟེན་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བདག །བྱང་ཤར་ཛཾ་ལྷའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །འཛད་མེད་གཏེར་གྱི་དངོས་གྲུབ་བདག །ཛཾ་ལྷ་སེར་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅི་བསམ་འགྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་བདག །ཛཾ་ལྷ་དམར་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །རི་རབ་གླིང་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་བདག༔ ཛམ་ལྷ་ནག་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨཱ་སོགས། གཡང་རྫས་རྣམས་ནི་མཛོད་དམ་བང་བར་སྦ། །འབྲོག་པ་ཡིན་ན་བྲུངས་ཀྱི་སྣོད་དུ་སྦ། །མཆོད་པ་རྣམས་ནི་ཕྱི་ལ་མི་ཁྱེར་བར། །ནང་མི་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་བྱ་བ་དང་། །རྟ་ཕྱུགས་གལ་ཆེན་རྣམས་ལ་སྦྱིན་རུང་ངོ་། །ཞག་བདུན་ལྔ་དང་ཞག་གསུམ་ལ་སོགས་པར། །འདི་ཉིད་བརྒྱ་ཚར་ལ་སོགས་བྱས་པ་ན། །རྨི་ལམ་ལོ་ལེགས་འབྲུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །ནོར་ཕྱུགས་འདུ་དང་དུང་འབུད་ཉི་ཟླ་ཤར། །དཀར་གསུམ་ཤིང་ཏོག་འབྲུ་སྣ་རིན་པོ་ཆེ། །སྐྱེས་པ་བུད་མེད་ཆས་བཟང་དག་གིས་སྟེར། །དེ་སོགས་རྟགས་མཚན་ངོ་མཚར་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཕན་ཡོན་མི་གཡང་ནོར་གཡང་ཉམས་པ་སོས། །ཤི་ཆད་གོད་ཁ་ཉུང་ཞིང་ལོ་ཕྱུགས་ལེགས། །སྒབ་འཕེལ་སྲིས་སྨེ་སྙིང་སྟོང་གོད་ངོ་ཞི། །བག་མ་གཏོང་ལེན་གཡང་འགུགས་གཡང་སྐྱབས་དང་། །སྤྲ་རྒན་ཤི་དང་གཡང་སྐར་ལ་སོང་དང་། །དབང་ཐང་གུད་དང་སྐམ་འགོང་སྒབ་མི་སོས། །དེ་དག་ཀུན་ལ་འདི་ཉིད་ཕན་ངེས་སོ། །པདྨ་གཡང་སྐྱབས་གསེར་འོད་གཡང་སྐྱབས་སོགས། །ལུང་རྒྱུན་ཆད་ཅིང་བྱིན་རླབས་དྲོད་དང་བྲལ། །འདི་ནི་གནམ་ཆོས་མཁའ་འགྲོའི་ཁ་རླངས་ཅན། །སྙིགས་དུས་འགྲོ་བ་བསོད་ནམས་མར་འགྲིབ་དུས། །ཕན་ཕྱིར་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཉིད། །ཛཾ་ལྷ་སོ་སོའི་སྐུ་རུ་སྤྲུལ་ནས་ཀྱང་། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ལ། །ཛཾ་ལྷའི་སྒྲུབ་ཐབས་མང་དུ་གནང་བ་རྣམས། །ཕྱོགས་གཅིག་ངག་འདོན་འགྲིགས་ཆགས་བསྡེབས་པ་འདི། །སྤྲུལ་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་ཡིས་གནང་བའི་ཕྱིར། །ཡུལ་ ཕྱོགས་ནོར་ནད་འཇིགས་པ་ཆེ་བའི་སྐབས། །འདི་ཉིད་བསྒྲིག་པར་བྱ་འོ་སེམས་པའི་ཚེ། །ནོར་ནད་མི་འབྱུང་ནོར་ནད་ཀྱིས་མི་གནོད། །ཅེས་པའི་སྒྲ་ཞིག་ཉམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་གྲགས། །དེ་ཕྱིར་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་སྙམ་བསྒྲིགས་པ་ཡིན། །འགལ་བ་མཆིས་ན་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་ལ་བཤགས། །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་འཕེལ། །བདེ་གཤེགས་རིན་ཆེན་མང་གི་སྐུ་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པ་རཱ་ག་ཨ་སྱེས་བསྒྲིགས་པ་འོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་ཤུ་བྷཾ་བྷ་ཝན་ཏུ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).