Terdzo-TSI-057

Download PDF

ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་གདུགས་དཀར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་

thugs dam zab pa skor bdun las:_rdo rje mkha' 'gro gdugs dkar gyi sgrub thabs

by  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
revealed by  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle  རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་གདུགས་དཀར་ (Rdo rje mkha' 'gro gdugs dkar)
parent cycle  ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་ (Zab bdun rtsa gsum tshe'i zab pa)
Volume 47 (ཙི) / Pages 747-754 / Folios 1a1 to 4b4

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 47 > Text #57 (Scroll to Bottom)

Citation	mchog gyur gling pa. thugs dam zab pa skor bdun las rdo rje mkha' 'gro gdugs dkar gyi sgrub thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 747-754. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Mchog gyur gling pa མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
Source Revealer	Mchog gyur gling pa མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
Cycle	Rdo rje mkha' 'gro gdugs dkar རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་གདུགས་དཀར་
Parent Cycle	Zab bdun rtsa gsum tshe'i zab pa ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	Treasure colophon: བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ བོད་ལ་རུ་བཞིའི་དགྲ་དར་ནས༔ ངན་སྔགས་བྱད་གཏད་བྱུང་བའི་ཚེ༔ མན་ངག་འདི་བསྟན་བཟློགས་པར་བྱས༔ འདིར་ནི་སྙིང་པོ་བསྡུས་ཏེ་བཀོད༔ མ་འོངས་ཆོས་བྱེད་ཡོན་མཆོད་ལ༔ བྱད་རྦོད་ཟློག་པའི་ཐབས་སུ་བཞག༔ ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔
Wylie Colophon(s)	Treasure colophon: bdag 'dra pad+ma 'byung gnas kyis:_bod la ru bzhi'i dgra dar nas:_ngan sngags byad gtad byung ba'i tshe:_man ngag 'di bstan bzlogs par byas:_'dir ni snying po bsdus te bkod:_ma 'ongs chos byed yon mchod la:_byad rbod zlog pa'i thabs su bzhag:_las 'phro can dang 'phrad par shog:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:
Notes	Front left-side note: sgrub thabs Back left-side note: gter mdzod zhi las mchog gling gdugs dkar
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༁ྃ༔ ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་གདུགས་དཀར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ རྩ་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྩ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ཟབ་པ་ལས༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་གདུགས་དཀར་གྱི༔ སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བསྟན༔ དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་འདབ་བཞིའི་སྟེང༔ བུམ་པ་ཆས་དང་ལྡན་པའི་ནང༔ བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཉེར་ལྔའི་རྫས༔ ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཆུ་ཡིས་བཀང༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་བཤམ༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཚོགས་བསགས་ནས༔ བགེགས་བསྐྲད་མཚམས་བཅད་མཆོད་བྱིན་རླབས༔ ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང༔ རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་ནང༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་སྟེང༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་ལྟེ་བ་ལ༔ པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ༔ ཡོངས་གྱུར་རྡོ་རྗེ་གདུགས་དཀར་མོ༔ གཡས་པས་རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པ་དང༔ གཡོན་པས་ཞགས་པ་གདུགས་དཀར་བརྟེན༔ ཤར་དུ་དེ་བཞིན་གདུགས་སྨུག་མོ༔ ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་གདུགས་སེར་མོ༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་གདུགས་དམར་མོ༔ བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་གདུགས་ནག་མོ༔ རང་རྟགས་དབྱུག་པ་འཛིན་པ་སོགས༔ ཁྲོ་མོའི་ཆས་ཅན་གཙོ་དང་མཚུངས༔ སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང༔ སྒོ་བཞིར་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་དང༔ ཁྱམས་ལ་གཙང་རིས་དཔལ་མགོན་བཅས༔ ཀུན་གྱི་གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཐུགས་སྲོག་ལས་ནི་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་གནས་མཆོག་དམ་པ་དང༔ འོག་མིན་གནས་དང་དགའ་ལྡན་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་འཁོར་དང་བཅས༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ པདྨ་ཉི་མའི་གདན་སྟེང་དུ༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་མ་གདུགས་དཀར་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ན་མོ་ན་མཱ་མི༔ ཧཱུྃ༔ རྣམ་ལྔ་ལ་སོགས་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་དང༔ སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་ནང་གི་མཆོད་པ་དང༔ ཡེ་ཤེས་སྦྱོར་སྒྲོལ་གསང་བའི་མཆོད་པ་རྣམས༔ རྡོ་རྗེ་གདུགས་དཀར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏ་ན་གྷ་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཙུག་ཏོར་ལས་འཁྲུངས་ཤིང༔ ཕྱིར་ཟློག་ཆེན་མོ་བཅོམ་ལྡན་རིག་སྔགས་རྒྱལ༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གཙུག་གིས་ཞབས་ལ་གཏུགས༔ རིགས་ལྔ་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཨོཾ་གྱི་མཐར༔ སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ རྒྱལ་མཆོད་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་བསྡུས༔ འགྲོ་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི༔ ས་ལ་བཀོད་ནས་སྣང་སྲིད་ཀུན༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གྱུར༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨུཥྞཱི་ཥ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ འབུམ་ཕྲག་བདུན་བཟླས་ལས་ཀུན་འགྲུབ༔ སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ལས༔ མཚོན་ཆ་རྣམ་ལྔ་སྤྲོས་ནས་སུ༔ འཁོར་ལོ་རིམ་པ་དྲུག་གིས་གཏམས༔ ཁྲོ་མོའི་སྤྲུལ་པ་ནམ་མཁའ་གང༔ སྲུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་བསམ༔ ཨོཾ་སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ་སརྦ་གྲ་ཧ་ན་ཏྲཱ་ས་ཡ་ཏྲཱ་ས་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་དྲཱུཾ་དྲཱུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ འབུམ་བཟླས་སྲུང་བའི་ལས་ཀུན་འགྲུབ༔ སླར་ཡང་ཁྲོ་མོའི་སྤྲུལ་པ་ཡིས༔ བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་བཅས་པ་རྣམས༔ རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པས་བཅིངས་ནས་སུ༔ རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས་བརྡུང་བ་དང༔ ཕུར་བུས་བཏབ་ཅིང་ཕྱག་རྒྱས་མནན༔ གཟུངས་སྔགས་བཟླས་ཤིང་དམོད་པ་བྱ༔ མཐར་ནི་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བ་བཏབ༔ སྣང་སྲིད་འོད་ཞུ་རང་ལ་བསྟིམ༔ རང་ཡང་དམིགས་མེད་ངང་དུ་བཞག༔ སླར་ཡང་ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་བྱ༔ དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྤྱོད་ལམ་བསྐྱང༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་བཤམ་ཞིང་མཆོད་བསྟོད་བྱ༔ སློབ་མས་ཡོན་ཕུལ་གསོལ་བ་བཏབ༔ རྒྱུད་སྦྱང་བྱིན་དབབ་བརྟན་པར་བྱ༔ ཨོཾ༔ བུམ་པ་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་དུ་གདུགས་དཀར་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས༔ སློབ་མར་ཁྲུས་བྱས་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས་མཐར༔ ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མར༔ སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སློབ་མའི་ལྕེ་ལ་བཞག་པ་ཡིས༔ བདེ་ཆེན་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར༔ གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ སློབ་མ་རྡོ་རྗེ་དཔའ་བོ་ཡིས༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལ་སྦྱོར་བས༔ དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་ནས་སུ༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པར༔ ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི༔ རྡུལ་བྲལ་མཁའ་ལྟར་རྣམ་པར་དག༔ མཁའ་ལྟར་མཉམ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སློབ་མས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་ཞིང༔ ཡོན་ཕུལ་དགེ་བ་བསྔོ་བར་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ བྱད་དང་རྦོད་གཏོང་བཀྲོལ་བ་ནི༔ སློབ་མ་རེ་བའི་གདན་ལ་བཞག༔ བྱད་ཐག་གིས་བཅིངས་སཱཙྪས་མནན༔ གཏོར་མ་ཆངས་བུ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད༔ སམྦྷ་ར་ཡིས་གླུད་ཀྱིས་བསྔོ༔ ཧཱུྃ༔ བྱད་དང་རྦོད་གཏོང་གཏོང་བའི་བདག༔ ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོ་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བྱད་དང་རྦོད་གཏོང་བཀྲོལ་ནས་ཀྱང༔ ཞི་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པར་གྱིས༔ གཟུངས་སྔགས་བཟླ་ཞིང་ཐུན་གྱིས་བསྐྲད༔ འབུམ་གྱིས་བསྒྲུབས་པའི་ཆུ་ཡིས་བཀྲུ༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང༔ དམ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང༔ དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱི་བདེན་ཚིག་དང༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གདུགས་དཀར་གྱི༔ རིག་སྔགས་ཟབ་མོའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས༔ བྱད་དང་རྦོད་གཏོང་དག་གྱུར་ཅིག༔ སྔགས་ཀྱི་མཐར། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཕྱེས་ཕྱེས་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ བཅིངས་པ་དང་མནན་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སཱཙྪ་བཤིག་ཅིང་རལ་གྲི་ནི༔ སྔགས་དང་མེ་ཆུས་ངར་བཏབ་པས༔ བདེན་སྟོབས་གཟུངས་སྔགས་བཟླས་པའི་མཐར། ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པས་བྱད་ཐག་རེ་གདན་གཏུབས༔ དགྲ་གཟུགས་བཅས་པ་ཧོམ་དུ་བཅུག༔ བདེན་སྟོབས་གཟུངས་སྔགས་ཤམ་བུ་སྒྱུར༔ བྱད་དང་རྦོད་གཏོང་ཐམས་ཅད་ཕུར་བུས་བཏབ་བོ༔ ཐོ་བས་བརྡུང་ངོ༔ ཕྱག་རྒྱས་མནན་ནོ༔ ཞེས་བརྗོད་དྲག་པོའི་མེ་ཧོམ་དུ༔ ཁྲོ་མོ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པར་བསྐྱེད༔ བྱད་གཏད་ཞལ་དུ་བསྟབ་པ་ཡིས༔ དམིགས་མེད་ཀློང་དུ་བསྲེགས་པར་བསམ༔ བདེན་སྟོབས་སྔགས་མཐར་ཛྭ་ལ་རཾ༔ ཞེས་པས་ཐུན་རྫས་དང་བཅས་བསྲེག༔ ཁྲོ་མོ་འབར་བའི་རྣམ་པར་བསམ༔ བསྒྲུབ་བྱས་མེ་ལ་ལན་བདུན་འགོམས༔ ཁྲུས་ཆུའི་གཟུགས་ལ་སྤོ་བའི་ཚུལ༔ ཀུ་ཤ་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་ཡིས་གཡབ༔ ཨ་པ་ན་ཡེ་སོགས་ཀྱིས་བྱབ༔ ཐལ་བ་ཁྲུས་ཆུ་འབབ་ཆུར་དོར༔ གནས་རྣམས་རཀྵས་རྡོ་རྗེས་གཏམས༔ བྱད་གཏད་རྣམས་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བྱད་དང་རྦོད་གཏོང་བཟློག་པའི་ཕྱིར༔ འབྲུ་ནག་ཁྲག་སྦྲུས་བཤོས་བུ་ནི༔ ཟུར་གསུམ་ལྷ་གྲངས་མཉམ་པ་བཤམ༔ ཐུན་རྫས་དར་ནག་མཚོན་ཆས་བརྒྱན༔ བྱིན་རླབས་གཏོར་མ་ལྷ་རུ་བསྐྱེད༔ སྤྱན་དྲངས་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་བྱ༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་ཞིང་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ ཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ མཐུ་སྟོབས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་མོ་གདུགས་དཀར་མོ༔ རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་དམོད་པ་ཟློགས༔ དེ་བཞིན་ཁྲོ་མོ་གདུགས་སྔོན་མོ༔ སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱི་དམོད་པ་ཟློགས༔ རིན་ཆེན་ཁྲོ་མོ་གདུགས་སེར་མོ༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དམོད་པ་ཟློགས༔ པདྨ་ཁྲོ་མོ་གདུགས་དམར་མོ༔ པདྨའི་རིགས་ཀྱི་དམོད་པ་ཟློགས༔ ཀརྨ་ཁྲོ་མོ་གདུགས་ནག་མོ༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དམོད་པ་ཟློགས༔ རྒྱལ་ཆེན་གཙང་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ འཇིག་རྟེན་དམོད་པ་ཐམས་ཅད་ཟློགས༔ གཞན་ཡང་དམོད་པ་གང་ཤེས་བྱ༔ ལྷ་རྣམས་རང་ལ་བསྟིམས་ནས་སུ༔ གཏོར་མ་ཁྲོ་མོའི་དམག་ཚོགས་སུ༔ བསྒྱུར་ནས་དགྲ་བོའི་ཕྱོགས་སུ་འཕང༔ བྱད་མ་རྦོད་གཏོང་བཟློགས་པར་བསམ༔ དཀྱིལ་འཁོར་རྗེས་བསྡུ་གཞུང་བཞིན་བྱ༔ བྱད་ཁ་རྦོད་གཏོང་བཟློག་པར་འགྱུར༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ བོད་ལ་རུ་བཞིའི་དགྲ་དར་ནས༔ ངན་སྔགས་བྱད་གཏད་བྱུང་བའི་ཚེ༔ མན་ངག་འདི་བསྟན་བཟློགས་པར་བྱས༔ འདིར་ནི་སྙིང་པོ་བསྡུས་ཏེ་བཀོད༔ མ་འོངས་ཆོས་བྱེད་ཡོན་མཆོད་ལ༔ བྱད་རྦོད་ཟློག་པའི་ཐབས་སུ་བཞག༔ ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).