Terdzo-TSI-053

བླ་མ་དྲག་པོའི་ལས་ཚོགས་ལས༔ ཉེས་པ་ཀུན་སེལ་སྲུང་བ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་

bla ma drag po'i las tshogs las:_nyes pa kun sel srung ba rdo rje'i go cha

by རཏྣ་གླིང་པ་ (Ratna Lingpa)
revealed by རཏྣ་གླིང་པ་ (Ratna Lingpa)
in cycle གུ་རུ་དྲག་པོ་མེ་རླུང་འཁྱིལ་བ་ (Gu ru drag po me rlung 'khyil ba)
Volume 47 (ཙི) / Pages 705-714 / Folios 1a1 to 5b5

Citation	rat+na gling pa. bla ma drag po'i las tshogs las nyes pa kun sel srung ba rdo rje'i go cha. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 705-714. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Rat+na gling pa རཏྣ་གླིང་པ་
Source Revealer	Rat+na gling pa རཏྣ་གླིང་པ་
Cycle	Gu ru drag po me rlung 'khyil ba གུ་རུ་དྲག་པོ་མེ་རླུང་འཁྱིལ་བ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	First colophon page 711: སྤྲུལ་སྐུ་རཏྣ་གླིང་པས་བྱི་བའི་ལོ་ལ་མཁར་ཆུ་དཔལ་གྱི་ཕུག་རིང་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། །མངྒ་ལཾ། །བྷ་བནྟུ Second colophon page 714: སྤྲུལ་སྐུ་རཏྣ་གླིང་པས་མཁར་ཆུ་དཔལ་གྱི་ཕུག་རིང་ནས་གདན་དྲངས་པའོ་
Wylie Colophon(s)	First colophon page 711: sprul sku rat+na gling pas byi ba'i lo la mkhar chu dpal gyi phug ring nas gdan drangs pa'o/_/mang+ga laM/_/b+ha ban+tu Second colophon page 714: sprul sku rat+na gling pas mkhar chu dpal gyi phug ring nas gdan drangs pa'o
Notes	Front left-side note: byas bshig Back left-side note: gter mdzod zhi las rat gling byas bshig Archivist notes: This work appears twice in the Rinchen Terdzo with only slight variations. The other version can be found here.
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

<!TCC Tibetan character 3,182 undefined in unicode!>༔ བླ་མ་དྲག་པོའི་ལས་ཚོགསལས༔ ཉེས་པ་ཀུན་སེལ་སྲུང་བ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཕྲ་མེན་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ནས་བཏུས༔ དུས་ཀྱི་ཐ་མར་གྱུར་པ་ན༔ སྔགས་ནག་ཞེ་སྡང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ གཉིས་ཕུང་སྦྱོར་བའི་དུས་བྱུང་ཚེ༔ མན་ངག་གནད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བསྟན༔ ཉེས་པ་ཀུན་སེལ་འདི་ལ་གཉིས་ཏེ༔ ངན་སྦྱོར་བྱུང་བའི་རྟགས་དང༔ འགྲོལ་བའི་ཐབས་ལས༔ དང་པོ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མནན་པ་དང༔ བཅིངས་པའི་རྟགས་ནི༔ ལུས་གཅུ༔ སྒྱིད་སྐྱུར༔ དཔའ་ཆག༔ ཉལ་སྙིང་འདོད༔ ཟུངས་ཟད༔ མིག་འགྲིབ༔ ངག་དིག༔ ལྕེ་མི་བདེ༔ རྣ་བ་འགག༔ སྒྲ་མི་འགྱུར༔ སོ་ན༔ རྩེ་ཆུང་སྐྲངས༔ གདོང་རྦོས༔ བཟླས་པ་བྱེད་སྙིང་མི་འདོད༔ རིག་པ་མྱོས༔ ཏིང་འཛིན་མི་གསལ༔ སྙིང་མི་དགའ༔ འཚིག་པ་ཟ༔ འཁོར་ལ་རྒོལ༔ རྨི་ལམ་དུ་རི་རོང་དོག་པོ༔ ས་འོག༔ ཕུག་པ༔ རྫིང༔ ཁྲོན་པ་ལ་སོགས་ཞུགས་པ༔ ལམ་མདོར་ཉལ་བ༔ རི་ཕུག་དོག་པོར་མི་ཤོང་བཞིན་དུ་འཛུལ་བ༔ སྒོ་ཐེམ་ཕྱིར་བྲོས་པས་མི་ཐར་བ༔ མཛེ་ཅན་དང་དམེ་ཕོ་ཤི་བའི་ཁྱིམ་དུ་ཕྱིན་པ༔ མི་གཙང་བའི་ཟས་ལ་སྤྱོད་པར་རྨི༔ སྣོད་ངན་ཐོད་པར་གཏད་བཅུག་ན་ཁང་སྟོང་སྒོ་མེད་དུ་ཞུགས་པ༔ རྭ་ནང་བཅུག་ན་རི་རོང་དོག་པོ༔ ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་བཅིངས་ན་འཇས་བསྐོར་བ༔ ལྭ་བས་བཏུམས་ན་གོས་མི་གཙང་བ་གྱོན་པ༔ དམེ་རྫས་བྱུགས་ན་མི་གཙང་བའི་འདམ་རྫབ་ཀྱིས་གོས་པ་རྨི༔ རང་གི་ནུས་པ་ཉམས་པའི་རྟགས་སུ༔ མེ་སྦུར་བ་མི་ཕེར་བ༔ རྔ་དུང་རོལ་མོ་ལ་སྒྲ་མེད་པ༔ རྔ་དང་ཌཱ་དྲིལ་གས་ཆག་པ༔ གྲི་མཚོན་རྩེ་ཆག་པ་རྟུལ་པོ་མདའ་མདེལ་མེད་པ༔ རྩང་ཕུར་དབལ་མེད་པ༔ མདའ་རྡོ་འཕེན་པར་ཤེད་མེད་པ༔ ཁུས་ཀུས་བཏབ་པས་ར་མདའ་རོགས་མེད་ཅིང་ཅི་བྱས་མ་འགྲུབ་པ་རྨིས་པ་འོ༔ མྱུར་དུ་རེངས་ཀྱང་རྐང་པ་འཁྲིལ༔ གན་རྐྱལ་ཉལ་ནས་ལང་མི་ཐུབ་པ་ལ་སོགས་པ་རྨི་འོ༔ གཏད་ཁྲོམ་དུ་བཅུག་པའི་རྟགས་ལ༔ མཚོ་རྫིང་ཆུ་མིག་ཏུ་ཞུགས་པ༔ སྤྲིན་གྱིས་བསྒྲིབས་པ༔ མུན་པ་འཐིབས་པ༔ ཉ་སྦལ་ལུས་ལ་འབྱར་བ་ཕྱིར་འབྲང་བ༔ ཆུ་གྱེན་ལ་ལོག་པ་ལ་སོགས་རྨི་འོ༔ ཕུང་སེལ་ཚུད་ན་ཁང་པའི་བྱང་ཕྱོགས་དམའ་བ༔ ས་གཡོ་བ༔ གྱང་ཁང་འགུལ་བ༔ བྱིས་པ་སྤྲང་པོའི་དམག་ཁྱིམ་དུ་ཞུགས་པ༔ སྒོ་སྦྲ་ནག་པ༔ བྲོ་ཤོན་པས་སློང་བྱེད་པ༔ སྤྲེའུ་ཁྱིམ་དུ་འོང་བ༔ མི་ཁའི་རྫས་ཁྱིམ་དུ་ཡོད་པ༔ ཚྭ་ཕུང་བལ་གྱིས་གང་བ༔ ཤ་རུལ་འབུས་གང་བ༔ ཞིང་ལུད་བསྐྱེད་པ༔ བྲ་བོ་སྒོག་ཙོང་གི་ཁྱིམ་གང་བ༔ ཁྱི་སྤྱང་བོང་བུ་སྒོར་འཚང་བ་རྨིས༔ རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐེ་ཚོམ་དང་ངན་རྟོག་མང་པོ་འབྱུང་ངོ༔ ༈ གཉིས་པ་སྦྱོར་བ་ངན་པ་དེ་དག་འགྲོལ་བའི་ཐབས་ནི༔ ས་ནག་ལ་གྲུ་གསུམ་བྲིས་ལ༔ དེའི་སྟེང་དུ་གྲུ་གསུམ་བརྩེགས་པའི་ཙནྡན་ནམ་ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་ལ་མེ་སྦར་ལ༔ རང་གི་ལུས་སྔོན་དམར་གྱི་སྐུད་པས་དཀྲིས་ལ༔ གྲིས་གཏུབ་ཅིང་མེ་ལ་བསྲེག༔ རང་གཅེར་བུ་བྱས་ལ་མེ་ལ་འགོང༔ བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཕ་རོལ་གྱིས་མནན་པ་དང༔ བཅིངས་པ་དང༔ གཏད་སེལ་དུ་བཅུག་པ་ཐམས་ཅད་ཁྲོལ་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྔགས་བཟླ་འོ༔ སླ་ངའི་ནང་དུ༔ རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་བདར་བའི་ཕྱེ་ལ༔ བྱ་རོག་འུག་པའི་སྒྲོ་གཞོབ་གཞུག༔ འོག་ནས་མེ་སྦར༔ སྒྲོ་གཞོབ་དང་རིན་པོ་ཆེ་བདར་བའི་ཆུས་བྲན༔ དེ་ལ་གྲོལ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཏབ་ལ༔ ལུས་ངག་ཁྲུས་བྱས༔ གོང་ལྟར་ཁྲོལ་ཅེས་བྱའོ༔ དེ་ནས་ལུས་མ་སོས་བར་དུ་སྔགས་རྒྱུན་དུ་བཟླ་འོ༔ དུས་བཞིར་ཉི་ཤུ་རེ་བཟླས་ལ་ཁྲུས་བྱ༔ ཡི་དམ་ལ་གསོལ་བ་གདབ༔ མཁའ་འགྲོ་ལ་ཚོགས༔ སྲུང་མ་ལ་སྐོང་བཤགས་འབད་དོ༔ འདི་ལྟར་འབད་ན་ཉེས་པ་ཅི་ལྟ་བུ་ཡང་ཁྲོལ་བར་འགྱུར་རོ༔ སྔགས་ལ་སྐུའི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཀཱ་ཡ་ཀྵ་ཡ༔ བཛྲ་ཚྪིནྡྷ་ཚྪིནྡྷ༔ ཤཱནྟིཾ་ཤཱནྟིཾ་ཤག་བྱེར༔ ཡར་ཡར་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་བྱེར༔ མོ་ཧཱ་ཡ་བྱེར༔ ཛཾ་བྷ་ཡ་བྱེར༔ ཡ་ཟློག་བྷྱོ༔ གསུང་གི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་བཱ་ཀ་ཀྵ་ཡ༔ བཛྲ་ཚྪིནྡྷ་ཚྪིནྡྷ༔ ཤཱནྟིཾ་ཤཱནྟིཾ་ཤག་བྱེར༔ ཡར་ཡར་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་བྱེར༔ མོ་ཧཱ་ཡ་བྱེར༔ ཛཾ་བྷ་ཡ་བྱེར༔ ཡ་ཟློག་བྷྱོ༔ ཐུགས་ཀྱི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཙིཏྟ་ཀྵ་ཡ༔ བཛྲ་ཚྪིནྡྷ་ཚྪིནྡྷ༔ ཤཱནྟིཾ་ཤཱནྟིཾ་ཤག་བྱེར༔ ཡར་ཡར་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་བྱེར༔ མོ་ཧཱ་ཡ་བྱེར༔ ཛཾ་བྷ་ཡ་བྱེར༔ ཡ་ཟློག་བྷྱོ༔ རྒྱུན་དུ་སྤོས་ཆུ༔ ཚན་ཆུ༔ མཁན་པ༔ ཙནྡན་ཆུ་ལ་གདབ༔ རང་གཞན་གང་དགོས་ཁྲུས་ལ་འབད་དོ༔ དེས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ཉེས་པ་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ༔ གཤིན་རྗེ་ནག་པོའི་སྦྱོར་བ་ཡང་འཇིག་ན༔ བན་དགྲ་ལ་སྨྲོས་ཅི་དགོས༔ ྈྈྈ <!TCC Tibetan character 3,182 undefined in unicode!>༔ ད་ནི་གཏད་ཀྱི་ཉེས་པ་ཁྲོལ་བ་ནི༔ ཀླུ་གཉན་གནས་ནས་འབྲོས་པའི་ཐབས་ནི༔ བདག་ཉིད་ཀླུ་བདུད་མགོ་དགུ་པ༔ གཡས་སྦྲུལ་ཞགས་དང་གཡོན་ནད་རྐྱལ་ཐོགས་པ་བསྒོམ༔ ཨོཾ་ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ༔ འབྲུ་གསུམ་བཟླས་པས་ཀླུ་ཐུལ་བའི་རྟགས་རྣམས་འབྱུང༔ དེས་མ་གྲོལ་ན༔ བདག་ཉིད་ཀླུ་བདུད་མགོ་དགུ་པ་ནག་པོ་ལྕགས་མདོག་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་བརྒྱ་ནི་གྲི་གུག་གཡོན་བརྒྱ་ནི་སྦྲུལ་ཞགས༔ སྦྲུལ་ཞགས་ནག་པོས་མགོ་ལུས་བརྒྱན་པ༔ ཞལ་ནས་ཨིག་ཤའི་སྒྲ་སྒྲོག་པ༔ སྦྲུལ་ནག་གི་རལ་པ་སྤྲུག་པ་སྡོམ་དང་སྡིག་པའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ༔ སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་འཁྱིལ་བར་བསྒོམས་ལ༔ ཨོཾ་ནག་པོ་ཏི་པ་ཙ་ཡ་ནཱ་ག་རཀྵ་ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླས་པས༔ རྟགས་རྒྱ་མཚོ་སྐམ་པ་དང༔ ཉ་སྦྲུལ་སྦལ་སྲམ་བསད་པ་དང་ཟོས་པ༔ བ་དམར་གླང་དམར་བརྡབ་པ་བསད་པ་མང་དུ་འབྱུང་ངོ༔ དེ་ཚེ་རང་ཉིད་ཉེས་པ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ༔ ༈ ྈྈྈྈྈྈ ཡང་རང་ལ་ངན་སྦྱོར་ཕུང་སེལ་གྱི་རིགས་བྱུང་ན༔ བདག་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ལས་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཐིང་ནག་རྔམས་ཤིང་འཇིགས་པ༔ རལ་པ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ༔ མིག་བསྒྲད་པ་ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་གཙིགས་པ༔ བ་སྤུ་གྱེན་དུ་ལང་བ༔ ཕྱག་གཡས་དབྱུག་ཏོ་འཕྱར་ཏེ་གླད་ལ་བསྐོར་བ་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་བགེགས་ལ་གཟིར་བ༔ མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་འབྲུག་ཙམ་དྷི་རི་རི་སྒྲོག་པར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཾ་ཤཾ་ཏྲི་ཙིཏྟ་རྦད་ནན་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད༔ ཅེས་དུས་བཞིར་བཟླས་ཤིང་ཉུངས་དཀར་ནག་ལ་སྔགས་ཏེ་ཁྱིམ་ནང་ཐམས་ཅད་བྲབ་བོ༔ འགོང་པོའི་ལིངྒ་བྲིས་ནས་བྲུབ་ཁུང་དུ་བཅུག་ལ༔ སྲོག་ལ་འགུགས་འདྲེན་ཛཿརྡུང་བྱའོ༔ ལིངྒ་བོང་རྐང་གཞུག་ལ་ཆུ་བོའི་གཞུང་ལ་བསྐྱུར་བར་བྱའོ༔ ཁང་པའི་བྱང་སྒོའི་ཐོད༔ སྒོའི་ཀླད་ནོན༔ ཐེམ་འོག་མཛོད་ཕུགས་ལ་སོགས་དོགས་པའི་ས་རྣམས་སུ་ལེགས་པར་བསྩལ་ལོ༔ སེལ་རྫས་རྙེད་ན་མིང་སྒྱུར་ལ༔ དགྲ་ཡི་ཁང་རྨིང་རྩིག་རྨིང་དུ་མནན༔ འགོང་པོ་ཁ་སྒྱུར་སྐྱས་འདེབས་ཆོ་ག་བྱའོ༔ དེས་ནི་མྱུར་ཏེ་དགྲ་ཁོ་རང་ཕུང་བར་འགྱུར་རོ༔ རང་གཤེད་དུ་དབབ་པའོ༔ འདིས་ཕུང་སེལ་འགོང་པོའི་སེལ༔ ཧལ་ཁྱི་ལྟོ་འཕྱེ༔ གནམ་ཁྱི་ཐེ་སེ༔ ཐེ་ཁྱིམ་སྤར་ཁ༔ ལོ་ཁྱིམ་ལ་སོགས་གང་ཡང་འཇོམས་ཤིང་བཟློག་སྟེ༔ ཡང་ཟབ་གནད་ཀྱི་མན་ངག་གསང་བའི་ཡང་གསང་འདི་ཁོ་ནའོ༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཕྱིར་ཐུགས་སྒྲུབ་དྲག་པོའི་ལས་ཚོགས་སུ་མཁར་ཆུ་དཔལ་གྱི་ཕུག་རིང་བྲག་ལ་སྦས་སོ༔ མ་འོངས་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ྈྈྈྈྈྈ སྤྲུལ་སྐུ་རཏྣ་གླིང་པས་བྱི་བའི་ལོ་ལ་མཁར་ཆུ་དཔལ་གྱི་ཕུག་རིང་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། །མངྒ་ལཾ། །བྷ་བནྟུ།། །། <!TCC Tibetan character 3,182 undefined in unicode!>༔ བླ་མ་དྲག་པོ་ལས༔ འཛུལ་ཆོག་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈ དམར་ནག་མེ་ཕྲེང་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཉེས་པ་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་མན་ངག་འཛུལ་ཆོག་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་ནི༔ འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ནི༔ མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གོ་ཆས༔ གསང་བའི་བདག་པོ་ལ་ཞུས་ནས་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་སུ༔ གཡུའི་མཆོད་རྟེན་སྔོན་པོའི་བང་རིམ་གོང་མ་ལ་སྦས༔ མཆོད་པ་ཆེན་པོའི་དུས་སུ་སློབ་དཔོན་ཁྲག་འཐུང་ནག་པོས་གཏེར་ནས་ཕྱུང༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་བོད་དུ་བྱོན་ཁར་སྐྱེས་སུ་ཕུལ་ལོ༔ གཞན་ཡང་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་གུ་རུ་ལ་ཕུལ་ནས་བོད་དུ་བྱོན༔ མངའ་བདག་རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས༔ དུས་ཕྱི་མ་མ་འོངས་པའི་དུས༔ སྔགས་ནག་སྦྱོར་བས་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཕུང་བར་བྱེད་པ་འབྱུང་སྟེ༔ མ་འོངས་པའི་དོན་ལ་དགོངས་ནས༔ བླ་མ་དྲག་པོའི་སྐོར་དུ་ཐེམ་ཡིག་མེད་པར་སྦས་སོ༔ འདིའི་མན་ངག་བསྟན་པ་ལ་བཞི་སྟེ༔ སྒྲུབ་པའི་དུས་ཚོད༔ སྣག་ཚྭ་དང་ཙཀྲ་བྲི་བ༔ སྔགས་རྒོད་ལག་ལེན་བྱ་བའོ༔ དང་པོ་སྐར་མ་རྒྱལ་དང༔ གཟའ་ཕུར་བུ་དར་བ་དང༔ ཡང་ན་འགྲུབ་པའི་གཟའ་སྐར་བཟང་པོ་ལ༔ རིའི་རྩེར་ཉི་མ་ཤར་བྱུང་དུས༔ ཁ་ལག་བཀྲུས་ཏེ༔ གིའུ་ཝཾ་ཙནྡན་དཀར་དམར་རྒྱ་ཚོས་ཁུ་བར་སྦྱར་ཏེ་བྲི༔ ཤོག་བུའམ་རས་གཙང་མ་ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་མུ་ཁྱུད་བཞི་པ༔ ལྟེ་བ་ལ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿབཛྲ་བུདྡྷ་དྷརྨཱ་སཾ་གྷ་ཀཱིརྟི་སརྦ་ཀརྨ༔ བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གཞན་གྱིས་བྱད་དུ་བཅུག་པ་དང༔ བཅིངས་པ་དང༔ ནུས་པ་བཤིག་པ༔ རྦོད་གཏོང་ངན་སྦྱོར་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བྲིའོ༔ དེའི་ཕྱི་ཡི་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨོཾ་ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ༔ ཤེས་པ་རིན་ཏ་ཧོ༔ ཧེ་སི་ཏི་ས་མ་ཡ༔ དུར་ཤེ་པྲཾ་ཏ་བྷྱ་བ་ལོ་ཀི་ཏི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་བྲི༔ རྩིབས་བརྒྱད་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྷནྡྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ འབྲུ་རེ་རེ་བྲི༔ རྩིབས་མཆན་ལ༔ ཧཱུྃ་བརྒྱད་བྲི༔ ཕྱིའི་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨཱ་དི་ཀ་དི་ལྔ་བཅུ་ཚང་མ་བྲི༔ ཟུར་བཞི་ལ་རྡོ་རྗེའི་རྭ་དང༔ ཕྱི་ལ་མེ་རི་གཡས་སྐོར་དུ་བྲི༔ དེ་ལྟར་བྲིས་ནས་རབ་གནས་བྱ་བ་ནི༔ འཁོར་ལོ་ལ་དྲི་བཟང་ཆུས་མེ་ལོང་ལ་ཁྲུས་བྱས༔ གུ་གུལ་བདུག༔ རཏྣའི་སྣོད་དུ་འབྲུའི་གདན་ལ་གཞག༔ རང་ཉིད་བླ་མ་ཡི་དམ་རྣལ་འབྱོར་གསལ་བར་བསྒོམ༔ སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱང༔ འཁོར་ལོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་ཡི་དམ་གང་མོས་པའམ༔ ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་དྲག་པོ་མེ་ཕྲེང་ཅན་བསྒོམ༔ དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོར་ཐིམ་པར་བྷཻམ་ལ་ཡང་ཡང་བསྟིམ༔ ལས་བྱང་གི་མཆོད་བསྟོད་བྱ༔ ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་བསྙེན་པ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་གང་འགྲུབ་བྱ༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་བརླབས་མངའ་གསོལ༔ མེ་ཏོག་དཀར་པོ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་རབ་གནས་བྱའོ༔ འཆང་བའི་མིང་རུས་དང་བཅས་པ་ཙཀྲའི་དབུས་སུ་བསྟིམ༔ ནུས་མཐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་མོས་པ་བྱའོ༔ ༈ བཞི་པ་ལག་ལེན་ནི༔ འཁོར་ལོ་དེ་རང་གནས་པའི་ནམ་མཁའ་འམ་མལ་གྱི་སྟེང་དུ༔ ཡིག་འབྲུ་རྣམས་རང་ལ་བལྟ་བར་བཏགས་ཏེ༔ རང་ཉིད་དེ་ཡི་འོག་ཏུ་གནས་པར་བྱའོ༔ འདིའི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་དེ༔ འོག་ཏུ་གནས་སམ་འཛུལ་བར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ༔ གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ༔ ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ལ་རེག་པ་འོག་ཏུ་འཛུལ་བ་ཐམས་ཅད་བསོད་ནམས་དང་ནུས་པ་མཆོག་ཏུ་བྱེད་པའོ༔ ནུས་པ་བཤིག་པ་ཐམས་ཅད་སོར་ཆུད་པར་འགྱུར་རོ༔ ཕ་རོལ་གྱིས་བདག་ལ་སྦྱོར་བ་ངན་པ་ཅི་བྱས་པ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ནུས་པ་བཅིངས་པ་དང༔ མནན་པ་དང༔ བསད་པའི་ལས་སྦྱོར་གང་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་དང༔ ཕྲ་མེན་གྱི་གཏད་ཁྲོམ་རླུང་འཁོར་རྦོད་གཏོང་བྱད་ཟོར་ཕུང་བཤིག༔ མདོར་ན་གང་ཅི་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་ཟླ་བ་གཟའ་ལས་གྲོལ་བ་ལྟར་འགྱུར་རོ༔ བྱང་བ་དང་དག་པ་དང་ཐར་བར་འགྱུར་རོ༔ སྐྱེ་བ་གསུམ་གྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཉེས་པ་དང་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་འགྱུར་རོ༔ འདི་ནི་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྙིང་ཏིག་གོ༔ ཟབ་ཅིང་རྒྱས་བཏབ་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས༔ སྐལ་ལྡན་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ྈྈྈྈ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྤྲུལ་སྐུ་རཏྣ་གླིང་པས་མཁར་ཆུ་དཔལ་གྱི་ཕུག་རིང་ནས་གདན་དྲངས་པའོ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).