Terdzo-TI-022

Download PDF

ཆོས་འཁོར་སྐྱོང་བའི་བསྟན་སྲུང་བཙན་རྒོད་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཆེ་བཙན་དགྱེས་པའི་རྔམ་གླུ་

chos 'khor skyong ba'i bstan srung btsan rgod chen po'i phrin las che btsan dgyes pa'i rngam glu

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by  མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་པདྨ་དབང་རྒྱལ་ (Ngari Paṇchen Pema Wangyal)
in cycle  གནོད་སྦྱིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཙིའུ་དམར་པོ་ (Gnod sbyin gyi rgyal po tsi'u dmar po)
Volume 39 (ཏི) / Pages 379-398 / Folios 1a1 to 10b3

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 39 > Text #24 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam mgon kong sprul. chos 'khor skyong ba'i bstan srung btsan rgod chen po'i phrin las che btsan dgyes pa'i rngam glu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 39) by 'jam mgon kong sprul, 379-398. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	Mnga' ris paN chen pad+ma dbang rgyal མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་པདྨ་དབང་རྒྱལ་
Cycle	Gnod sbyin gyi rgyal po tsi'u dmar po གནོད་སྦྱིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཙིའུ་དམར་པོ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཅེས་པ་འདིའང་འོག་མིན་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་ནས། གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རིགས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུད་པ་འཛིན་པ་ཁྲི་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་འགྱུར་མེད་ཡིད་བཞིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོས། རིན་ཆེན་གཉིས་པའི་གནང་སྐྱེས་བཅས་བཀའ་བསྩལ་གྱི་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་བཀོད་དེ། ཆོས་སྐྱོང་ཉིད་རྟག་ཏུ་དགྱེས་རྒུས་རོལ་པའི་ཆོས་འཁོར་ཆེན་པོ་དཔལ་བསམ་ཡས་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གནས་སུ། སྔགས་རིག་འཛིན་པ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་བྲིས་པ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་འཛམ་གླིང་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ
Wylie Colophon(s)	ces pa 'di'ang 'og min o rgyan smin grol gling nas/_gter chen chos kyi rgyal po'i rigs chos kyi rgyud pa 'dzin pa khri chen rdo rje 'chang 'gyur med yid bzhin dbang gi rgyal pos/_rin chen gnyis pa'i gnang skyes bcas bka' bstsal gyi cod pan spyi bor bkod de/_chos skyong nyid rtag tu dgyes rgus rol pa'i chos 'khor chen po dpal bsam yas mi 'gyur lhun gyis grub pa'i gnas su/_sngags rig 'dzin pa pad+ma gar gyi dbang phyug phrin las 'gro 'dul rtsal gyis bris pa snying po'i bstan pa 'dzam gling kun tu rgyas pa'i rgyur gyur cig_/dge legs 'phel
Notes	Front left-side note: phrin las Back left-side note: gter mdzod mnga' paN gnod sbyin tsi'u dmar po
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །ཆོས་འཁོར་སྐྱོང་བའི་བསྟན་སྲུང་བཙན་རྒོད་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཆེ་བཙན་དགྱེས་པའི་རྔམ་གླུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མཿཤྲཱི་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀཱ་ཡ། དབང་ཆེན་དཔའ་བོ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །གུ་རུ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །བསྟན་སྲུང་ཆེན་པོ་མཉེས་བྱེད་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །བྱང་བུ་རབ་དགའི་རྒྱུད་མངས་འདི་ན་སྦྲེང་། །བསྟན་པའི་ཕྱིར་དུ་ལྷག་བསམ་གཡོ་མེད་པས། །བསྐྱེད་རྫོགས་གདིང་དང་དམ་ཚིག་གཞིར་བྱས་ནས། །སྐབས་སུ་འོས་པའི་ཕྲིན་ལས་སྐུལ་འདོད་ན། །ཐོག་མར་བསྟེན་སྒྲུབ་མཆོད་པའི་ལས་ལ་འཇུག །ཉི་ཚེའི་སྐྱེམས་དང་གཏོར་མས་བློ་བྲིད་ཅིང་། །གློ་བུར་རང་འདོད་ཤེས་ཚད་བཅོལ་བ་ནི། །དྲེགས་པ་འཁུ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་དོན་མེད་པས། །འཕྲལ་ཡུན་ལེགས་པའི་ལམ་དུ་འཇུག་པར་བྱོས། །དེའང་ཆོས་སྐྱོང་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་པས་ཁྱབ་ཀྱང་རྣམ་པ་དྲེགས་པ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པས། སྒྲུབ་པ་པོ་དཔལ་ཆེན་པོ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་བསྐྱེད་བཟླས་དགོངས་པ་ཚད་དུ་ཕྱིན་པས་གྲོགས་སམ་བྲན་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྟེན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་བསྔགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ནུས་པ་དམན་པས་ཕའམ་ཁུ་བོའི་ཚུལ་དུ་བསྟེན་པའང་རུང་ཞིང་། རྗེ་བོའི་ཚུལ་དུ་བསྟེན་དགོས་པ་དག་གིས་སྐབས་སུ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་ཙམ་ལས་གནད་ནས་བསྐུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་ཏུ་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཡི་དམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་འཁྱོལ་ཞིང་རྟོགས་དགོངས་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། མཚན་ཉིད་ཚང་བའི་གནས་སུ་དམ་ཚིག་གི་རྫས་བྲིས་སྐུ་བླ་རྡོ་སྲོག་འཁོར་རྟེན་གཏོར་སོགས་ཚང་བར་འདུ་བྱས་ལ་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་རྩ་བའི་གཞུང་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བསྒྲུབ་དགོས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སམ། ཁྱད་པར་གྱི་གསོལ་མཆོད་བྱ་བའི་ཚེ་ཕྲིན་ལས་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་བྱ་བར་སྤྲོ་ན། བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་པར་བསྒོམ། མཆོད་གསོལ་ཙམ་ལ་བསྡུ་ན། རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོ་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཁྲོ་གཏུམ་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་གཟི་བརྗིད་ཅན་རང་སྣང་གི་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་གྱུར། ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བཟླས་མཐར། ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཆོས་སྐུ་པདྨའི་གདུང༔ མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཆོས༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཧྲཱིཿལས་རྔམ་ཆེན་སྐུ༔ རྟ་མགྲིན་རྟ་སྐད་བཞད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྲིད་གསུམ་འགྲན་ཟླ་མེད་པ་རྒྱལ་བ་ཡི། །ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་རྟ་མགྲིན་སྐུ །གར་མཁན་སྒྱུར་འདྲ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །བྱམས་ལྡན་གར་དབང་གར་གྱི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་བསྟོད་ཅིང་བསྐུལ། དྲེགས་པ་རང་རྒྱུད་པའི་ཚུལ་དུ་སྟོན་པས་གསོལ་མཆོད་ཙམ་ལས་བསྐྱེད་པར་མ་གསུངས་ཀྱང་། བསྙེན་སྒྲུབ་དབང་དུས་སོགས་སུ་བསྐྱེད་པའང་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་སུ་སྣང་བས་རྟེན་རྣམས་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་མདུན་དུ་བཙན་ཡུལ་ཟངས་ཐང་དམར་པོ་ཟངས་བྲག་གནམ་ལ་སྙེག་པ། རྩེ་ལ་རྒོད་སྨུག་ལྡིང་བ། ལོགས་ལ་བཙན་སྐྱ་རྒྱུ་བ། རྐེད་ན་གཅན་གཟན་ངུར་བ། རྩ་བར་དུག་ཆུ་ཁོལ་བ། བྲག་རི་དམར་པོའི་ནང་དུ་ཁྲག་མཚོ་ཁོལ་ཞིང་། བསེ་མཁར་སྨུག་པོ་ཟངས་ཀྱི་སྒོ་ལྕགས་ཅན་བཙན་མཁར་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་དབུས་ན་ཏྲི་བདུན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ལྷ་བཙན་དགྲ་བླའི་རྒྱལ་པོ་ཙིའུ་དམར་བ་སྐུ་མདོག་དམར་ལྗང་རལ་པ་དམར་པོ་མེ་འོད་འཁྲིག་པ། སྤྱན་ནས་མེའི་སྐར་མདའ་འཁྲུག་པ། ཞལ་ནས་ཁྲག་གི་སེར་ཆེན་འབེབ་པ། མཆེ་བ་རྣོན་པོ་གངས་རི་ལྟར་གཙིགས་པ། ལྗགས་གློག་ལྟར་འཁྱུག་པ། ཁྲོ་ཞིང་འཇིགས་ལ་རྔམ་ཞིང་གཏུམ་པ། སྐུ་ལ་དར་དམར་གྱི་བེར་ཆེན་ཟ་འོག་སྔོ་ཁྲའི་གོང་ལག་ཅན་གསོལ་བར་རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་སྐ་རགས་བཅིངས་པ། དབུ་ལ་དར་དམར་གྱི་འགྱིང་ཐོད་ཅན། སྟག་དོང་གཡས་ལ་གཟིག་ཤུབས་གཡོན་དུ་འཕྱང་བ། བསེ་ཕུབ་དམར་པོ་རྒྱབ་ཏུ་འཁྱིལ་བ། ཕྱག་གཡས་བཙན་གྱི་ཞགས་པ་དམར་པོས་དགྲ་བོ་འཆིང་ཞིང་། གཡོན་བསེ་མདུང་དམར་པོ་དར་དམར་གྱི་རུ་མཚོན་ཅན་སྙིང་ལ་བསྣུན་པ། རྟ་བྲ་བོ་སྒབ་ནག །དར་གདན་དམར་པོ་སྒ་ཁྲ་བོ། དངུལ་གྱི་ཡོབ་ཐག །ཟངས་ཀྱི་ཡོབ་ཆེན། གསེར་གྱི་སྲབ། གཡུའི་མཐུར་མདའ། དར་དམར་གྱི་སྲབ་སྐྱོགས། སྦྲུལ་ནག་གི་གོང་སྨེད་བྱས་པ་ལ་བཅིབས་ནས་སྟོང་གསུམ་བསྐོར་བ། སྐུ་ལ་ཞལ་གྱི་ལྷ་བཙན་སྐུ་མདོག་དཀར་སེར་ཁྲོ་གཏུམ་ཅན། སྐུ་ལ་ཟ་འོག་དམར་ཁྲའི་གོས་དང་དར་དམར་གྱི་ཐོད་གསོལ་བ། གཡས་སུ་སྟག་དོང་དང་གཡོན་དུ་གཟིག་ཤུབས་འཕྱང་བ། ཕྱག་གཉིས་གསེར་མདའ་གསེར་གཞུ་བཀང་སྟེ་དགྲ་བོའི་སྙིང་ལ་བརྡེག་པ། སྨུག་པོ་ཤ་གདོང་སྒ་སྲབ་ཅན་ལ་འཆིབ་པ། གྲོ་ཤོད་བོད་ཀྱི་སྒང་དམག་རྗེ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་མེ་འོད་འབར་བ་རྔམ་ཞིང་འཇིགས་པ། སྐུ་ལ་ལེ་བརྒན་གྱི་འཇོལ་བེར་དང་དར་དམར་གྱི་ཐོད་བཅིངས་པ། སྟག་དོང་གཡས་དང་གཟིག་ཤུབས་གཡོན་དུ་འཕྱང་བ། ཕྱག་གཡོན་ཟངས་ཞགས་དམར་པོས་དགྲ་བོ་བཅིངས་ཏེ་གཡས་ཀྱིས་ཤང་ལང་བརྡེག་པ། མཚའ་ལུ་རྟིང་དཀར་སྒ་སྲབ་ཅན་ལ་འཆིབ་པ། རྭ་ཙ་གོས་སྔོན་གྱི་ཀླུ་བཙན་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་འཇིགས་སུ་རུང་བ། སྐུ་ལ་ཆུ་དར་སྔོན་པོའི་རལ་གུ་ལ་དུག་སྦྲུལ་གྱི་སྐ་རགས་བཅིངས་པ། དར་སྔོན་གྱི་ཐོད་ཅན་སྟག་དོང་གཡས་དང་གཟིག་ཤུབས་གཡོན་དུ་འཕྱང་བ། ཕྱག་གཡས་ལྕགས་མདུང་ནག་པོ་དང་གཡོན་དུག་སྦྲུལ་གྱི་ཞགས་པ་འཕེན་པ། རྟ་སེར་པོ་སྒ་སྲབ་ཅན་ལ་འཆིབ་པ། རྡོ་རིང་དམར་པོའི་གྲིབ་བཙན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན། བེར་དམར་གྱི་སློག་པ་དང་དར་དམར་གྱི་ཐོད་གསོལ་བ། སྟག་དོང་གཡས་དང་གཟིག་ཤུབས་གཡོན་དུ་འཕྱང་བ། ཕྱག་གཡས་བསེ་མདུང་དམར་པོ་དང་གཡོན་བཙན་གྱི་རྒྱུ་ཞགས་བསྣམས་པ། རྐྱང་དམར་སྦོ་དཀར་སྒ་སྲབ་ཅན་ལ་འཆིབ་པ། ཀང་ཀ་ཐོད་ནག་བདུད་བཙན་སྐུ་མདོག་ལྗང་ནག་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པ། སྐུ་ལ་དར་ནག་བེར་ཆེན་དང་བདུད་དར་ནག་པོ་ཐོད་དུ་བཅིངས་པ། སྟག་དོང་གཡས་དང་གཟིག་ཤུབས་གཡོན་དུ་འཕྱང་བ། ཕྱག་གཡས་དར་ནག་གི་རུ་མཚོན་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་འབྲེང་ཞགས་བླ་ལ་འདེབས་པ། རག་པ་གཞུང་ནག་སྒ་སྲབ་ཅན་ལ་འཆིབ་པ། རྩལ་ཐོག་རྒྱུག་གི་གྲི་བཙན་སྐུ་མདོག་ཁྲག་ལྟར་དམར་བ། སྐུ་ལ་ཟངས་ཁྲབ་དམར་པོ་དང་དབུ་ལ་དར་དམར་གྱི་ཐོད་བཅིངས་པ། སྟག་དོང་གཡས་དང་གཟིག་ཤུབས་གཡོན་དུ་འཕྱང་བ། ཕྱག་གཡས་བསེ་མདུང་དམར་པོ་མེ་འོད་འཕྲོ་བ་གསོར་ཞིང་གཡོན་ཟངས་ཀྱི་རལ་གྲི་གློག་ལྟར་འཁྱུག་པ། རྟ་མཆོག་རླུང་གི་གཤོག་པ་སྒ་སྲབ་ཅན་ལ་འཆིབ་པ། བདུན་ཀའང་རི་ཁྱི་སྤྱང་ཀི་རོལ་དུ་ཁྲིད་པ། རི་བྱ་ཕོ་རོག་སྟེང་དུ་ལྡིང་བ། བཙན་དམག་འབུམ་སྡེའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བ་དང་བཅས་པར་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བཙན་ཡུལ་ཟངས་ཐང་དམར་པོ་སོགས་རང་བཞིན་གར་བཞུགས་ཀྱི་གནས་ནས་གནོད་སྦྱིན་ཡ་བ་རྐྱ་བདུན་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་གནས་འདིར་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། བཤུགས་གླུ་དབྱངས་རོལ་སྤོས་བསུར་དུད་པ་གཡབ་དར་ལེ་བརྒན་གྱིས་མཚོན་ཏེ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཀྱཻ༔ ཕྱོགས་ཕྱོགས་དེ་ནི་ཕ་གི་ན༔ ཉི་མ་ནུབ་ཕྱོགས་ཕ་གི་ན༔ བཙན་ཡུལ་ཟངས་ཐང་དམར་པོ་ནས༔ པདྨ་དབང་གི་བཀའ་ཉན་བ༔ ཆེ་བཙན་རོལ་པ་རྐྱ་བདུན་ནི༔ ཕལ་ཆེར་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ལ༔ ཕྱག་ན་བ་དན་ཞགས་པ་བསྣམས༔ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ ཚུར་བྱོན་ཚུར་བྱོན་གནས་འདིར་བྱོན༔ ཧྲཱིཿབྷྱོ། དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་པདྨ་དབང་། །སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་རྗེ་བཙུན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་སྤྱན་སྔ་རུ། །དམ་བཅས་བཞིན་དུ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དྲེགས་བྱེད་ཀུན་གྱི་ཆེ་བཙན་མཐུ་བོ་ཆེ། །བསྟན་དང་ཆོས་འཁོར་གཉན་པོ་སྐྱོང་མཛད་པ། །གནོད་སྦྱིན་དགྲ་བླའི་རྒྱལ་པོ་ཙི་འུ་དམར། །བསྟེན་ཞིང་མཆོད་པའི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱི་གྲོགས་མཛད་དམ་ཚིག་ཅན། །བསྟན་དགྲ་དམ་ཉམས་སྙིང་ཁྲག་རོལ་མཛད་པ། །མ་རུངས་བཙན་རྒོད་འབར་བ་མཆེད་བདུན་པོ། །ཐ་ཚིག་དགོངས་ལ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ནུབ་ཕྱོགས་ཟངས་ཐང་དམར་པོར་མངའ་མཛད་པ། །རབ་འཇིགས་བསེ་ཡི་སྐྱེས་བུ་གདུག་རྩུབ་ཅན། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དགྱེས་པའི་མདངས་སྟོན་ཅིང་། །སྡེ་བརྒྱད་སྡོང་ཟླའི་ཚོགས་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ལྷབ་ལྷུབ་རུ་མཚོན་དམར་པོའི་གཡབ་ཀྱིས་འདོར། །དྲི་ཞིམ་གསུར་གྱི་དུད་པས་ཤུལ་མཚོན་ཞིང་། །བཤུགས་གླུ་རོལ་མོ་དབྱངས་ཀྱི་བརྡས་བསྐུལ་ན། །མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཤུ་ལ་ཏྲི་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ རྟེན་རྫས་རྣམས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པར་མོས་ལ། བྷྱོ༔ བཙན་མཁར་དམར་པོའི་ནང་ཤེད་ན༔ ཤ་ཁྲག་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཡིད་འོང་སྤྱན་གཟིགས་ཀུན་ནས་མཛེས༔ དམ་ཚིག་གཙང་མའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ཀྱེ། ཟངས་འོད་རབ་འབར་སྐུ་མཁར་ལྷུན་བརྗིད་མཐོ། །དར་ཟབ་གཅན་གཟན་གདན་མཆོག་ལྷུན་རེ་མཐུག །ཡིད་འོང་སྤྱན་གཟིགས་སྣ་ཚོགས་བཀོད་རེ་ལེགས། །དགྱེས་རྒུར་རོལ་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཆགས་པའི་རྟེན་དང་མགུ་བའི་དམ་ཚིག་རྫས། །སྲོག་གི་གཏའ་རུ་བཙུགས་པ་བདག་ཏུ་ཟུངས། །རོ་ལྡན་བཟའ་བཏུང་དགྱེས་པར་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །རྣལ་འབྱོར་ལུས་དང་གྲིབ་བཞིན་འགྲོགས་པར་མཛོད། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཀྱེ༔ སྐྱེས་བུ་རོལ་པ་མཆེད་བདུན་ནི༔ ཕྲིན་ལས་མཛད་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ པདྨ་དབང་གི་བཀའ་ཉན་པའི༔ དམ་ཚིག་གཏེར་བདག་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ གཙང་མའི་སྐུ་ཁྲུས་འདི་འབུལ་ལོ༔ བདག་དང་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་ལ༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་ཉེ་བར་མཛོད༔ ཨརྒྷཾ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཙང་མའི་བདུག་སྤོས་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ མེ་ཏོག་སྣང་གསལ་དྲི་མཆོག་དང༔ ཞལ་ཟས་སྙན་པའི་རོལ་མོ་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་ཉེ་བར་མཛོད༔ རཱུ་པ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ མཆོད་ཡོན་ཡོ་བྱད་མཛོད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཀྱེ། འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་མཆོད་པའི་དམ་རྫས་ནི། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་སྦྲེང་། །དྲི་ཞིམ་བདུག་སྤོས་ངད་པས་ཕྱོགས་ཀུན་ཁྱབ། །ཡིད་འོང་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བས་གནམ་ས་གང་། །སྣང་བྱེད་སྒྲོན་མེ་ཉི་མའི་འོད་བཞིན་བདལ། །བསིལ་ཞིང་བདེ་སྐྱེད་དྲི་ཆབ་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ། །རོ་བརྒྱ་ནུས་ལྡན་ཞལ་ཟས་རི་ལྟར་སྤུངས། །རོལ་མོའི་འབྲུག་སྒྲ་དབྱངས་སྙན་དྲི་ཟའི་གླུས། །ཆོས་སྐྱོང་འཁོར་དང་བཅས་པ་མཉེས་གྱུར་ཅིག །མྱོས་བྱེད་དཔའ་བོའི་བཏུང་བ་མཚོ་ལྟར་བསྐྱིལ། །གསུར་ཆེན་དུད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ལང་ལོང་འཁྲིགས། །དབང་པོ་རྣམ་ལྔའི་མེ་ཏོག་རྔམ་བག་བཀྲ །ཞུན་ཆེན་མར་མེའི་སྣང་བྱེད་རབ་ཏུ་འབར། །སྙིང་ཁྲག་དམར་ཆེན་རྦ་རླབས་དགུང་དུ་འཕྱོ། །ཕྱི་ཤ་ནང་ཁྲོལ་རུས་པའི་རྔམས་ཟས་བརྩེགས། །ཐོད་རྔ་རྐང་གླིང་བཤུགས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱིས། །ཆོས་སྐྱོང་འཁོར་དང་བཅས་པ་མཉེས་གྱུར་ཅིག །དབང་པོ་ཚོགས་དྲུག་ཚིམས་པ་སྐྱེད་པའི་ཕུལ། །གཟུགས་མཛེས་སྒྲ་སྙན་དྲི་ཞིམ་རོ་བཅུད་བདའ། །རེག་འཇམ་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་སྣ་ཚོགས་པས། །ཆོས་སྐྱོང་འཁོར་དང་བཅས་པ་མཉེས་གྱུར་ཅིག །ཤུ་ལ་ཏྲི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཤབྡ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། བསྟོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧྲཱིཿ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་གཉན་པོ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་སྐྱེས་བུའི་ཚུལ། །མཐུ་རྩལ་གློག་ལྟར་མྱུར་བ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །བཅོམ་ལྡན་པདྨ་དབང་གི་བཀའ་སྡོད་ཆེ། །དྲག་གཏུམ་མི་བཟད་རབ་ཏུ་འབར་བའི་གཟུགས། །ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་བཀའ་ཡི་བྱ་ར་བ། །ཆོས་སྐྱོང་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །འགྱིང་བག་བརྗིད་ལྡན་བྱེ་རུའི་ལྷུན་པོ་ལ། །བཟོད་དཀའི་གཟི་བྱིན་ཉི་མ་འབུམ་འོད་འཕྲོ། །དཔའ་བརྟན་བསེ་ཡི་ཡ་ལད་མཚམས་སྤྲིན་འོད། །རབ་ཏུ་འཁྲུགས་པའི་ཉམས་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །བ་དན་དམར་པོ་སྲིད་གསུམ་གཡུལ་ལས་རྒྱལ། །བཙན་ཞགས་དམར་པོས་བསྟན་དགྲའི་སྐེ་རྩ་འཆིང་། །དྲག་ཤུལ་གར་གྱིས་གླིང་བཞིའི་འཇིག་རྟེན་གཡོ། །བསྟན་སྲུང་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །མགྱོགས་པའི་རྩལ་ལྡན་ཅང་ཤེས་ཁྲག་གི་མདོག །འཕྱོར་ཆས་ཡ་མཚན་དུ་མས་བརྒྱན་པའི་སྟེང་། །བརྗིད་པའི་སྟབས་ཀྱིས་དྲེགས་བྱེད་ལས་ལ་བཀོལ། །རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་ཤུགས་ལྡན་པ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ངོ་བོ་གཅིག་ལ་རྣམ་པ་ཐ་དད་ཚུལ། །རོལ་པ་མཆེད་བདུན་བཙན་དམག་འབུམ་སྡེར་བཅས། །དཔའ་བོ་གཡུལ་དུ་ཆས་འདྲའི་གཟི་བརྗིད་ཅན། །མེ་ཕྲེང་ཐོག་རྒོད་འཁྲུགས་པ་ཁྱོད་རྣམས་བསྟོད། །དྲེགས་པ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དཔུང་གི་ཚོགས། །སྟོབས་ཀྱི་སྡོང་ཟླ་ལས་ཀྱི་བཀའ་ཉན་ཚུལ། །མི་འདའ་དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་ཡལ་གམ་ཅན། །མ་ངེས་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱུ་བ་རྣམས་ལ་བསྟོད། །རུ་འདྲེན་སྡེ་བཞི་འབག་སེང་གར་པ་སོགས། །སླད་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་འབྱུང་པོ་མཐུ་བོ་ཆེ། །ཆོས་འཁོར་དཀོར་ནོར་སྐྱོང་ཞིང་སྒྲུབ་ལ་བརྩེ། །དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་དགེ་བསྙེན་ཚོགས་ལ་བསྟོད། །རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། གནོད་སྦྱིན་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་རཀྴ་རཀྴ་སྙིང་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཤུ་ལ་གྲཱི་བ་ཏྲི་ཤུ་ལ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛཿཛ༔ ཅི་ནུས་བཟླ། མངའ་གསོལ་དམིགས་སུ་བྱ་བར་སྤྲོ་ན་སྤྱན་གཟིགས་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པ་དངོས་སུ་བཤམ་པ་དང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ཏེ། ཀྱེ། མཆོད་དོ་བསྟོད་དོ་ཆོས་སྐྱོང་དགྲ་བླ་ཆེ། །གསོལ་ལོ་བརྔན་ནོ་བཙན་རྒོད་དམ་ཚིག་ཅན། །བཙན་མཁར་དམར་པོ་རྩེ་མོ་དགུང་དུ་བསྙེགས། །འཇིགས་རུང་དྲག་པོའི་ཡོ་བྱད་ཀུན་ཏུ་བཀྲམ། །བག་ཕེབས་མི་མཐུན་སྐྱོབ་བའི་བཙན་རྫོང་འདིས། །ཆོས་སྐྱོང་གནོད་སྦྱིན་མཆེད་བདུན་མངའ་གསོལ་ལོ། །བཀྲ་ཤིས་དགེ་ལེགས་བྱེད་པའི་རྫས་རྟགས་བརྒྱད། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་རིན་ཆེན་བདུན། །སྲིད་ཞིའི་དཔལ་འབྱོར་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་གང་བས། །སྐྱེས་བུ་རོལ་པ་རྐྱ་བདུན་མངའ་གསོལ་ལོ། །ཉེ་བར་སྤྱོད་དང་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ། །ཛ་གད་བཏུང་བ་འོ་ཞོ་ཁྲག་གི་སྐྱེམས། །ཤ་རུས་བཟའ་བཏུང་རོ་བཅུད་ལྡན་པ་ཡིས། །འཇིགས་བྱེད་བཙན་རྒོད་མཆེད་བདུན་མངའ་གསོལ་ལོ། །བསེ་ཡི་གོ་ཁྲབ་རྡོ་རྗེའི་རྫོང་ཆེན་གཏམས། །མདུང་ཞགས་དམར་པོ་ལྕེ་འབབས་གློག་བཞིན་འཁྱུགས། །རྟ་དམར་སྤྲིན་གྱི་ཤུགས་ལྡན་ལ་སོགས་པས། །ཆེ་བཙན་འབར་བ་སྡེ་བདུན་མངའ་གསོལ་ལོ། །སྐུ་གཟུགས་བླ་རྡོ་སྲོག་འཁོར་སྔགས་ཀྱི་བྱང་། །མི་འབྲལ་ཆགས་ཤིང་འཁོར་བའི་དམ་ཚིག་ནི། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྟེན་རྫས་སྣ་ཚོགས་པས། །ལྷ་བཙན་དགྲ་བླ་མཆེད་བདུན་མངའ་གསོལ་ལོ། །རྟེན་གཏོར་རྟག་གཏོར་དུས་ཀྱི་གཏོར་མ་དང་། །འབོད་སྒྲུབ་སྐུལ་བའི་ཁྱད་པར་གནད་ཀྱི་རྫས། །དགྱེས་རྒུའི་མཐུན་རྐྱེན་མ་ཚང་མེད་པ་ཡིས། །གཏེར་བདག་འབར་བ་སྤུན་བདུན་མངའ་གསོལ་ལོ། ཁྲི་མཆོག་རེག་ན་འཇམ་པའི་གོས་ཀྱིས་བཀབ། །སྤྱད་པར་འོས་པའི་ན་བཟའ་སྣ་ཚོགས་དང་། །ཡིད་འཕྲོག་སྤྱན་གཟིགས་ཚར་དུ་དངར་བ་ཡིས། །མཐུ་ལྡན་བཙན་རྒོད་མཆེད་བདུན་མངའ་གསོལ་ལོ། །འཕན་གདུགས་རྒྱལ་མཚན་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་ཀུན་ཁེབས། །རིན་ཆེན་སྨན་འབྲུའི་ཕུང་པོས་ས་གཞི་གང་། །དར་ཟབ་ལྷབ་ལྷུབ་བར་སྣང་ཁྱབ་པ་ཡིས། །བསྟན་སྲུང་རྒྱལ་པོ་མཆེད་བདུན་མངའ་གསོལ་ལོ། །བྱ་གཅན་རི་དྭགས་གཡུང་དྭགས་ཆུ་གནས་སོགས། །ཉམས་རྩལ་སྟོབས་ལྡན་ཡིད་འོང་གཟུགས་འགྲོས་དང་། །ལྷ་མིའི་དཀོར་ཆ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡིས། །བསེ་ཡི་སྐྱེས་བུ་མཆེད་བདུན་མངའ་གསོལ་ལོ། །རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་བྱིན་རླབས་དང་། །འཇིག་རྟེན་ཆེ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་དང་། །བརྟན་དང་གཡོ་བའི་དྭངས་བཅུད་མ་ལུས་པས། །དབང་གི་བཀའ་ཉན་མཆེད་བདུན་མངའ་གསོལ་ལོ། །རིག་སྟོང་ལྟ་བ་ཐུགས་ཀྱི་རྟོགས་པ་དང་། །རླུང་སྔགས་བཟླས་པ་གསུང་གི་ནུས་པ་དང་། །གསལ་བརྟན་སྒོམ་པ་སྐུ་ཡི་གཟི་བྱིན་གྱིས། །དམ་ལྡན་དགེ་བསྙེན་འཁོར་བཅས་མངའ་གསོལ་ལོ། །སྐུ་ལ་མངའ་གསོལ་དགྱེས་པའི་གཟི་མདངས་སྐྱེད། །གསུང་ལ་མངའ་གསོལ་ནུས་པའི་རྩལ་ཆེན་ཕྱུངས། །ཐུགས་ལ་མངའ་གསོལ་སྒྲུབ་པོར་བུ་བཞིན་དགོངས། །ཡོན་ཏན་མངའ་གསོལ་ཆེ་བའི་མངོན་རྟོགས་ངོམས། །ཕྲིན་ལས་མངའ་གསོལ་དྲག་རྩལ་ཐོག་ལྟར་ཕོབ། །གཡེལ་ཞིང་རྒུད་པར་གྱུར་ཀུན་སོར་ཆུད་ནས། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བསྟན་པའི་བ་དན་སྒྲེངས། །ཅི་ལྟར་གསོལ་པའི་ལས་ཀུན་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །སྐོང་བ་ལོགས་སུ་སྤྲོ་ན། སྐོང་རྫས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་གིས་སྤེལ་ལ། ཀྱེ༔ སྐྱེས་བུ་སྲོག་གི་བདག་པོ་ནི༔ འཇིགས་བྱེད་རོལ་པ་སྡེ་བདུན་ཚོགས༔ ཁྱོད་ལ་དགྱེས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ནི༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གཏོར་རི་ལྟར་སྤུངས༔ ཟག་མེད་བདུད་རྩི་མཚོ་ལྟར་བསྐྱིལ༔ རཀྟའི་ཡོན་ཆབ་རྫིང་བུར་གཏམས༔ སྤྱན་གཟིགས་ལོངས་སྤྱོད་སྐར་ལྟར་བཀྲམ༔ རྔ་གླིང་རོལ་མོ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག༔ གླུ་དབྱངས་སྙན་པའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ དམ་ཅན་མཆེད་བདུན་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བཙན་རྒོད་འབར་བའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྡེ་བརྒྱད་སྟོང་སྡེའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དཀོར་སྲུང་དམ་ལྡན་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ལས་བཞིའི་ཕོ་ཉའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བྷྱོ༔ བསེ་མཁར་དམར་པོ་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ༔ དར་དམར་རུ་མཚོན་པུ་རུ་རུ༔ བ་དན་དམར་པོ་ཡེངས་སེ་ཡེང༔ དྲེགས་པའི་མདའ་འཕེན་སྦྲེངས་སེ་སྦྲེང༔ ལས་བྱེད་ཤན་པ་རོ་ལོ་ལོ༔ བཤུགས་པའི་འབོད་སྒྲ་དི་རི་རི༔ ཆེ་བཙན་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་དེ་དགོངས་ལ༔ ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་རྗེ་རིགས་དང༔ རྣལ་འབྱོར་དམ་ལྡན་བརྒྱུད་པར་བཅས༔ དམ་ཚིག་གཅིག་ཏུ་སྐྱོང་བ་དང༔ སྐུ་ལ་བསྡོ་བའི་རིགས་རྒྱུད་ཆོད༔ ལོག་ལྟའི་སྡེ་དཔུང་ཆམ་ལ་ཕོབ༔ སྔགས་འཆང་རྡོ་རྗེའི་དམ་མ་བཀྲལ༔ བཅོལ་ལོ་གཉེར་རོ་མཐུ་རྩལ་སྐྱེད༔ ཡལ་ཡོལ་བྲི་གོལ་མ་མཛད་ཅིག༔ ངོ་སྲུང་ཟས་ཕྱིར་མ་འབྲང་མཛོད༔ ཐུགས་དང་འགལ་བ་བསྐངས་གྱུར་ལ༔ བུ་སྡུག་ཚ་བོ་བཞིན་དུ་སྐྱོངས༔ ཞེས་གྲངས་གསོག་པའམ། ཚིག་ཕྲེང་གཞན་ཡང་སྤྲོ་ན། ཧྲཱིཿ བདེ་ཆེན་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཀློང་ཡངས་ནས། །དབང་ཆེན་རོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྱུ་མའི་གར། །ཆེ་བཙན་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་དྲག་ཤུལ་ཅན། །འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་སྐོང་བའི་དམ་རྫས་ནི། ཁྲུས་ཆབ་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོའི་སྒྲ་དབྱངས་སྙན། །དབང་པོ་ཚིམ་བྱེད་འདོད་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད། །མྱོས་བྱེད་ཁྲག་གི་བཏུང་བ་མཚོ་ལྟར་བསྐྱིལ། །བཟའ་བཅའ་ཞལ་ཟས་གཏོར་ཚོགས་རི་ལྟར་སྤུངས། །བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་རྣམ་པ་བདུན། །ལྷ་མིའི་དཔལ་འབྱོར་ནམ་མཁའི་མཛོད་དུ་གཏིབས། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་བརྟེན་སྒྲུབ་མཆོད་པ་སོགས། །དགྱེས་པའི་མཐུན་རྫས་ས་གཞིའི་ཁམས་ཀུན་གང་། །སྲ་བརྟན་གོ་ཆ་རྣོ་གཅོད་མཚོན་ཆ་དང་། །བརྗིད་པའི་སྤྱན་གཟིགས་ཕྱོགས་ཀུན་དོག་པོར་བྱེད། །བཙན་མདུང་བཙན་ཞགས་དྲེགས་པ་སྡུད་ཅིང་འཁོལ། །བྱ་དམར་ཁྱི་དམར་དགྲ་བོའི་བླ་ལ་འཇབ། །ཤུགས་ལྡན་རྟ་མཆོག་མཚལ་ལུ་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །བཞུགས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆགས་པའི་བླ་རྡོ་བཀྲམ། །འབྲུ་མར་རིན་ཆེན་ནོར་དབྱིག་ཕྱུར་བུར་སྤུངས། །གཟུགས་འགྲོས་སྣ་ཚོགས་མཁོ་རྒུ་ཆར་དུ་འབེབ། །ལྷ་རྫས་གོས་དང་རྒྱན་ཕྲེང་ཚར་དུ་དངར། །ཕྱི་ཡི་མཆོད་སྤྲིན་དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ། ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་དཀའ་བ་དང་དུ་བླངས། །གནད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་སྙིང་གི་ཐིག་ལེར་འགྲོགས། །ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་དགོངས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ཟག་མེད་བདེ་བའི་ནུས་འབྱིན་རྨད་བྱུང་འདིས། །བསྟན་སྲུང་བཙན་རྒོད་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང། །ཆོས་འཁོར་ཡོངས་ཀྱི་བདག་པོའི་ཐུགས༴ ཟབ་གཏེར་ཀུན་གྱི་མཛོད་འཛིན་ཐུགས༴ དྲག་གཏུམ་བསེ་ཡི་སྐྱེས་བུའི་ཐུགས༴ འཇིགས་བྱེད་བཙན་གྱི་གིང་ཆེན་ཐུགས༴ རྣལ་འབྱོར་དགྲ་བླ་གཉན་པོའི་ཐུགས༴ གནོད་སྦྱིན་ཙིཏྟ་དམར་པོའི་ཐུགས༴ སྐུ་ལྷ་ཞལ་གྱི་ལྷ་བཙན་ཐུགས༴ གྲོ་ཤོད་བོད་ཀྱི་དམག་རྗེའི་ཐུགས༴ རཱ་ཙ་གོང་སྔོན་ཀླུ་བཙན་ཐུགས༴ །རྡོ་རིང་དམར་པོའི་གྲིབ་བཙན་ཐུགས༴ ཀང་ཀ་ཐོད་ནག་བདུད་བཙན༴ རྩལ་ཐོག་རྒྱུག་གི་གྲི་བཙན༴ སྡོང་ཟླ་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་ཐུགས༴ བཙན་དམག་བྱེ་བ་འབུམ་སྡེའི་ཐུགས༴ དཀོར་སྲུང་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་ལ། །འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་འགྱོད་པས་མཐོལ་བཤགས་ན། །བཟོད་པར་དགོངས་ལ་དགྱེས་པའི་ཞལ་རས་སྟོན། །བྱམས་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་སྤུན་གྲོགས་བུ་བཞིན་དགོངས། །ཞི་རྒྱས་དབང་དང་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་སོགས། །འདོད་པའི་དོན་རྣམས་གཡེལ་མེད་བསྒྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་ཐུགས་དམ་ལེགས་པར་བསྐངས་ནས། འདོད་པའི་དོན་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ཧྲཱིཿཧཱུྃ་བྷྱོཿ དཔལ་ཆེན་པདྨ་དབང་གི་བཀའ་ཉན་པ། །ཆེ་བཙན་འཇིགས་བྱེད་འབར་བ་མཆེད་སྡེ་བདུན། །དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་སྡོང་ཟླའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །འཁོར་གཡོག་དཀོར་སྲུང་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ །པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི། །སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་མ་བསྙེལ་བར། །ཇི་ལྟར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་མཛོད། །རྒྱལ་བསྟན་སྤྱི་དང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཡི། །རིང་ལུགས་རྒྱལ་མཚན་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་ཕྱོར། །བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུའི་སྐུ་ཚེ་ཕྲིན་ལས་སྤེལ། །དགེ་འདུན་འདུས་པའི་སྡེ་རྣམས་དར་རྒྱས་མཛོད། །རྡོ་རྗེའི་ཉེ་ལམ་ཞུགས་པའི་སྤོང་བ་པར། །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་འཚོ་བ་སྦྱོར། །བསླབ་སྡོམ་བརྟུལ་ཞུགས་ལེགས་འཆང་ཀློག་པའི་གྲྭ །མཁས་ཚུལ་དགུ་ཡི་ཕྲིན་ལས་དར་བར་མཛོད། །ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོའི་དབུ་འཕངས་དགུང་ལྟར་མཐོ། །ཆོས་ལྡན་རྒྱལ་སྲིད་དར་རྒྱས་བརྟན་པ་དང་། །བསྟན་ལ་ཞུགས་པའི་བློན་འབངས་ཁྱིམ་བདག་རྣམས། །འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་འབྱོར་དྲུག་རྒྱས་པར་མཛོད། །རྒྱལ་ཁམས་ཀུན་ཏུ་ནད་མུག་འཁྲུགས་རྩོད་ཞི། །ལོ་ཕྱུགས་ལེགས་ཤིང་བདེ་དགས་འཚོ་བ་དང་། །སྡིག་ལས་ཟློག་ཅིང་དགེ་ལ་གཞོལ་བ་ཡི། །བློ་གྲོས་ཡར་ཟླ་བཞིན་དུ་འཕེལ་བར་མཛོད། །ཆོས་ཁྲིམས་བཀའ་ལས་འགལ་བ་བསྟན་པའི་དགྲ །སྡེ་རིགས་གང་དུ་འདུག་ཀྱང་ཚར་ཆོད་ལ། །བསྟན་འགྲོར་ཕན་པའི་མཐུ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་རྣམས། །ལྷག་བསམ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པའི་སྡོངས་གྲོགས་མཛོད། །བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་བདེ་སྐྱིད་འཇོམས་བྱེད་པ། །མི་དང་མི་མིན་ནག་ཕྱོགས་ཀླ་ཀློའི་དཔུང་། །མིང་རུས་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་ཡང་མ་མཆིས་པའི། །དྲག་པོའི་གར་གྱིས་ས་གསུམ་གཡོ་བར་མཛོད། །སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་སློབ་སྦྱིན་བདག་ལ། །མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་བར་དུ་གཅོད་པའི་གེགས། །གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་སྲི་ཀེག་རྦོད་གཏོང་སོགས། །དྲག་ཤུལ་སྟོབས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་ཕྱིར་ཟློག་མཛོད། །ནད་གདོན་འཇིགས་བརྒྱད་རྨིས་ལྟས་མཚན་ངན་ཞི། །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་སྙན་གྲགས་དབང་ཐང་རྒྱས། །ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་སྣང་བ་དབང་དུ་འདུས། །དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་ཚར་གཅོད་ཕྲིན་ལས་མཛོད། ཁ་སྨྲས་གླེང་གཞི་དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་དང་། །འབྱུང་བཞི་ཉམ་ངའི་གནོད་འཚེ་སྐྱོབ་པ་སོགས། །གཞི་བྱེས་ཉེ་རིང་འགྲོ་འདུག་ཐམས་ཅད་དུ། །མི་འབྲལ་ལུས་དང་གྲིབ་བཞིན་སྐྱོང་བར་མཛོད། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མས་ཇི་ལྟར་བསྒོས་པ་དང་། །བདག་གིས་གསོལ་པའི་འདོད་དོན་མ་ལུས་པ། །ཐོགས་མེད་ཡུད་ཀྱིས་བསྒྲུབས་ནས་དགྱེས་པའི་ཞལ། །སྤྲིན་བྲལ་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་སྣང་བར་མཛོད། །སྐབས་སུ་དྲག་པོར་བསྐུལ་བར་འདོད་ན་དམར་གཏོར་ལ་དགྲ་བགེགས་བཀུག་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བསྟབས་པས་དགྱེས་པར་བྱས་ལ་རྩ་བའི་གཞུང་ལས་འབྱུང་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་དྲག་ཏུ་བསྐུལ་ལོ། །སྐྱེ་བརྒྱུད་མཚང་ནས་སྔོག་པ་སོགས་ནི་ལས་འགྱངས་པའམ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྟོགས་དགོངས་དང་ལྡན་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་ཀྱི་ཅི་རུང་རུང་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་སྲུང་བའི་ལས་རིམ་གཞན་དང་མཐུན་ཞིང་། གལ་ཏེ་བླ་རྡོ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་ཡོད་ན། དམ་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །གཏའ་རུ་བཙུགས་པའི་རྟེན་དང་བསྒྲུབ་རྫས་ལ། །ཙནྡན་དྲི་ངད་བཞིན་དུ་མི་འབྲལ་བར། །བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་བདག་འཁོར་བསྲུང་དུ་གསོལ། །ཆོས་འཁོར་ཕྱི་ནང་སྡེ་རིས་ཡོ་བྱད་བཅས། ཁྱོད་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་དོ་མ་གཡེལ་སྐྱོངས། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །འཛམ་གླིང་ཐ་གྲུར་ཁྱབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ། །ཞེས་ཙནྡན་དང་དྲི་ངད་བཞིན་འབྲལ་མེད་དུ་བཞུགས་ཤིང་ཆགས་པར་མོས་ལ། སུ་པྲ་ཏིཥྛས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། རྟེན་བཙུགས་པ་མེད་ཅིང་གསོལ་མཆོད་དཀྱུས་མ་འཕྲལ་གཏོང་གི་རིགས་ལ། གཙྪ་གཙྪ་སྭ་བྷཱ་བཱ་ནཱཾ། བརྗོད་པས་དྲེགས་བྱེད་འཁོར་བཅས་དགྱེས་པ་དང་ལྡན་པས་རང་གནས་སུ་གཤེགས་པར་མོས་ལ། མཐར་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྗོད་ཅིང་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །དམ་ཆོས་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་སྲུང་བ། །སྟོབས་ལྡན་དགྲ་བླའི་རྒྱལ་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །བྱང་བུ་རབ་དགའི་རྒྱུད་མངས་འདི་བསྒྲགས་པས། །བསྟན་སྲུང་དགྱེས་པའི་འཛུམ་ཞལ་གསལ་བ་དང་། །རྒྱལ་བསྟན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་སྔ་འགྱུར་གྱི། །རིང་ལུགས་བ་དན་མི་ནུབ་སྲིད་པའི་རྩེར། །སྒྲེང་བའི་བརྟུལ་བ་བརྟན་པོ་མི་དོར་བས། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་འོག་མིན་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་ནས། གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རིགས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུད་པ་འཛིན་པ་ཁྲི་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་འགྱུར་མེད་ཡིད་བཞིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོས། རིན་ཆེན་གཉིས་པའི་གནང་སྐྱེས་བཅས་བཀའ་བསྩལ་གྱི་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་བཀོད་དེ། ཆོས་སྐྱོང་ཉིད་རྟག་ཏུ་དགྱེས་རྒུས་རོལ་པའི་ཆོས་འཁོར་ཆེན་པོ་དཔལ་བསམ་ཡས་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གནས་སུ། སྔགས་རིག་འཛིན་པ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་བྲིས་པ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་འཛམ་གླིང་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).