Terdzo-THI-056

Download PDF

ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་ལས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་ཕྲེང་ཞེས་བྱ་བ་རཏྣ་གླིང་པའི་ཁྱད་ཆོས་

thugs sgrub yang snying 'dus pa las:_phyi nang gsang ba'i mchod phreng zhes bya ba rat+na gling pa'i khyad chos

by  རཏྣ་གླིང་པ་ (Ratna Lingpa)
revealed by  རཏྣ་གླིང་པ་ (Ratna Lingpa)
in cycle  བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་ (Bla ma'i thugs sgrub yang snying 'dus pa)
Volume 40 (ཐི) / Pages 1037-1046 / Folios 1a1 to 5b6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 40 > Text #57 (Scroll to Bottom)

Citation	rat+na gling pa. thugs sgrub yang snying 'dus pa las phyi nang gsang ba'i mchod phreng zhes bya ba rat+na gling pa'i khyad chos. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 40) by 'jam mgon kong sprul, 1037-1046. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Rat+na gling pa རཏྣ་གླིང་པ་
Source Revealer	Rat+na gling pa རཏྣ་གླིང་པ་
Cycle	Bla ma'i thugs sgrub yang snying 'dus pa བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ས་རྟ་ལུག་ཟླའི་ཚེས་བརྒྱད་ལ། རྫུན་རྐྱལ་རཏྣ་གླིང་པས་གཉལ་སྨད་དགེ་རིའི་བྲག་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། །ཤོག་སེར་ངོས་ལས་ཆོས་རྫོང་དགོན་པར་བཤུས་པ་ཡིན།།
Wylie Colophon(s)	sa rta lug zla'i tshes brgyad la/_rdzun rkyal rat+na gling pas gnyal smad dge ri'i brag nas gdan drangs pa'o/_/shog ser ngos las chos rdzong dgon par bshus pa yin//
Notes	Front left-side note: mchod phreng Back left-side note: gter mdzod bsnyen sgrub spyi gces rat gling
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

ྈ ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་ལས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་ཕྲེང་ཞེས་བྱ་བ་རཏྣ་གླིང་པའི་ཁྱད་ཆོས་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ གུ་རུ་ཨུ་པ་བྷ་ཧེ་བྷི་ཏ་གྷུ་ཡ་པུ་ཙ་ཛ་ས་མཱ་ལི་ནཱ་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་ཕྲེང་ཞེས་བྱ་བ༔ རྩ་བ་གསུམ་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྒྲུབ་པ་མཆོག་ལ་ཉེ་བར་བརྩོན་པ་དང༔ བདག་གཞན་དོན་གཉིས་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་ཕྲེང་བསྟན་པར་བྱ༔ འདི་ལ་རིམ་པ་བཅུ་གསུམ་དག་གིས་བསྟན༔ བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅད་མཆོད་གཏོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ལྷ་བསྐྱེད་སྤྱན་དྲངས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་དང༔ ཕྱག་འཚལ་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་སྨན་རཀ་འབུལ༔ བསྟོད་བཤགས་སྨོན་ལམ་གདབ་ཅིང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད༔ དེ་ཡི་ལས་རིམ་དང་པོ་འདི་ཉིད་དེ༔ བདག་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ བགེགས་གཏོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གཉིས་འཛིན་རྟོག་པའི་བགེགས་ཚོགས་མི་དམིགས་ཀྱང༔ བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཨཱོྃ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུྃ༔ གྷྲྀཧྞཱ་གྷྲྀཧྞཱ་ཧཱུྃ༔ གྷྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་གྷྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན༔ བིདྱཱ་རཱ་ཛཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མཚམས་གཅོད་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ནི་དབང་ཆེན་ཁྲོས་པའི་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་མཚོན་ཆའི་མེ་རི་འབར༔ ཁྲོ་ཆུང་ཡཀྴ་མང་པོ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ བཀའ་འདས་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་འགྱུར༔ ཨཱོྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མཆོད་གཏོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་མཉམ་རྫོགས་ཆེན་པོའི་ཀློང༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་དཔག་མེད་ཇི་སྙེད་རྣམས༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་མཉེས་པའི་སྤྲིན་དུ་གསལ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷ་ལ་བྷ་ཏི་གུ་ཧྱ་ཧྲཱི་ཤྭ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གྷནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཙ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཞལ་ཡས་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཕོ་བྲང་གཞལ་ཡས་སྒོ་གྲུ་རྟ་བབས་བཞི༔ ཆོས་འཁོར་གདུགས་ཏོག་པད་རྡོར་མེ་རིས་བསྐོར༔ མ་འདྲེས་པདྨ་ཉི་ཟླ་བམ་གྱི་གདན༔ ཕྱི་ནང་དག་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་དཀྱིལ༔ ྈ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་དང༔ ཕྱོགས་བཅུའི་བྱང་སེམས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རྣམས༔ མ་འདྲེས་རང་གསལ་གཙོ་དང་འཁོར་དུ་བཅས༔ སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་མེ་ལོང་བཞིན་དུ་བསྐྱེད༔ བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བྷི་ཤུདྡྷེ༔ པདྨ་སཱུརྱ་ཙནྡྲ་ཏི་ར་བཾ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཛ༔ སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་གསལ་མདངས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྐུ་གསུམ་བཀའ་རྒྱུད་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རང་བཞིན་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྣང་སྟོང་ཐིག་ལེ་བདེ་ཆེན་གཞལ་ཡས་ནས༔ དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་འཁོར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ལྔ་ཡི་གཞལ་ཡས་ནས༔ རིགས་ཀྱི་དྷཱ་ཀི་ཡབ་ཡུམ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གསང་བའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་ཐམས་ཅད་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་འདིར༔ སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་མཁའ་དང་འཇའ་ཚོན་ལྟར༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་རོ་གཅིག་ངང༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ངང་དུ་རབ་གུས་པས༔ རྩེ་གཅིག་དད་པའི་བློ་ཡིས་གུས་བཏུད་ནས༔ དོན་དམ་གཉིས་མེད་ངང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ དེ་ནས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ་ཏེ༔ ཕྱི་ཐུན་མོང་གི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་འདིའམ་འཇིག་རྟེན་གཞན་དག་ན༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་དབང་པོ་ཚིམ་བྱེད་པའི༔ ལྷ་མིའི་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་དཔག་མེད་རྣམས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཨཱོྃ་སརྦ་པཱུ་ཙ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷ་མོ་དཀར་མོ་རབ་མཛེས་ངང་ཚུལ་ཅན༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་བའི་མདངས་ལྡན་པའི༔ སྒེག་མོའི་ཕྱག་ན་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་བསྣམས༔ བླ་མ་ཡི་དམྎ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷ་མོ་སེར་མོ་རབ་མཛེས་ངང་ཚུལ་ཅན༔ ག་པུར་ཙནྡན་རྒྱ་ཤུག་ལ་སོགས་པའི༔ སྒེག་མོའི་ཕྱག་ན་བདུག་སྤོས་དཔག་མེད་བསྣམས༔ བླ་མ་ཡི་དམྎ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷ་མོ་དམར་མོ་རབ་མཛེས་ངང་ཚུལ་ཅན༔ འབྲུ་མར་ཞུན་མར་སྣང་གསལ་འོད་ཀྱི་ཚོགས༔ སྒེག་མོའི་ཕྱག་ན་སྣང་གསལ་དཔག་མེད་བསྣམས༔ བླ་མ་ཡི་དམྎ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷ་མོ་ལྗང་གུ་རབ་མཛེས་ངང་ཚུལ་ཅན༔ ཙནྡན་གུར་གུམ་རྩི་ཆེན་སི་ཧླ་སོགས༔ སྒེག་མོའི་ཕྱག་ན་དྲི་ཆབ་དཔག་མེད་བསྣམས༔ བླ་མ་ཡི་དམྎ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷ་མོ་དཀར་མོ་རབ་མཛེས་ངང་ཚུལ་ཅན༔ རང་བྱུང་ལྷན་སྐྱེས་སྦྱར་བའི་ཟས་ལ་སོགས༔ སྒེག་མོའི་ཕྱག་ན་ཞལ་ཟས་དཔག་མེད་བསྣམས༔ བླ་མ་ཡི་དམྎ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ནཻ་ཝིདྱ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷ་མོ་སྔོན་མོ་རབ་མཛེས་ངང་ཚུལ་ཅན༔ རྔ་དུང་དྲིལ་བུ་པི་ཝཾ་འབྱུང་བའི་སྒྲ༔ སྒེག་མོའི་ཕྱག་ན་སིལ་སྙན་དཔག་མེད་བསྣམས༔ བླ་མ་ཡི་དམྎ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཤབྡ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ནང་གི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྲིད་པར་གཏོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ན༔ གཟུགས་མཆོག་རབ་མཛེས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཀུན༔ རྡོ་རྗེ་གཟུགས་མའི་ཚོགས་སུ་ཀུན་སྤྲུལ་ནས༔ བླ་མ་ཡི་དམྎ ཨཱོྃ་ཨཱཿབཛྲ་རཱུ་པ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ སྲིད་པར་གཏོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ན༔ སྒྲ་མཆོག་སྐད་སྙན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཀུན༔ རྡོ་རྗེ་སྒྲ་མའི་ཚོགས་སུ་ཀུན་སྤྲུལ་ནས༔ བླ་མ་ཡི་དམྎ ཨཱོྃ་ཨཱཿབཛྲ་ཤབྡ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ སྲིད་པར་གཏོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ན༔ དྲི་མཆོག་བཟང་པོ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཀུན༔ རྡོ་རྗེ་དྲི་མའི་ཚོགས་སུ་ཀུན་སྤྲུལ་ནས༔ བླ་མ་ཡི་དམྎ ཨཱོྃ་ཨཱཿབཛྲ་གནྡྷེ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ སྲིད་པར་གཏོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ན༔ ལོངས་སྤྱོད་རོ་མཆོག་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཀུན༔ རྡོ་རྗེ་རོ་མའི་ཚོགས་སུ་ཀུན་སྤྲུལ་ནས༔ བླ་མ་ཡི་དམྎ ཨཱོྃ་ཨཱཿབཛྲ་ར་ས་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ སྲིད་པར་གཏོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ན༔ རབ་མཛེས་ན་བཟའ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཀུན༔ རྡོ་རྗེ་རེག་མའི་ཚོགས་སུ་ཀུན་སྤྲུལ་ནས༔ བླ་མ་ཡི་དམྎ ཨཱོྃ་ཨཱཿབཛྲ་སྤརྴེ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་གསང་མཆོད་རིག་མ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གསང་མཆོག་སྐུ་ཡི་བདེ་ཆེན་རིག་མ་ནི༔ སྐུ་མདོག་དཀར་མཛེས་མེ་ལོང་པདྨ་བསྣམས༔ བདེ་བ་མཆོག་གིས་རྒྱལ་བ་མཉེས་པར་མཛད༔ གསང་མཆོག་བདེ་བའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨཱ་དརྴ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གསང་མཆོག་གསུང་གི་བདེ་ཆེན་རིག་མ་ནི༔ སྐུ་མདོག་དམར་མཛེས་རྔ་ཟླུམ་སྒྲ་སྒྲོག་མ༔ བདེ་བ་མཆོག་གིས་རྒྱལ་བ་མཉེས་པར་མཛད༔ གསང་མཆོག་བདེ་བའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་མུ་རཉྫེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གསང་མཆོག་ཐུགས་ཀྱི་བདེ་ཆེན་རིག་མ་ནི༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་མཛེས་པི་ཝཾ་སྒྲ་སྒྲོག་མ༔ བདེ་བ་མཆོག་གིས་རྒྱལ་བ་མཉེས་པར་མཛད༔ གསང་མཆོག་བདེ་བའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཝཱི་ཎི་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གསང་མཆོག་ཡོན་ཏན་བདེ་ཆེན་རིག་མ་ཡིན༔ སྐུ་མདོག་སེར་མཛེས་གླིང་བུའི་སྒྲ་སྒྲོག་མ༔ བདེ་བ་མཆོག་གིས་རྒྱལ་བ་མཉེས་པར་མཛད༔ གསང་མཆོག་བདེ་བའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཝཾ་སེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གསང་མཆོག་ཕྲིན་ལས་བདེ་ཆེན་རིག་མ་ནི༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་མཛེས་རྫ་རྔའི་སྒྲ་སྒྲོག་མ༔ བདེ་བ་མཆོག་གིས་རྒྱལ་བ་མཉེས་པར་མཛད༔ གསང་མཆོག་བདེ་བའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་དྷརྨེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་ནས་སྨན་གཏོར་རཀྟའི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་པའི་རྫས༔ རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་ཨ་མྲྀཏ༔ བླ་མེད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་སྒྲུབ་པའི་རྫས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཨཱོྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་སྣང་སྲིད་དམ་རྫས་གཏོར་ཆེན་པོ༔ འདོད་ཡོན་རྒྱན་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲིན་དུ་གཏིབས༔ རོ་མཆོག་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ་འདི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ འཁོར་བ་རྒྱུ་ལས་བསྒྲལ་པའི་རཀྟ་མཆོག༔ ཐབས་ཤེས་འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྐྱིལ༔ གཟུང་འཛིན་རུ་ཏྲ་དབྱིངས་སུ་དག་བྱའི་ཕྱིར༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ༔ པད་སྡོང་ལས་བྱོན་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ངང་ཉིད་ལས༔ འགྲོ་དོན་བསྒྲུབ་ཕྱིར་ཞི་ཁྲོ་གཙོ་དང་འཁོར༔ ཐུགས་རྗེའི་ངང་ལས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཤེས་བདེ་ཆེན་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལས༔ མ་འགགས་རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་ཚོགས༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དམ་ཚིག་རྗེས་གཅོད་པའི༔ དམ་ཅན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དགོངས་ཤིག་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་བསྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་ཅན༔ སྐུ་གསུམ་གདུང་སོབ་རྡོ་རྗེ་ལྕམ་དྲལ་མཆེད༔ དཔང་གྱུར་སྐྱབས་མཆོག་མ་ལུས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་མ་རིག་ལུས་དང་ངག་སེམས་ཀྱིས༔ སློབ་དཔོན་མཆེད་སོགས་སྐུ་སྨད་ངན་སྨྲས་ཤིང༔ ཡི་དམ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་གསང་བ་བསྒྲགས༔ རྩ་བའི་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ ཤེས་བྱ་ལྔ་དང་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ལྔ༔ མི་སྤང་ལྔ་དང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་རྒྱུ་ལྔ༔ དང་ལེན་ལྔ་སོགས་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཀུན༔ ཉམས་གྱུར་རང་གནོང་འགྱོད་པས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ སྔགས་ལ་ཐེ་ཚོམ་བླ་མེད་ཐེག་པ་སྨད༔ ལྟ་སྤྱོད་ཡ་བྲལ་བསྙེན་སྒྲུབ་གཞུང་མ་བསྲང༔ ལོག་སྤྱོད་ལེ་ལོས་དུས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཆག༔ སྡོམ་གསུམ་ཐུན་མོང་དམ་ཚིག་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ རིག་པའི་རྩལ་ཆུང་སྙིང་པོའི་དོན་མ་རྟོགས༔ སྒོམ་པའི་སྲན་ཆུང་གནས་ལུགས་སོ་མ་ཐུབ༔ བློ་ཡི་སྟོབས་ཆུང་སྤྱོད་པས་བོགས་མ་ཐོན༔ ལེགས་བསམ་སྤྱད་ཀྱང་དོན་ལོག་ཐུགས་འགལ་གྱུར༔ འབྲས་བུ་ཡིད་སྨོན་གྱུར་པ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ ཞེས་བཤགས་ཤིང་འདི་ནི་རྒྱུན་བཤགས་ནར་མར་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ༔ སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་མཆེད་ལ་སོགས༔ སྤྱད་དང་བསྐུལ་བཏབ་ཡི་རངས་ལས་བྱུང་བའི༔ བསོད་ནམས་དཔག་མེད་དགེ་ཚོགས་དེ་དག་གིས༔ ཚེ་འདིར་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འབྲས་ཐོབ་ནས༔ སྐུ་གསུམ་བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་སྤྱོད་བྱེད་ཅིང༔ གཟུགས་སྐུས་འགྲོ་དོན་རླབས་ཆེན་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་བདག་ཉིད་ཅན༔ དབྱེར་མེད་རང་ལ་རྟོགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་སྣང་སྟོང་ཡི་དམ་ལྷ༔ དོན་དམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ འཁོར་འདས་ཆོས་ལ་དབང་བསྒྱུར་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཞི་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད༔ རྫོགས་རིམ་བསྒོམ༔ རྒྱུན་སྤྱོད་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ༔ ཀྱེ་ཧོ་བདག་འདྲ་གནུབས་བན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ཡིས༔ ཡང་གསང་སྙིང་པོ་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ལས༔ སྒྲུབ་ཆེན་དབང་དང་སྐུ་གསུམ་སྒྲུབ་པ་དང༔ རྟེན་གསུམ་རབ་གནས་གཤིན་དོན་བདུན་ཚིགས་སོགས༔ དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་ཆ་རྐྱེན་དང༔ རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་མཆོད་ནར་མར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ གུ་རུ་ཉིད་ལ་བཀའ་ལུང་ཞུས་ནས་ཀྱང༔ མ་འོངས་དོན་དུ་གསལ་བྱེད་ཡི་གེར་བཀོད༔ ད་ལྟ་མི་སྤེལ་གཏེར་དུ་སྦ་བར་བསམ༔ མ་འོངས་རྩོད་ལྡན་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལ༔ སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་གཅིག་དང་འདི་འཕྲད་ནས༔ རང་གཞན་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་ཕྲེང་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མ་ནིང་སྲོག་བདུད་བཀའ་འདི་ཆེད་དུ་སྲུང༔ དགེ་རི་མ་ཡིས་ཕྱི་ཡི་བྱ་ར་མཛོད༔ ས་མ་ཡ༔ ཁ་ཐཾ༔ གུ་ཧྱ༔ ྈྈྈྈྈ ས་རྟ་ལུག་ཟླའི་ཚེས་བརྒྱད་ལ། རྫུན་རྐྱལ་རཏྣ་གླིང་པས་གཉལ་སྨད་དགེ་རིའི་བྲག་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། །ཤོག་སེར་ངོས་ལས་ཆོས་རྫོང་དགོན་པར་བཤུས་པ་ཡིན།།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).