Terdzo-SIDDHAM-034

Download PDF

ཞི་ཁྲོ་སྔགས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་གི་ཆོ་ག་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་ལུང་མདོར་བསྡུས་

zhi khro sngags kyi gso sbyong gi cho ga dang 'brel ba'i gnas lung mdor bsdus

by  བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ (Dudjom Jikdral Yeshe Dorje)
revealed by  ཀརྨ་གླིང་པ་ (Karma Lingpa)
in cycle  ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ (Zab chos zhi khro dgongs pa rang grol)
Volume 67 (སིདྡྷཾ) / Pages 811-828 / Folios 1a1 to 9b3

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 67 > Text #34 (Scroll to Bottom)

Citation	Dudjom Rinpoche. zhi khro dgongs pa rang grol gyi bka' srung sde bdun gsol mchod mdor bsdus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 67) by 'jam mgon kong sprul, 811-828. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	Dudjom Rinpoche;
Source Revealer	Karma gling pa ཀརྨ་གླིང་པ་
Cycle	Zab chos zhi khro dgongs pa rang grol ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་
Terdzö Category	Concluding Materials
Tibetan Colophon(s)	Author colophon: ཞེས་སྨིན་གླིང་ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱིས་ཞི་ཁྲོའི་ཆོ་ག་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམ་སྦྱོང་དུ་ཇི་ལྟར་བསྡེབས་པར་མཛད་པ་ཉིད་ལས་ཁོལ་ཕྱུང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོལ་བ་སྟེ། ཞི་ཁྲོའི་གནས་ལུང་གི་ཆོག་ཁྲིགས་རྒྱས་པ་མི་ལྕོགས་པའི་ཚེ་འཇུག་པ་བདེ་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། Editor colophon: འདིའི་ནང་ལོ་ཆེན་ཡིག་ཆ་འདི་སྔགས་གསོ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཚེ་སྐབས་ཐོབ་ཀྱི་སྒྱུར་སོ་དང་གསལ་ཁ་ཅུང་ཟད་དགོས་པ་བཅོས་བསྒྱུར་བྱས་ཡོད་པ་དྭགས་པོ་སྤྲུལ་སྐུས་ཞུ་ཞུ།།
Wylie Colophon(s)	Author colophon: zhes smin gling lo chen d+harma shrIs zhi khro'i cho ga sdig sgrib rnam sbyong du ji ltar bsdebs par mdzad pa nyid las khol phyung bklag chog tu bkol ba ste/_zhi khro'i gnas lung gi chog khrigs rgyas pa mi lcogs pa'i tshe 'jug pa bde ba'i yan lag tu 'jigs bral ye shes rdo rjes so/_/sarba dA mang+ga laM Editor colophon: 'di'i nang lo chen yig cha 'di sngags gso la sbyor ba'i tshe skabs thob kyi sgyur so dang gsal kha cung zad dgos pa bcos bsgyur byas yod pa dwags po sprul skus zhu zhu
Notes	Front left-side note: gnas lung Back left-side note: gter mdzod kar gling zhi khro'i sngags gso
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །ཞི་ཁྲོ་སྔགས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་གི་ཆོ་ག་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་ལུང་མདོར་བསྡུས་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་དྷཱ་ར་ཡེ། ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་སྔགས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་གི་ཆོ་ག་དང་འབྲེལ་བར་གཤིན་པོ་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་འདོད་པས། སྦྱོར་བའི་སྐབས་སུ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོར་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ཁར་ཚེ་འདས་ཀྱི་རོའམ། གཟུགས་མིང་ནྲྀ་ཡིག་བྲིས་པའི་བྱང་བུ་དྲི་རྟེན་དང་བཅས་པ་དགོད། གཞན་ཡང་རིགས་དྲུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། སྦྱོང་ཆས། བྲབ་རྫས། ཟས་གཏད་སོགས་ཉེར་མཁོ་རྣམས་འདུ་བྱ། ཆོ་ག་དངོས་ལ་བཅུ་གཅིག་སྟེ། རྟེན་བསྐྱེད་པ། རྣམ་ཤེས་དགུག་བསྟིམ། བགེགས་སྦྱོང་བ། ཁྲུས་བྱ་བ། རིགས་དྲུག་གནས་འདྲེན། དབང་བསྐུར་བ། ཟས་གཏད་པ། སྨོན་ལམ་གདབ་པ། ཞིང་ཁམས་སྦྱོང་བ། ལམ་བསྟན་ཅིང་གནས་སྤར་བ། བྱང་བུ་བསྲེག་པའོ། །དང་པོ་ནི། དམིགས་རྟེན་རིགས་དྲུག་གི་དལ་དུ་བཀོད་ལ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་མིང་བྱང་ནྲྀ་ལས་ཚེ་འདས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། གཉིས་པ་རྣམ་ཤེས་དགུག་པ་ནི། ན་མོ། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། ཞི་ཁྲོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུགས་སྔགས་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་སོང་བ་ཆེ་གེ་མོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་གི་གནས་གང་ན་གནས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་འདིར་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ནྲྀ་ཡཾ་ཛཿབཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ཞེས་པས་རྣམ་ཤེས་དང་། ཨ་ནྲྀ་སུ་ཏྲི་པྲེ་དུ་མ་མ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ཞེས་པས་རིགས་དྲུག་གི་བག་ཆགས་བཀུག །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་རྣམ་ཤེས་ཨ་ཐུང་གི་རྣམ་པས་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ལྷན། ཞེས་པས་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བག་ཕབ་སྟེ་འཁོད་པར་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་བགེགས་སྦྱོང་བ་ནི། བགེགས་གཏོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོས་བརླབ། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་གྱིས་ཞི་བ་དང་། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ནི་ཧཱུྃ། གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ། གྲྀཧྞ་པ་ཡ་གྲྀཧྞ་པ་ཡ་ཧཱུྃ། ཨཱ་ན་ཡ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན། བིདྱཱ་རཱ་ཛཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ལན་གསུམ་གྱིས་ཕྱེད་མ་དང་། ཧཱུྃ༔ ང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་གྱིས༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ རང་རིག་སྟོང་གསལ་རིག་པའི་མདངས༔ ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ རབ་འཇིགས་ཁྲག་འཐུང་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིས༔ རབ་ཏུ་གང་ནས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཚེ་འདས་འདི་ལ་གནོད་བྱེད་ཅིང༔ སྲོག་གཅོད་མདངས་འཕྲོག་གཤེད་ལྕག་བགེགས༔ ཉོན་མོངས་མ་རིག་རྒྱུ་ལས་བྱུང༔ རྒྱུད་དྲུག་འཁོར་བའི་ལམ་དགག་ཕྱིར༔ འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨུ་ཙཊྚ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་དང་། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ། གཏོར་མ་ཕྱིར་བསྐྱལ་བ་ནི་དྲག་པོའི་སྦྱོང་བའོ། །བཞི་པ་ཁྲུས་ནི། མེ་ལོང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་སྣང་བརྙན་འཆར་བར་ཁྲུས་གསོལ་ཞིང་། རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་ལ། །ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་མི་མངའ་ཡང་། །ཚེ་འདས་སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་སྦྱང་ཕྱིར། །གཙང་མའི་ཆབ་ཀྱིས་ཁྲུས་གསོལ་ལོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས། །གཙང་ལ་དྲི་རབ་བགོས་པས་སྐུ་ཕྱི་འོ། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཀཱ་ཡ་བི་ཤྭ་དྷ་ནེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྐུ་ཕྱིའོ། ཁྲུས་ཆུ་དེ་ཉིད་བུམ་པར་བླུགས་པས་མིང་བྱང་བཀྲུ་ཞིང་། རྣམ་དག་གཙང་དྭངས་ལྷ་ཡི་ཆུ། །ཡིད་འོང་དྲི་ཞིམ་གངྒཱའི་རྒྱུན། །ཕྱག་རྒྱ་ཡེ་ཤེས་བུམ་པའི་ཆུས། །ཚེ་འདས་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དང་། རྩ་སྔགས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླ་ཞིང་བཀྲུ། གཞན་ཡང་། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུའི་ཆུ༔ ཉོན་མོངས་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་པ༔ ཕར་ཕྱིན་བཅུ་ལ་ལེགས་འགོད་ཆུ༔ ཕར་ཕྱིན་ཆུ་ཡིས་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཞེས་དང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་མཐར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བཀྲུ། ཞར་བྱུང་དུག་སྦྱོང་བ་ནི། ཀུ་ཤས་རྟེན་ལ་བྱབ་ཅིང་། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ༔ འདི་དག་འཇིག་རྟེན་དུག་གསུམ་སྟེ༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔ་དུག་མི་མངའ༔ སངས་རྒྱས་བདེན་པས་དུག་བཅོམ་མོ༔ བདེན་པ་གང་གིས་སངས་རྒྱས་རྣམས༔ འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་བླ་ན་མེད༔ བདེན་པའི་མཆོག་ནི་འདི་དག་གིས༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་དུག་རྣམས་ནི༔ རང་བཞིན་མེད་པར་དག་གྱུར་ཅིག༔ འབྱུང་བ་བཞིས་བྱབ་ཅིང་། འབྱུང་བཞི་དུག་གི་ཕ་ཡིན་ཏེ༔ འབྱུང་བཞི་དུག་གི་མ་ཡང་ཡིན༔ བདེན་པའི་བདེན་ཚིག་འདི་བརྗོད་པས༔ དུག་རྣམས་འབྱུང་བཞིའི་ནང་དུ་སོང༔ གང་བའི་སྣོད་དུ་དུག་སོང་ལ༔ ཁྱོད་ཀྱི་དུག་ནི་དུག་མེད་ཤོག༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང༔ ཏིང་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཚེ་འདས་ལུས་བརྗེས་བུ་ཁྱོད་ཀྱི༔ དུག་རྣམས་གཏན་ནས་དག་གྱུར་ཅིག༔ རྩ་སྔགས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ། མི་འཁྲུགས་པའི་གཟུངས་སོགས་བརྗོད་ལ་ཁྲུས་བྱའོ། །ལྔ་པ་རིགས་དྲུག་གནས་འདྲེན་ནི། གསོལ་གདབ་ཆོས་བཤད་སྐྱབས་སུ་གསོལ། །དབང་བསྐུར་བྱ་ཞིང་ལན་ཆགས་སྦྱང་། །བསྲེག་དང་བཀྲུ་ཞིང་གནས་ནས་དྲང་། །ཞེས་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། ཚེ་འདས་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བསམ་ལ། ཀྱེ་མ་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ རིགས་དྲུག་གནས་སུ་ལྟུང་བ་ཡི༔ སྐྱབས་བྲལ་མགོན་མེད་སེམས་ཅན་ལ༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་གཟུང་དུ་གསོལ༔ གཉིས་པ་ཆོས་བཤད་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཀྱེ་མ༔ ཚེ་འཕོས་ལུས་བརྗེས་བར་དོའི་ཡིད་ལུས་ཁྱོད༔ སྔོན་ཆད་མ་རིག་རྨོངས་པའི་ལས་དབང་གིས༔ དུག་གསུམ་གྱིས་བཅིངས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་མནར༔ དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཡི༔ ཕོ་ཉས་བཟུང་སྟེ་རིགས་དྲུག་གནས་ནས་དྲང༔ དོན་འབྲས་འདོད་ཕྱིར་དད་པའི་ཤུགས་སྐྱེད་ལ༔ འདྲེན་པ་ཐུབ་ཆེན་དྲུག་ལ་གསོལ་བ་ཐོབས༔ ཞེས་གདམས་པ་ལ། གསུམ་པ་སྐྱབས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཚེ་འདས་ཀྱིས་གུས་པ་ཆེན་པོས། ཉོན་དྲུག་གཟུང་འཛིན་ཀུན་སྤངས་བདེ་བར་གཤེགས༔ ཕྱིན་དྲུག་ཆོས་ཐོབ་ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་དག༔ རིགས་དྲུག་ཐུབ་པ་རང་རྟགས་ཕྱག་རྒྱ་ཅན༔ འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་སྦྱོང་དུ་གསོལ༔ བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་པ་དྲུག་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་སྐྱབས་སུ་གསོལ་བར་བསམ། བཞི་པ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གཉིས་ལས། ཐོག་མར་ཕྱག་མཚན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཐུབ་དྲུག་སོ་སོའི་ཕྱག་མཚན་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཚ་གྲང་སྐྱོབ་བྱེད་མེ་ཆུ་བསིལ་དྲོད་ལྡན༔ ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དམྱལ་བ་ཚ་གྲང་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ནས༔ ན་རཀ་ཀ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བར་ཤོག༔ དུ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱ༔ རིན་ཆེན་སྒྲོམ་གྱི་བུམ་པ་ན༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ པྲེ་ཏ་ཀ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བར་ཤོག༔ པྲེ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ༔ ཤེས་རབ་རིག་པའི་པུསྟི་འདི༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཞི་ཁྲོའི་གསུང༔ ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཏིརྻ་ཀ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བར་ཤོག༔ ཏྲི་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏིརྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱ༔ ཤེས་རབ་དོན་མཚོན་རལ་གྲི་དང༔ བདུད་ཀྱི་མཚོན་སྲུང་གོ་ཆ་འདི༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྦྱོར་སྒྲོལ་ཏེ༔ ཞི་ཁྲོ་རྒྱལ་བའི་ཕྱག་མཚན་འདིས༔ ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཧེ་ས་ཀ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བར་ཤོག༔ སུ་སརྦ་དུ་ཁ་སརྦ་ཀརྨ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྭཱ༔ ལོངས་སྤྱོད་བདུད་ཀྱི་གཡེང་འཇོམས་པའི༔ པི་ཝཾ་སྙན་པའི་དོན་བྱེད་འདིས༔ ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐྱེ་བ་གཅིག་གི་ལས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷི་དན་ཁདྒ་ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་པར་བུ་ལྷུང་བཟེད་ན༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ གསེག་ཤང་དྲང་སྲོང་སྒྲ་སྒྲོག་འདི༔ ཐུགས་རྟགས་ཞི་ཁྲོ་ལྷ་ཡི་བརྡ༔ ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ནྲྀ་ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་སརྦ་ཨ་ཝ་ར་ཎ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གཉིས་པ་བུམ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རིགས་དྲུག་སྐྱེ་སྒོ་བཅད་ནས་ནི༔ ཞིང་ཁམས་ལྔ་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཤོག༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སྭཱ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཨཱཾ་པདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧཱ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ལྔ་པ་ལན་ཆག་སྦྱང་བ་ནི། གཏོར་མ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿས་བརླབ། ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་འདི༔ ཚེ་འདས་བུ་ལོན་ལན་ཆགས་སྙེག་པ་ཡི༔ གསོན་བདུད་གཤིན་ལྕག་ལན་ཆགས་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ གཏོར་མ་འདི་ཡིས་མགུ་ཞིང་ཚིམས་གྱིས་ལ༔ ཚེ་འདས་འདི་ཡི་ཐར་པའི་གེགས་མ་བྱེད༔ ཅེས་བསྔོ། དྲུག་པ་བག་ཆགས་བསྲེག་པ་ནི། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང༔ ང་རྒྱལ་ལོག་ལྟ་ཐེ་ཚོམ་རྣམས༔ འདི་དག་འཇིག་རྟེན་དུག་ཡིན་ཏེ༔ ཀུན་བཟང་ཞི་ཁྲོ་དུག་མི་མངའ༔ སངས་རྒྱས་བདེན་པས་དུག་བཅོམ་མོ༔ ཚེ་ལས་འདས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི༔ ཉོན་མོངས་དྲི་མ་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་དང་། རྩ་སྔགས་དང་ཡིག་བརྒྱ་སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་སྔགས་སོགས་སྦྲེལ་བ་བརྗོད་ཅིང་བྱེ་མས་བྲབ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བསྲེགས་པར་བསམ། བདུན་པ་ལས་ཉོན་དྲི་མ་བཀྲུ་བ་ནི། ཁྲུས་བུམ་ཐོགས་ལ། འདི་ནི་ཕྱིན་དྲུག་རང་བཞིན་ཆུ༔ ཉོན་མོངས་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་པ༔ ཕར་ཕྱིན་ཆུ་ཡིས་ལེགས་བཀྲུས་པས༔ ཉོན་དྲུག་དྲི་མ་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་དང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད་ཅིང་བཀྲུས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་ཐལ་བའང་སྦྱངས་པར་བསམ། བརྒྱད་པ་གནས་ནས་དྲང་བ་ནི། ས་འདི་བཅད་པ་མན་ཆད་ནི༔ རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་ས་ཡིན་པས༔ བོར་རོ་སྤོང་ངོ་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ས་འདི་བཅད་པ་ཡན་ཆད་ནི༔ མཐོ་རིས་ཐར་པའི་ས་ཡིན་པས༔ འདོང་ངོ་གཤེགས་སོ་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་རིགས་དྲུག་གི་གནས་ནས་དྲང་། རྡོ་རྗེས་ཕྱི་ལམ་བཅད་དེ་དབང་སྟེགས་སུ་བཀོད་ལ། ཚེ་འདས་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བསམ་ལ་ཚིག་འདི་རྣམས་བརྗོད་པར་མོས་ལ། ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་བླ་མ་དང་། །མཆོག་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ། །དེ་རིང་ཉིད་ནས་བདག་སྐྱབས་མཆི། །མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས། །འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་བདག་ལྟ་བུ། །བར་དོའི་གནས་ན་མགོན་མེད་ཅིང་། །འཇིགས་པས་མནར་པ་བདག་ལ་དགོངས། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་སྤྱད་པ་ཡི། །ལས་ངན་སྒྲིབ་པས་བཅིངས་པ་བདག །མཐའ་མེད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས། །བདེ་ཆེན་གནས་སུ་དྲང་དུ་གསོལ། །བར་དོའི་འཇིགས་པ་གཤིན་རྗེའི་འཕྲང་། །ཉམ་ངའི་གནས་སུ་འཁྱམས་པའི་འགྲོ། །ཉོན་མོངས་གདུང་བས་གཟིར་པ་རྣམས། །བྱམས་པའི་ཐུགས་རྗེས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། དྲུག་པ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཡེ་ཤེས་གསོ་བ་དབང་གི་ཆོ་གའི་མཎྜལ་ནས་བརྩམ་སྟེ་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་བཏབ་རྗེས། ཨེ་མ་ ཚེ་འཕོས་ལུས་བརྗེས་བར་དོའི་ཡིད་ལུས་ཁྱོད༔ སྔོན་ཆད་མ་རིག་རྨོངས་པའི་ལས་དབང་གིས༔ དུག་གསུམ་གྱིས་བཅིངས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་མནར༔ དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཡི༔ ཕོ་ཉས་བཟུང་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྲལ་དུ་འགོད༔ དོན་འབྲས་འདོད་ཕྱིར་དད་པའི་ཤུགས་བསྐྱེད་ལ༔ སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་ཕོ་བྲང་འདིར་ཤོག་ཅིག༔ བླ་མེད་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ཞེས་གནང་བ་བྱིན། དེ་ནས་གསོ་སྦྱོང་གི་སྐབས་བཞིན། ཨེ་མ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་སོགས་སྡོམ་པ་གཟུང་བ་ཡོངས་རྫོགས། མ་ལུས་བདག་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང༔ བར་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་བྱིན་དབབ་པ་ནས་གཏང་རག་གི་བར་བདག་འཇུག་དབང་ཆོག་བཞིན་ལ། ཚིག་གི་མཚམས་སྦྱོར་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པས་བརྡ་སྤྲད། སྤྲོ་ན་མཇུག་ཏུ་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ་དང་དགེ་བ་བསྔོ་བའང་བྱ། གལ་ཏེ་གྲངས་གསོག་ལྟ་བུའི་སྐབས་སྤྲོས་པ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཚེ་འདས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བསམ་ལ། ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་སོགས་མཎྜལ་དབུལ། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ཨེ་མ་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ བདག་འདྲའི་སེམས་ཅན་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ ལོག་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་ལགས་པས༔ བདེ་ཆེན་ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་འཚལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གཞུག་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས༔ ཚེ་འདས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར༔ བདག་ནི་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང༔ སྨོན་དང་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཀུན༔ མ་ལུས་བདག་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང༔ ཞེས་སྡོམ་པ་གཟུང་། ཚེ་ལས་འདས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ནས་དབང་གི་དངོས་གཞིའི་སླད་དུ། ཕྱི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ལ་ནང་གཞལ་མེད་ཁང་གི་རྣམ་པར་གནས་པའི་དབུས་སུ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་འདི་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་ན་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་རྣམས༔ སློབ་བུ་ཁྱོད་ལ་ཕབ་པ་ཡིས༔ ཕུང་ཁམས་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་གྱུར༔ བསྐྱེད་རིམ་ལྷ་དབང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ལྟར་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་འདུས་པའི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་དྲུག་གི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་། དབང་གནས་སུ་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མ་འཁྱིལ་པ་ལས། རིགས་འདུས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ། སུ་པྲ་ཏིཥྛས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པར་བསམ་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མངའ་གསོལ་བར་བྱའོ། །བདུན་པ་ཟས་གཏད་པ་ནི། བཟའ་བཏུང་གི་དངོས་པོ་གཙང་མ་ལ་ཆབ་བྲན། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པར་གྱུར་པར་བསམ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བརླབ། ཧཱུྃ། ང་ནི་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་སྦྱོར་བའི། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་འཕྲོ་འདུ་ལས། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཚིམ་བྱེད་པ། །བཅུད་ཆེན་རོ་མཆོག་བརྒྱ་ལྡན་པའི། །བཟའ་དང་བཏུང་བའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །འདོད་དགུའི་འབྱོར་པ་རྒྱ་མཚོ་ཡིས། ཁྱེད་ཀྱི་རེ་བ་བསྐང་བར་བྱ། ཁྱད་པར་བརྩེ་གདུང་གཉེན་རྣམས་ཀྱིས། །གདུང་བའི་སྐད་ཀྱིས་ཁྱོད་བོས་ནས། །འདོད་ཡོན་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་ཚོགས། །ཏིང་འཛིན་སྔགས་རྒྱས་སྤར་ཏེ་བསྔོ། །དགའ་དང་སྤྲོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །ཞེན་པ་མེད་པར་ལོངས་སྤྱོད་ཅིག །བཀྲེས་སྐོམ་གདུང་བ་ཀུན་ཞི་ནས། །འདོད་ཡོན་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་བསྔོས་པས། དེས་ཀྱང་བདག་གིར་བཟུང་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལ་མཆོད་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་བྱ། སླར་ཡང་ཚེ་འདས་ཀྱི་དོན་དུ། ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཛོད་བཞིན་དུ། །ལོངས་སྤྱོད་ཟད་པ་མེད་པར་ཤོག །རྩོད་པ་མེད་ཅིང་འཚེ་མེད་པར། །རང་དབང་དུ་ནི་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ། བརྒྱད་པ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། འདི་ནས་ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་དང༔ དབུས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ན༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔའི་ཞིང་ཁམས་ཡོད༔ ཐམས་ཅད་འབྱུང་ལྔའི་རང་བཞིན་ཏེ༔ འབྱུང་ལྔར་ཤི་ཞེས་བྱ་བ་མེད༔ སེམས་ཅན་སྲོག་ནི་འབྱུང་ཆེན་ཏེ༔ འབྱུང་བའི་སྙིང་པོ་མི་འགྱུར་བའི༔ ཡི་གེ་ལྔ་རུ་རྣམ་པར་དག༔ དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བུ་ཁྱོད་ཀྱང༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ ཞིང་མཆོག་ལྔར་ནི་སྐྱེས་གྱུར་ཏེ༔ ཡུམ་ཆེན་ལྔ་དང་གཉིས་མེད་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་མཐུ་དང་ལྡན་པར་བསམ། དགུ་པ་ཞིང་ཁམས་སྦྱོང་བ་ནི། སེམས་དཔའ་ལྔའི་སྐུ་གཟུགས་མེ་ལོང་ལ་ཤར་བ་བསྟན་ཅིང་། ཀྱེ་མ༔ མུན་པ་ལྟ་བུའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་འཁྱམས༔ སྡུག་བསྔལ་ཉམ་ཐག་འོ་དོད་འབོད་པ་ཁྱོད༔ རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱིས་སྐྱོབ་པར་ཤོག༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངང་ལས་སྐུར་སྤྲུལ་པ༔ རྒྱལ་སྲས་ས་སྙིང་ནམ་སྙིང་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཕྱག་རྡོར་སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ ཚེ་འདས་སྒོ་ལྔའི་དབང་པོའི་ནད་བསལ་ནས༔ ཟག་མེད་ཡུལ་ལྔའི་བདེ་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ སྔོན་ཚེ་གོང་ནས་བསྙེན་པའི་ལྷ༔ ཡི་དམ་ལྷ་མཆོག་འཁོར་བའི་སྐྱབས༔ རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྔ༔ ལྷ་མཆོག་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཐུགས་རྗེས་ཚེ་འདས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་བརྗོད་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པར་བསམ། བཅུ་པ་ལ་ལམ་བསྟན་པ་དང་གནས་སྤར་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྣང་གསལ་གྱི་འོད་ཀྱིས་མཚོན་པར་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་ཤུགས་ཀྱིས་དྲངས་པའི་དྲན་པས་ཉོན༔ འཁོར་བའི་རྦ་རླབས་མུན་ལྟར་འཁྱམས་པ་ལ༔ ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་འདི་བསྟན་པས༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ལ་རྟག་ཏུ་འདེ་བར་ཤོག༔ ཅེས་དང་། འདི་ནས་ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་དང༔ དབུས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ན༔ མངོན་དགའ་ལ་སོགས་ཞིང་ཁམས་སུ༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིགས་མཆོག་ལྔ༔ གང་ཞིག་དེ་ཡི་མཚན་འཛིན་པ༔ ཞིང་མཆོག་དེར་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར༔ ཞིང་མཆོག་དེ་རུ་སྐྱེ་བར་ཤོག༔ བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ལ༔ ཚེ་ལས་འདས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི༔ ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་ཡོན་དུ་འབུལ༔ ཡོན་འདི་བཞེས་ལ་ལམ་འདི་སྟོན༔ སེམས་འདི་བྱང་ཆུབ་གནས་སུ་དྲོངས༔ གཉིས་པ་གནས་སྤར་བ་ནི། ཐབས་ཤེས་ཟུང་འབྲེལ་མདའ་གཞུའི་འཕྲུལ་འཁོར་གྱིས་མཚོན་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཀྱི་གཞུ་ལ་ཤེས་རབ་མདའ་བཀང་སྟེ༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་ལྡན༔ བླ་ན་མེད་པའི་གནས་མཆོག་དམ་པ་རུ༔ རྩལ་ཆེན་མདའ་འཕངས་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག༔ ཅེས་དང་། ཞིང་ཁམས་འདི་ནས་དབུས་ཀྱི་ཕྱོགས་རོལ་ན༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ཞེས་བྱ་ཡོད༔ དེ་ན་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྤྱི་མེས་ནི༔ ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བཞུགས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ༔ ཆོས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཞེས་བྱ་ཡོད༔ རྒྱལ་བའི་སྲས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བཞུགས༔ ཡུམ་ཆེན་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བཞུགས༔ རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་འཁོར་གྲངས་མེད་ཡོད༔ སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་གྲངས་ལས་འདས་པ་ཡོད༔ ཡ་མཚན་བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཡོད༔ དེ་ཕྱིར་མིང་ནི་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང༔ ཞིང་མཆོག་གཙང་མའི་གནས་རབ་དམ་པ་དེར༔ ཚེ་འདས་ལུས་བརྗེས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱང༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ཡི་སྲས་མཆོག་ཏུ༔ རྩལ་ཆེན་མདའ་འཕངས་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག༔ ཕཊ༔ ཚེ་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ༔ རྩལ་པོ་ཆེས་མདའ་འཕངས་པ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་སུ་ཐིམ་པས༔ རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་གྱུར་ཏེ་སངས་རྒྱས་ནས༔ སླར་ཡང་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཐོགས་པ་མེད་པ་བྱེད་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་དངོས་སུ་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་ཞིང་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པར་གནས་སྤར་བས། ཞར་ལ་ཁྱབ་བྱ་ཕྱོགས་བཞིའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་ཞིང་ཁམས་སུ། རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སོན་ནས། ཞལ་མཐོང་། དབང་བསྐུར། ལུང་བསྟན། དབུགས་ཕྱུང་སྟེ་དབུས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྲས་སུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པར་བསམ་ལ་སྨོན་ལམ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་གདབ། བཅུ་གཅིག་པ་བྱང་བུ་བསྲེགས་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་མར་མེའི་དབུས་སུ་སྐད་ཅིག་གི་དམ་ཚིག་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི་མེ་ལྷ་ཀུན་བཟང་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲ་ལམ་གྱིས་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འབྱུང་བས། ཚེ་འདས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་མེད་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི༔ རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཐབ་ཁུང་དུ༔ ཕུང་པོ་ལྔ་ཡི་བུད་ཤིང་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་མེ་སྦར་བས༔ ཉོན་མོངས་རྒྱ་མཚོ་སྐེམ་པར་ཤོག༔ བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཕུང་པོ་ལ༔ སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མེ་སྦར་བས༔ གནས་ལུགས་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པར་ཤོག༔ དུག་གསུམ་འདུས་པའི་ཕུང་པོ་ལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མེ་སྦར་བས༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ དུག་ལྔ་འདུས་པའི་ཕུང་པོ་ལ༔ རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་མེ་སྦར་བས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པར་ཤོག༔ འབྱུང་བཞི་འདུས་པའི་ཕུང་པོ་ལ༔ ཡུམ་ཆེན་བཞི་ཡི་མེ་སྦར་བས༔ ཚད་མེད་བཞི་དང་ལྡན་ནས་ཀྱང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་ནས༔ འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་སྐེམ་པར་ཤོག༔ ཅེས་དང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དང་མི་འཁྲུག་པའི་གཟུངས་སོགས་བཟླ་བཞིན་པས་བསྲེག །ཐལ་བ་སྔགས་བཟླ་ཞིང་བུམ་ཆུས་བྲན་ལ་དྲི་ཞིམ་པོའི་འཇིམ་པ་དང་སྦྱར་ནས་སཱཙྪ་གདབ། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོའི་མེ་ཏོག་འཐོར་བས་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱའོ། །དེའང་འདི་ལྟ་བུའི་གནས་ལུང་ཆོ་གས་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། རིགས་དྲུག་གི་གནས་ནས་དྲང་བ་ཡན་གྱི་ཚོགས་ལམ་དང་སྦྱོར་ལམ། དབང་བསྐུར་བས་མཐོང་ལམ། སྨོན་ལམ་གདབ་པ་དང་དབང་པོའི་སྒྲིབ་པ་བསལ་ནས་སྦྱོང་སྨིན་གྱི་མཐུ་ཐོབ་པ་སྟེ་སྒོམ་ལམ། ལམ་བསྟན་པས་མི་སློབ་པའི་ལམ། གནས་སྤར་ཞིང་བྱང་བུ་བསྲེགས་པས་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འབྲས་བུ། སཱཙྪ་གདབ་པས་སླར་མཛད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་མཚོན་པར་བྱེད་པའོ། །འདི་ལ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་བཀླག་པས་གྲུབ་པ་བཞུགས་ནའང་། ཆོ་ག་བསྡུས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཁོ་ན་སྙིང་པོར་དྲིལ་ནས་སྐབས་སུ་བབས་པའི་རྣམ་གཞག་དང་མཚམས་སྦྱོར་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྨིན་གླིང་ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱིས་ཞི་ཁྲོའི་ཆོ་ག་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམ་སྦྱོང་དུ་ཇི་ལྟར་བསྡེབས་པར་མཛད་པ་ཉིད་ལས་ཁོལ་ཕྱུང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོལ་བ་སྟེ། ཞི་ཁྲོའི་གནས་ལུང་གི་ཆོག་ཁྲིགས་རྒྱས་པ་མི་ལྕོགས་པའི་ཚེ་འཇུག་པ་བདེ་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །། འདིའི་ནང་ལོ་ཆེན་ཡིག་ཆ་འདི་སྔགས་གསོ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཚེ་སྐབས་ཐོབ་ཀྱི་སྒྱུར་སོ་དང་གསལ་ཁ་ཅུང་ཟད་དགོས་པ་བཅོས་བསྒྱུར་བྱས་ཡོད་པ་དྭགས་པོ་སྤྲུལ་སྐུས་ཞུ་ཞུ།།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).