Terdzo-PHI-012

གནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་ལས་ལས་ཧུར་དྲག་མོའི་སྒྲུབ་པ་

gnam chos thugs gter las las hur drag mo'i sgrub pa

by སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ (Mingyur Dorje)
revealed by སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ (Mingyur Dorje)
in cycle གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ (Gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor)
Volume 44 (ཕི) / Pages 115-124 / Folios 1a1 to 5b6

Citation	sprul sku mi 'gyur rdo rje. gnam chos thugs gter las las hur drag mo'i sgrub pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 115-124. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Sprul sku mi 'gyur rdo rje སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་
Source Revealer	Sprul sku mi 'gyur rdo rje སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་
Cycle	Gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཅེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་བྱ་ལོ་དབོ་ཟླའི་ཚེས་ལྔ་ལ་ལྷ་མོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཀག་ཟློག་མ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་སུ་གསུངས་སོ
Wylie Colophon(s)	ces pa sprul sku mi 'gyur rdo rje dgung lo bcu gsum bya lo dbo zla'i tshes lnga la lha mo phyogs kyi kag zlog ma nyid kyis dngos su gsungs so
Notes	Front left-side note: las hur gter gzhung Back left-side note: gter mdzod thung mong las tshogs gnam chos
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་ལས་ལས་ཧུར་དྲག་མོའི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈ ྈ ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ཡེ་ན་མ༔ ལས་ཧུར་དྲག་མོ་བསྒྲུབ་པ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཏོར་མ་དཔེའུ་རིས་ལྟར༔ གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་ནི༔ དམིགས་པ་རང་ཉིད་ལས་ཧུར་མ༔ དབུ་དྲུག་ཕྱག་ནི་བཅུ་གཉིས་ཏེ༔ གཡས་ཞལ་དཀར་པོ་གཡོན་ཞལ་དམར༔ དབུས་ཞལ་ནག་པོ་སྟེང་ཞལ་ལྗང༔ གཡས་ཞལ་སེར་པོ་གཡོན་ཞལ་དམར༔ ཕྱག་ནི་བཅུ་གཉིས་དང་པོ་གཉིས༔ གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་དེ་འོག་གཉིས༔ ཁ་ཊྭཱཾ་པད་ཕོར་དེ་འོག་གཉིས༔ ཕུར་པ་ནད་རྐྱལ་དེ་འོག་གཉིས༔ ཁྲམ་ཤིང་དབྱུག་ཏོ་དེ་འོག་གཉིས༔ དགྲ་སཏྭ་ཐོ་བ་དེ་འོག་གཉིས༔ གཏུན་ཤིང་སྦྲུལ་གྱི་ཞགས་པ་འཛིན༔ ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པ་ཕྱེད་སྐྱིལ་བཞུགས༔ དབུ་ཡིས་ལྷ་གནས་བསྔང་བར་བྱེད༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་བོ་ལ༔ ལྷ་དམག་འདྲེན་ནས་རྡུལ་དུ་བརླག༔ ཕྱག་གིས་གཉན་རྣམས་བསྔང་བར་བྱེད༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་བོ་ལ༔ གཉན་དམག་བསྡུས་ནས་རྡུལ་དུ་བརླག༔ ཞབས་ཀྱིས་ཀླུ་རྣམས་བསྔང་བར་བྱེད༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་བོ་ལ༔ ཀླུ་དམག་བསྡུས་ནས་རྡུལ་དུ་བརླག༔ སྐུ་སྟོད་དགྲ་བོའི་པགས་པ་གསོལ༔ དུག་སྦྲུལ་ཆུན་པོས་སྐེ་རགས་བྱས༔ ཕྱག་གདུབ་ཞབས་གདུབ་རྣ་རྒྱན་དང༔ དོ་ཤལ་དུག་སྦྲུལ་ནག་པོས་བྱས༔ སྐུ་སྨད་གཟིག་གི་ཤམ་ཐབས་གསོལ༔ གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་སྐུ་ལ་གསོལ༔ ཞལ་ཁུག་གཉིས་སུ་དགྲ་སྙིང་བཅུག༔ ཁྲག་ཞག་ཐལ་ཚོམ་སྐུ་ལ་བརྒྱན༔ དེ་རྒྱབ་ཞིང་ཆེན་ར་བ་དང༔ དེ་རྒྱབ་ཤར་གྱི་པད་འདབ་ལ༔ རྡོ་རྗེ་གཡུ་དྲག་མ་ལ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་རྡོ་རྗེ་ཞགས༔ རྡོ་རྗེ་སྒྲོག་དང་རྡོ་རྗེ་སྒྲོན༔ དེ་ཡི་ལྷོ་ཡི་པད་འདབ་ལ༔ རཏྣ་ཁྲམ་དྲག་མ་ལ་ནི༔ རཏྣ་ཏི་དང་རཏྣ་ཀམ༔ རཏྣ་རྒྱུག་དང་རཏྣ་མགྱོགས༔ དེ་ནས་ནུབ་ཀྱི་པད་འདབ་ལ༔ པདྨ་ནག་དྲག་ཕྱོགས་བཞིའི་འཁོར༔ པདྨ་སྨུག་འཛིན་པདྨ་ཕྲེང༔ པདྨ་སོལ་བ་པདྨ་མོ༔ དེ་བཞིན་བྱང་གི་པད་འདབ་ལ༔ ཀརྨ་འགྲོགས་ཆེན་དྲག་མོ་ལ༔ ཀརྨ་ལས་བྱེད་ཀརྨ་མགོན༔ ཀརྨ་མཚོ་དང་ཀརྨ་སྐྱོང༔ དེ་རྒྱབ་པདྨ་དགུ་ལ་ནི༔ ཤར་དུ་ཤིང་གི་ཀག་ཟློག་མ༔ ཤར་ལྷོར་རླུང་གི་ཀག་ཟློག་མ༔ ལྷོ་སྟོད་མེ་ཡི་ཀག་ཟློག་མ༔ ལྷོ་སྨད་དགྲ་ཡི་ཀག་ཟློག་མ༔ ལྷོ་ནུབ་ས་ཡི་ཀག་ཟློག་མ༔ ནུབ་ཏུ་ལྕགས་ཀྱི་ཀག་ཟློག་མ༔ ནུབ་བྱང་ནམ་མཁའི་ཀག་ཟློག་མ༔ བྱང་དུ་ཆུ་ཡི་ཀག་ཟློག་མ༔ བྱང་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཀག་ཟློག་མ༔ དེ་རྒྱབ་སྒོ་བཞི་སྒོ་སྲུང་ནི༔ ཤར་དུ་ནག་མོ་ཟོར་བའི་མགོ༔ ལྷོ་རུ་ནག་མོ་དྲེད་ཀྱི་མགོ༔ ནུབ་ཏུ་ནག་མོ་བ་གླང་གདོང༔ བྱང་དུ་ནག་མོ་ཆུ་སྲིན་གདོང༔ དེ་རྒྱབ་དུར་ཁྲོད་ར་བ་ན༔ དེ་ཡི་བར་ཁྱམས་བརྒྱད་ལ་ནི༔ དཀར་མོ་ཀེང་རུས་ལུས་ཅན་དང༔ སྨུག་མོ་སྲིན་མོའི་ལུས་ཅན་དང༔ དམར་མོ་བྲག་སྲིན་ལུས་ཅན་དང༔ ལྗང་མོ་ཡུག་སའི་ལུས་ཅན་དང༔ ཁྲ་མོ་ཕག་གི་ལུས་ཅན་དང༔ སེར་མོ་སྦྲུལ་གྱི་ལུས་ཅན་དང༔ སྔོན་མོ་འབྲུག་གི་ལུས་ཅན་དང༔ ལྗང་སེར་མི་སྡུག་ལུས་ཅན་དང༔ དེ་རྒྱབ་དུར་ཁྲོད་དེ་རྒྱབ་མེ༔ དེ་རྒྱབ་པདྨ་རྡོ་ར་དང༔ དེ་རྒྱབ་མེ་རི་ནག་པོ་འབར༔ གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་འོད་ཀྱིས་ནི༔ ཡེ་ཤེས་པ་ནི་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ དབང་བསྐུར་རིགས་བདག་དབུ་བརྒྱན་གྱུར༔ བྷྱོ་ཕཊ་ཧཱུྃ་དུ་ར་ན་ཏྲ་ཏྲ་ཕཊ༔ ༈ མ་མ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ མ་བྷྱོ་མ་བྷྱོ༔ དུ་བཾ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ མ་བྷྱོ་མ་བྷྱོ༔ ཧུ་བཾ་ཀྲོ་ཏེ་བྷྱོ༔ མ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ སྔ་དགྲ་ཕྱི་དགྲ་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ དེ་ཡིས་ལས་ཧུར་དྲག་མོ་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ ཁ་ཐཾ་གུ་ཧྱ༔ ྈྈྈ ྈ འདིའི་ཞལ་གདམས་ལ༔ སྔགས་བསྡུ་ན་སྦྲུལ་ཤད་ཡན་གྱིས་ཆོག༔ སྒྲུབ་པའི་སྔགས་གྲངས་དང་ཞག་གྲངས་མེད་དོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་བྱ་ལོ་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་ཚེས་བརྒྱད་ནུབ་ལས་ཧུར་དྲག་མོ་སྐུ་གནམ་ས་ཙམ་གཅིག་གིས་དངོས་སུ་གསུངས་སོ།། ༈ །།ལས་ཧུར་དྲག་མོ་ལས་ཤིང་གི་ཀག་ཟློག་ཡོད༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈ ྈ ལས་ཧུར་དྲག་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཤིང་གི་ཀག་ཟློག་བསྒྲུབ་པ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་མེད་ཅིང་གཏོར་མ་མེད༔ སྤྲོ་ན་དམར་གཏོར་གཅིག་བཅས་སོ༔ མདུན་དུ་ཤིང་གི་ཀག་ཟློག་མ༔ ལྗང་གུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ༔ གཡས་པས་ཤིང་ལོ་གཡོན་དྲྭ་བ༔ ལྷ་མོའི་ཆས་ཀུན་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ཞབས་གཉིས་བཞེངས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་ནི༔ རས་ལྗང་འདུང་མ་སྐུ་ལ་གསོལ༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀའི་ཤཾ་ལྗང་ལས༔ འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས༔ ཤིང་གི་ཀག་ཟློག་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ མདུན་དུ་བསྐྱེད་པ་དེ་ལ་ཐིམ༔ ཤཾ་མ་ན་ཤིང་ཟློག༔ དེ་ཡིས་ཤིང་གི་ཀག་ཟློག་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ་གུ་ཧྱ༔ ྈྈྈ ྈ ཅེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་རྟ་ཆེན་ཟླ་བའི་ཉེར་དྲུག་ནུབ་ལྷ་མོ་ཤིང་གི་ཀག་ཟློག་མ་ཉིད་ཀྱིས་ཕུལ།། ༈ །།ལས་ཧུར་དྲག་མོ་ལས་རླུང་གི་ཀག་ཟློག་བཞུགས་སོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈ ྈ ལས་ཧུར་དྲག་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རླུང་གི་ཀག་ཟློག་མ་སྒྲུབ་ཐབས༔ དཀྱིལ་འཁོར་མེད་ཅིང་གཏོར་མ་མེད༔ སྤྲོ་ན་དམར་གཏོར་གཅིག་བཅས་སོ༔ མདུན་དུ་རླུང་གི་ཀག་ཟློག་ལྗང༔ གཡས་ན་རླུང་ཞགས་གཡོན་སྦྲུལ་ཞགས༔ དར་ལྗང་འདུང་མ་སྐུ་ལ་གསོལ༔ ལྷ་མོའི་ཆས་ཀུན་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ཐུགས་ཀའི་ཡཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ རླུང་གི་ཀག་ཟློག་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ མདུན་དུ་བསྐྱེད་པ་དེ་ལ་ཐིམ༔ ཡཾ་མ་ར་ན་ཁཾ་ཁཾ་ནི༔ མྲྀ་ཏ་ནི༔ རླུང་ཟློག༔ དེ་ཡིས་རླུང་གི་ཀག་ཟློག་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ ྈྈ ྈ ཅེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་རྟ་ཆེན་ཟླ་བའི་ཉེར་བདུན་ནུབ་ལྷ་མོ་རླུང་གི་ཀག་ཟློག་མ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་སུ་ཕུལ་བའོ།། ༈ །།ལས་ཧུར་དྲག་མོ་ལས་མེའི་ཀག་ཟློག་ཡོད༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈ ྈ ལས་ཧུར་དྲག་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མེ་ཡི་ཀག་ཟློག་སྒྲུབ་པ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་མེད་ཅིང་གཏོར་མ་མེད༔ སྤྲོ་ན་དམར་གཏོར་གཅིག་བཅས་སོ༔ མདུན་དུ་མེ་ཡི་ལྷ་མོ་དམར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཟར་བུ་མེ༔ སྐུ་ལ་རས་དམར་འདུང་མ་གསོལ༔ ལྷ་མོའི་ཆས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ཞབས་གཉིས་བཞེངས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་རཾ་ལས་ནི༔ འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་འཕྲོས་པས༔ མེ་ཡི་ཀག་ཟློག་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ མདུན་དུ་བསྐྱེད་པ་དེ་ལ་ཐིམ༔ རཾ་ཁ་ལ་མེ་ཟློག༔ དེ་ཡིས་མེ་ཡི་ཀག་ཟློག་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ་གུ་ཧྱ༔ ྈྈྈ ྈ ཅེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པ་རྟ་ཆེན་ཟླ་བའི་ཉེར་བརྒྱད་ལ་ལྷ་མོ་མེ་ཡི་ཀག་ཟློག་མ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་སུ་ཕུལ་ལོ།། ༈ །།ལས་ཧུར་དྲག་མོ་ལས་དགྲའི་ཀག་ཟློག་ཡོད༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈ ྈ ལས་ཧུར་དྲག་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དགྲ་ཡི་ཀག་ཟློག་མའི་སྒྲུབ་ཐབས༔ དཀྱིལ་འཁོར་མེད་ཅིང་གཏོར་མ་མེད༔ སྤྲོ་ན་དམར་གཏོར་གཅིག་བཅས་སོ༔ མདུན་དུ་དགྲ་ཡི་ཀག་ཟློག་མ༔ དབུ་ནི་དམར་ལ་ལུས་གཡས་ལྗང༔ ཞབས་གཉིས་སྔོ་ལ་ལུས་གཡོན་དཀར༔ ཕྱག་གཉིས་དགྲ་སཏྭ་ཐོ་བ་འཛིན༔ ལུས་ལ་རས་ཁྲའི་འདུང་མ་གྱོན༔ ཞབས་གཉིས་བཞེངས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀའི་ཁཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ སྤྱན་དྲངས་བསྐྱེད་པ་དེ་ལ་ཐིམ༔ ཁཾ་མ་བྷྱོ་དགྲ་ཟློག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ་གུ་ཧྱ༔ ྈ ༈ ཞལ་གདམས་ནི༔ སྐུ་ཞི་བའི་ཆ་ལུགས་སོ༔ འདུང་མ་ནི་ནང་གྱོན་འདྲ་བའོ༔ སྔགས་གྲངས་སྒྲུབ་གྲངས་མེད༔ བདག་བསྐྱེད་ལས་ཧུར་དྲག་མོ་བསྐྱེད་ན་ལེགས༔ ཡི་དམ་གཞན་ཡང་རུང༔ ཞེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པ་རྟ་ཆེན་ཟླ་བའི་མར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་ནུབ་དགྲ་ཡི་ཀག་ཟློག་མ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་སུ་ཕུལ་ལོ།། ༈ །།ལས་ཧུར་དྲག་མོ་ལས་སའི་ཀག་ཟློག་གི་དབུའོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈ ྈ ལས་ཧུར་དྲག་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ས་ཡི་ཀག་ཟློག་མ་སྒྲུབ་ཐབས༔ དཀྱིལ་འཁོར་མེད་ཅིང་གཏོར་མ་མེད༔ སྤྲོ་ན་དམར་གཏོར་གཅིག་བཅས་སོ༔ མདུན་དུ་ས་ཡི་ཀག་ཟློག་སེར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཐོ་བ་སྒྱེད༔ ལྷ་མོའི་ཆས་ཀུན་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ཞབས་གཉིས་བཞེངས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས༔ དར་སེར་འདུང་མ་སྐུ་ལ་གསོལ༔ ཐུགས་ཀའི་ལཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ས་ཡི་ཀག་ཟློག་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ བསྒོམས་པ་དེ་ཡི་སྐུ་ལ་ཐིམ༔ ལཾ་མ་ན་ས་ཟློག༔ དེ་ཡིས་ས་ཡི་ཀག་ཟློག་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ་གུ་ཧྱ༔ ྈྈྈ ཅེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པ་རྟ་ཆེན་ཟླ་བའི་གནམ་གང་ཉིན་ལྷ་མོ་སའི་ཀག་ཟློག་མས་དངོས་སུ་གསུངས་སོ།། ༈ །།ལས་ཧུར་དྲག་མོ་ལས་ལྕགས་ཀྱི་ཀག་ཟློག་བཞུགས༔ ༁ྃ༔ ྈྈ ྈ ལས་ཧུར་དྲག་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལྕགས་ཀྱི་ཀག་ཟློག་མ་སྒྲུབ་ཐབས༔ དཀྱིལ་འཁོར་མེད་ཅིང་གཏོར་མ་མེད༔ སྤྲོ་ན་དམར་གཏོར་གཅིག་བཅས་སོ༔ མདུན་དུ་ལྕགས་ཀྱི་ཀག་ཟློག་དཀར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ལྕགས་ཆ་བྲམ༔ ལྷ་མོའི་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ དར་དཀར་འདུང་མ་སྐུ་ལ་གསོལ༔ ཞབས་གཉིས་བཞེངས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀའི་ཙཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ལྕགས་ཀྱི་ཀག་ཟློག་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ མདུན་དུ་བསྐྱེད་པ་དེ་ལ་ཐིམ༔ ཙཾ་དམར་ལྕགས་ཟློག༔ དེ་ཡིས་ལྕགས་ཀྱི་ཀག་ཟློག་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ་གུ་ཧྱ༔ ྈྈྈྈ ྈ ཅེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་དབོ་ཟླ་བའི་ཚེས་གཅིག་ལ་ལྷ་མོ་ལྕགས་ཀྱི་ཀག་ཟློག་མ་ཉིད་ཀྱིས་ཕུལ་བའོ།། ༈ །།གནམ་ཆོས་ལས་ཧུར་དྲག་མོ་ལས་ནམ་མཁའི་ཀག་ཟློག་ཡོད༔ ༁ྃ༔ ྈྈ ྈ ལས་ཧུར་དྲག་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གནམ་གྱི་ཀག་ཟློག་མ་སྒྲུབ་ཐབས༔ དཀྱིལ་འཁོར་མེད་ཅིང་གཏོར་མ་མེད༔ སྤྲོ་ན་དམར་གཏོར་གཅིག་བཅས་སོ༔ མདུན་དུ་ནམ་མཁའི་ཀག་ཟློག་སྔོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་འཇའ་ཚོན་གྲི༔ ལྷ་མོའི་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ དར་སྔོན་འདུང་མ་སྐུ་ལ་གསོལ༔ ཞབས་གཉིས་བཞེངས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀའི་ཨེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ནམ་མཁའི་ཀག་ཟློག་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ༔ ཨེ་མོ་ཐེ་གནམ་ཟློག༔ དེ་ཡིས་གནམ་གྱི་ཀག་ཟློག་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ་གུ་ཧྱ༔ ྈྈྈ ྈ ཅེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པ་བྱ་ལོ་དབོ་ཟླ་བའི་ཚེས་གསུམ་ཉིན་ལྷ་མོ་ནམ་མཁའི་ཀག་ཟློག་མ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་སུ་ཕུལ་བའོ།། ༈ །།ལས་ཧུར་དྲག་མོའི་སྐོར་ལས་ཆུའི་ཀག་ཟློག་བཞུགས་སོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈ ྈ ལས་ཧུར་དྲག་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཆུའི་ཀག་ཟློག་སྒྲུབ་པ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་མེད་ཅིང་གཏོར་མ་མེད༔ སྤྲོ་ན་དམར་གཏོར་གཅིག་བཅས་སོ༔ མདུན་དུ་ཆུ་ཡི་ཀག་ཟློག་སྔོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཆུ་རྐྱལ་ཐོ༔ ལྷ་མོའི་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ དར་སྔོན་འདུང་མ་སྐུ་ལ་གསོལ༔ ཞབས་གཉིས་བཞེངས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀའི་ཁཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཆུ་ཡི་ཀག་ཟློག་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ བསྒོམས་པ་དེ་ཡི་སྐུ་ལ་ཐིམ༔ ཁཾ་མ་ཏ་ཆུ་ཟློག༔ དེ་ཡིས་ཆུ་ཡི་ཀག་ཟློག་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ་གུ་ཧྱ༔ ྈྈ ྈ ཅེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་བྱ་ལོ་དབོ་ཟླའི་ཚེས་བཞིའི་ནུབ་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་ཆུའི་ཀག་ཟློག་མ་ཉིད་ཀྱིས་ཕུལ་ལོ།། ༈ །།ལས་ཧུར་དྲག་མོ་ལས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཀག་ཟློག་བཞུགས༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈ ྈ ལས་ཧུར་དྲག་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱོགས་ཀྱི་ཀག་ཟློག་མ་སྒྲུབ་ཐབས༔ དཀྱིལ་འཁོར་མེད་ཅིང་གཏོར་མ་མེད༔ སྤྲོ་ན་དམར་གཏོར་གཅིག་བཅས་སོ༔ མདུན་དུ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཀག་ཟློག་མ༔ སྐུ་མདོག་དམར་སེར་ཞལ་གཅིག་པ༔ ཕྱག་གཉིས་རི་རབ་ཕུར་པ་འཛིན༔ ལྷ་མོའི་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ དམར་སེར་དར་འདུང་སྐུ་ལ་གསོལ༔ ཞབས་གཉིས་བཞེངས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀའི་ཕྱཾ་ཡིག་ལས༔ འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་འཕྲོས་པས༔ ཕྱོགས་ཀྱི་ཀག་ཟློག་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ བསྒོམས་པ་དེ་ཡི་སྐུ་ལ་ཐིམ༔ ཕྱཾ་མར་ཕྱོགས་ཟློག༔ དེ་ཡིས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཀག་ཟློག་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ་ཁ་ཐཾ་གུ་ཧྱ༔ ྈྈ ྈ ཅེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་བྱ་ལོ་དབོ་ཟླའི་ཚེས་ལྔ་ལ་ལྷ་མོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཀག་ཟློག་མ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་སུ་གསུངས་སོ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).