Terdzo-PA-057

Download PDF

གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལས༔ གསང་བ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཧཱུྃ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་

gsang ba ye shes mkha' 'gro snying gi thig le las:_gsang ba rdo rje gro lod hU~M sgrub zab mo bar chad kun sel

by  པདྨ་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་ (Pema Dechen Lingpa)
revealed by  པདྨ་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་ (Pema Dechen Lingpa)
in cycle  གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ (Gsang ba ye shes mkha' 'gro snying gi thig le)
Volume 13 (པ) / Pages 725-735 / Folios 1a1 to 6a5

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 13 > Text #57 (Scroll to Bottom)

Citation	pad+ma bde chen gling pa. gsang ba ye shes mkha' 'gro snying gi thig le las gsang ba rdo rje gro lod hUM sgrub zab mo bar chad kun sel. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 725-735. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Pad+ma bde chen gling pa པདྨ་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་
Source Revealer	Pad+ma bde chen gling pa པདྨ་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་
Cycle	Gsang ba ye shes mkha' 'gro snying gi thig le གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཞེས་བདག་འདྲ་པདྨ་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་དྲེ་ཕུ་བྲག་རི་ཞུན་མཁར་ནས་གདན་དྲངས་པའོ
Wylie Colophon(s)	zhes bdag 'dra pad+ma bde chen gling pas dre phu brag ri zhun mkhar nas gdan drangs pa'o
Notes	Front left-side note: gter gzhung Back left-side note: gter mdzod pad+ma bde chen gling pa'i gro lod
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལས༔ གསང་བ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཧཱུྃ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ དཔལ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལས༔ རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཧཱུྃ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་ནི༔ སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་དྲན་རྫོགས་གསལ་བར་བྱ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཀུན་གཞི་སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་ལྷུག་པའི་ངང༔ འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད༔ སྐུ་མདོག་དམར་སྨུག་ཞལ་ནས་མཚོན་འབྲུམ་འཐོར༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལ་གཟིགས༔ ཞལ་གདངས་གངས་རིའི་ཚེམས་གཏམས་བཞད་པའི་ཉམས༔ ལྗགས་འདྲིལ་ཨཱ་རལླི་ཡི་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཨག་ཚོམ་སྨིན་མ་མེ་དཔུང་ལྟར་མཆེད་འབར༔ དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་གྱེན་བརྫེས་རུས་རྒྱན་སྤྲས༔ ཟ་འོག་བེར་ཕོད་ཆོས་གོས་སྐུ་ལ་གསོལ༔ ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ༔ རཾ་དགུ་དང་ནི་ཧཱུྃ་དགུས་མཚན་པ་ཡིས༔ དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་འཇོམས༔ གཡོན་པས་ལྕགས་ཕུར་སྐུ་གསུམ་ངོ་བོ་སྟེ༔ གང་ལ་གསོར་ཀྱང་གཉིས་མེད་རང་བཞིན་འདུལ༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་ཚུལ༔ འགྱིང་བག་རོལ་པའི་གར་སྟབས་ལིང་ལིང་མཛད༔ བདུད་དང་བར་ཆད་མ་ལུས་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ རྔམ་བརྗིད་རབ་ཁྲོས་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་མེའི༔ ཚྭ་ཚྭ་འཁྱུག་ཅིང་འུར་ཆེམ་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཁམས་གསུམ་འཇིག་རྟེན་དབང་མེད་གཡོ་ཞིང་འདར༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་འོད་ལས་གྲུབ་པའི༔ འཇའ་ཟེར་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རང་བཞིན་ལ༔ འོད་གང་ཁྱབ་བརྡལ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་གྱུར༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ་ལས༔ ཧཱུྃ་དམར་དཔག་ཏུ་མེད་པར་ནམ་མཁར་འཕྲོས༔ བར་སྣང་ས་གཞི་ཕྱོགས་མཚམས་རིས་མེད་པ༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་ཧཱུྃ་གིས་ཁེངས༔ ࿋ དེ་ལ་ཧྲཱིཿབརྗོད་དཔག་མེད་ཧཱུྃ་རྣམས་ཀུན༔ མཁའ་འགྲོར་གྱུར་ནས་ཀུན་ཀྱང་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བདེ་གཤེགས་བྱང་སེམས་དང༔ སྐྱེ་འགྲོ་ཕོ་མོ་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་དང༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་གནོད་བྱེད་གདུག་སེམས་ཅན༔ ཚེ་དང་སྲོག་གི་བར་གཅོད་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ དྷཱ་ཀིར་གྱུར་ནས་ཀུན་ཀྱང་ཧཱུྃ་སྒྲ་ལྡིར༔ དེ་ནས་བདག་གི་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོའི་དབུས༔ ཧཱུྃ་དམར་གསལ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་དྲག་པོ་ཡིས༔ དྷཱ་ཀི་མ་ཀུན་བྲོ་བརྡུང་གར་སྟབས་ཤིག༔ སྟོང་གསུམ་རི་རབ་དང་བཅས་འུར་ཆེམ་འདེགས༔ མ་ལུས་བདག་གི་དབང་དུ་འདུས་པར་བསམ༔ ࿋ ཚོགས་དྲུག་གཟུགས་སྣང་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཤར་གྲོལ་ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་སུམ་བསྒྲིལ་དང་ནི་བདུན་བསྒྲིལ་སྦྱར༔ བརྟུལ་ཞུགས་དྲག་པོ་སྲིན་པོའི་ངར་དབྱངས་དང༔ གཏུམ་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་འགྱིང་གླུར་བཅས༔ ཧཱུྃ་སྒྲ་བརྩེགས་མ་ངར་ལྡན་ཐོག་ལྟར་བཟླ༔ དལ་བུས་བཟླ་ན་འབྲུག་དབྱངས་ལྡིར་བ་ལྟར༔ དལ་ཁུག་ངུར་སྒྲ་དཀྱུས་སུ་ཕབ་ལ་བཟླ༔ རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ཡངས་ནས༔ བྱིན་འབེབས་གར་དབྱངས་གསོལ་འདེབས་དང་བཅས་པ༔ འདི་ལྟར་བྱས་པས་ཡ་ཀི་ཀུན་བཟང་ནས༔ མ་ཀི་འཇག་མའི་སྲིན་བུ་ཡན་ཆད་ཀྱི༔ བར་ཆད་ཀུན་ཞི་གང་དང་གང་གནས་ཁང༔ བཀྲ་ཤིས་བྱིན་ཆགས་ཟིལ་འོད་སྣུམ་ཞག་ལྡན༔ ལས་ངན་སྒྲིབ་པ་ཀུན་བྱང་ཚེ་བསོད་རྒྱས༔ དངོས་སམ་ཉམས་སུ་ཡེ་ཤེས་དྷཱ་ཀི་འདུ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་ལྟར་མཆོད་ཅིང་བཀུར་བར་བྱེད༔ སྣང་སྲིད་བཀའ་ཉན་ལྷ་འདྲེས་སྲོག་སྙིང་ཕུལ༔ ཁྱད་པར་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་བརླག་པར་འགྱུར༔ བག་དྲོ་ཉམས་འབར་ལུས་ནི་རྔུལ་ཞིང་འདར༔ སཾསྐྲྀའི་སྐད་འདོན་རྫུ་འཕྲུལ་ཡ་ཟུང་སྟོན༔ ཡི་དམ་ཞལ་མཐོང་མཁའ་འགྲོས་ལུང་སྟོན་འགྱུར༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ལྷག་མཐོང་རྒྱུད་ལ་འཆར༔ ཉམས་མྱོང་དམ་ཆོས་ཀུན་ལ་རང་བྱན་ཚུད༔ ཚེ་རབས་དྲན་དང་ཤེས་རབ་སྤོབས་པ་སྐྱེ༔ ཆོས་རྣམས་མ་བསླབས་རང་བཞིན་ཤེས་པར་འགྱུར༔ མདོར་ན་ལས་བཞི་གང་ལ་འཇུག་ཀྱང་རུང༔ ཉིན་ཞག་རེ་ལ་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདི༔ ཉིས་ཁྲི་གཅིག་སྟོང་ཞག་གཅིག་བསྙེན་གྲངས་རྫོགས༔ ངལ་བསོའི་དུས་སུ་རྩོལ་བྲལ་ངང་དུ་བཞག༔ རྟགས་རྣམས་རྫོགས་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི༔ དངོས་པོ་ནོར་རྫས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པར་བཤམ༔ ཞལ་ཟས་ཕུན་ཚོགས་སྤྱན་གཟིགས་ཞིམ་པོ་རྣམས༔ མདུན་དུ་བཀྲམ་པའི་གཏོར་མ་ཆེན་པོ་ནི༔ རཏྣ་འབར་བའི་དབྱིབས་ལ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ དར་ཟབ་འཕན་གདུགས་བླ་རེས་རྒྱན་དུ་བྲེས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཡི་དམ་དྷཱ་ཀི་ལ༔ སེར་སྣ་མེད་པའི་ཚོགས་མཆོད་དུས་བཞིར་ཕུལ༔ དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་སྙིང་པོ་བཟླས་པ་དང༔ གུས་པས་བསྟོད་ཅིང་གང་འདོད་གསོལ་བ་གདབ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བ་སུ་ནཱ་ནཱ་ཁ་དྷེ་སིདྡྷི་སརྦ་སིདྡྷི་དྷ་ན་མེ་དྷི་ཧྲཱི༔ ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ས་མ་ཡ་སྡུས་སྡུས༔ བཟླས་ཤིང་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ འོད་ཀྱིས་བསྡུས་ནས་ཚོགས་རྫས་རྣམས་ལ་བསྟིམ༔ འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དང༔ རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་བརྒྱད༔ རྩི་དང་འབྲུ་སྨན་རིན་ཆེན་བདུད་རྩིའི་བཅུད༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་བསྡུས་ཤིང་བསྟིམ་པར་དམིགས༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་དང་རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་འཆི་མེད་བདུད་རྩིར་བསམ༔ ཕུད་ལ་རོལ་པས་དངོས་གྲུབ་ཚེ་ལ་དབང༔ ལན་གཅིག་བསྒྲུབས་ན་སིདྡྷི་རྣམ་གཉིས་ཐོབ༔ འཆི་མེད་རིག་འཛིན་གོ་འཕང་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཁྱད་ཆོས་བླ་མེད་འདི་འདྲ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ སྐལ་ལྡན་སྙིང་ལ་ཆོངས་ཤིག་ས་མ་ཡཱ༔ ཁཐཾ༔ ཡང་གསང་ཧཱུྃ་གི་རྟགས་རྫོགས་ནས༔ གཞན་ལ་བྱིན་རླབས་བྱེད་འདོད་པས༔ གནས་གཙང་མཎྜལ་དྲི་ཆུས་བྱུག༔ ཚོམ་བུ་བཞི་དང་མཆོད་གཏོར་བཤམ༔ ལས་གཞུང་བཟླས་པ་དང་བཅས་བྱ༔ དེ་ནས་བུམ་ཆུས་སློབ་མ་བཀྲུ༔ བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་མཎྜལ་ཕུལ༔ གསོལ་བ་འདི་སྐད་ལན་གསུམ་གདབ༔ ཧོ༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ༔ བདག་ཅག་འདིར་འདུས་དད་ལྡན་ལ༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ༔ བརྒྱུད་ཁུངས་ཟབ་པའི་ལོ་རྒྱུས་བཤད༔ དེ་ནས་སྐྱབས་སྡོམ་གནང་བ་ནི༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཁྱེད་རྣམས་ཀུན༔ དལ་འབྱོར་ཐོབ་པ་གྲངས་མང་ཡང༔ གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་སྒོར་ཞུགས་དཀོན༔ དེ་ཉིད་བསོད་ནམས་ཚོགས་ལས་བྱུང༔ སླར་ཡང་ཟབ་མོའི་གདམས་ངག་ཉོན༔ བླ་མ་ལྷ་ལ་གསོལ་བཏབ་ནི༔ ན་མོ་བདེ་གཤེགས་སྤྱན་སྔ་རུ༔ སྔོན་ཆད་བག་མེད་ལས་སྨིན་རྣམས༔ དེང་ནས་བྱང་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཕྱིན་ཆད་སྒོ་གསུམ་ཉིད་ལ་འབུལ༔ ལེགས་ཉེས་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་རང་ཤེས༔ སློབ་མ་ལྷར་གསལ་ཡེ་ཤེས་བསྟིམ༔ སྤོས་རོལ་དབྱངས་བཅས་འདི་སྐད་བསྐུལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ བདག་ཅག་མོས་པའི་བུ་རྣམས་ལ༔ བྱིན་རླབས་འབེབ་ཕྱིར་གནས་འདིར་བྱོན༔ འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་སྐྱབས་མགོན་རྗེ༔ ཁྱད་པར་ཐུགས་རྗེས་བོད་ལ་དགོངས༔ ལས་ངན་རྣམ་སྨིན་མནར་བ་ཡི༔ བདག་ཅག་རྗེས་འཇུག་བུ་སློབ་རྣམས༔ ཐུགས་ཀྱིས་འདོར་རམ་གུ་རུ་རྗེ༔ ཐུགས་རྗེས་ཡལ་ཡོལ་བཏང་སྙོམས་ན༔ ཡང་སངས་རྒྱས་པའི་དགོས་པ་ཅི༔ བདག་ཅག་གདུང་བའི་མཆི་མ་འཁྲུགས༔ གསོལ་འདེབས་སྙིང་ནས་འོ་དོད་འབོད༔ ཕ་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དྲན༔ བུ་ལ་གཟིགས་ཤིག་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ལུས་ལ་སྐུ་ཡི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ བདེ་བ་སྤོར་ཅིག་དྷཱ་ཀིའི་ཚོགས༔ ངག་ལ་གསུང་གི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ནུས་པ་སྐྱེད་ཅིག་ཡི་དམ་ལྷ༔ སེམས་ལ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ རྟོགས་པ་སྤོར་ཅིག་གུ་རུ་རྗེ༔ འདིར་ཚོགས་མོས་པའི་བུ་རྣམས་ལ༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་པ་སྦྱོངས༔ རྩ་གསུམ་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་སྐོངས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དུག་ལྔའི་རྣམ་རྟོག་ཞི་བར་མཛོད༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དམ་ལ་ཐོགས༔ མི་མཐུན་རྐྱེན་སོལ་མཐུན་པ་སྒྲུབས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཅེས་དང་ཧཱུྃ་གསུམ་ཧཱུྃ་བདུན་བསྒྲིལ༔ མང་བར་བརྗོད་ཅིང་ལུས་གར་བསྒྱུར༔ མངོན་སུམ་བྱིན་ཕེབ་རྟགས་བྱུང་ནས༔ སུ་པྲ་ཏིཥྛས་མེ་ཏོག་འཐོར༔ དེ་ནས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག༔ ཧཱུྃ༔ བརྡ་དོན་བུམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྒོ་གསུམ་དྲི་མ་བག་ཆགས་དག༔ གྲོ་ལོད་རྩལ་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག༔ སྐབས་འདིར་ཧཱུྃ་གསུམ་ཧཱུྃ་བདུན་བརྩེགས༔ གཏོར་མ་ཙཀ་ལི་སྤྱི་བོར་བཞག༔ ཧཱུྃ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་སྐུ་གཟུགས་བ་ལིཾ་དབང༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་བྱིན་འབེབ་ན༔ སྣང་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་ནས༔ ཀུན་ཁྱབ་ཀུན་བྱེད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ་བསྒྲིལ་བཟླ་བ་གོང་བཞིན་འགྲེ༔ བགྲང་ཕྲེང་ལག་གཏད་ཧཱུྃ་བཟླས་ནས༔ ཧཱུྃ༔ བརྗོད་བྱའི་ཚིག་དབང་ཧཱུྃ་འདི་ཡིན༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ཡང་སྙིང་ཧཱུྃ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་ཧཱུྃ་བསྟིམས་པས༔ གྲགས་སྟོང་གསུང་དབྱངས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ་འགྲེས༔ སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག༔ ཧཱུྃ༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་སྒྲུབ་རྒྱ་གྲམ་དབང༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་འདི་གཏད་པས༔ རིག་པ་རྩལ་དབང་ཐོབ་གྱུར་ནས༔ གྲོ་ལོད་རྩལ་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག༔ ཧཱུྃ་འགྲེས༔ གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ལག་གཡས་གཏད༔ ཧཱུྃ༔ གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་འདི༔ ནམ་ཡང་འབྲལ་མེད་འཆང་བར་བྱ༔ དོན་ལ་རང་རིག་རང་གསལ་བརྡ༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ་བཟླ༔ ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་ལག་གཡོན་གཏད༔ ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་རང་བཞིན་ལྕགས་ཕུར་འདི༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་འདི་གཏད་པས༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་རྡུལ་དུ་རློག༔ དུག་གསུམ་བསྒྲལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ་བཟླ༔ དེ་ནས་ཚོགས་དང་མཎྜལ་ཕུལ༔ རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་སྤྱི་ལྟར་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ ཁཾཐ༔ ཡང་གསང་ཧཱུྃ་གི་རྟགས་རྫོགས་ནས༔ ལས་ཚོགས་རིམ་པ་བྱ་འདོད་ན༔ གནས་ལྔར་རང་མདོག་ཧཱུྃ་ཡིག་གསལ༔ དེ་ནས་སྣང་སྲིད་ཡིད་ཡུལ་ཀུན༔ བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོར་རང་རིག་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་དཀར་དྲི་མེད་རྡོ་རྗེ་འབར༔ ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་འཕྲོས་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཧཱུྃ་གིས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི༔ ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོར་རང་རིག་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་དམར་དྲི་མེད་ལྕགས་ཀྱུ་འབར༔ ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་འཕྲོས་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཧཱུྃ་གིས་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་སྡུད༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རང་རིག་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་སྔོན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་འབར༔ ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་འཕྲོས་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཧཱུྃ་གིས་ལས་ཀུན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་རང་རིག་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་སེར་དྲི་མེད་རིན་ཆེན་འབར༔ ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་འཕྲོས་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཧཱུྃ་གིས་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས༔ བདེ་སྐྱོང་འཁོར་ལོར་རང་རིག་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ལྗང་དྲི་མེད་མཚོན་མེ་འབར༔ ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་འཕྲོས་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཧཱུྃ་གིས་དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཐུལ༔ ནུས་ཐོན་ཧཱུྃ་བསྒྲག་གར་དབྱངས་བཅས༔ དབང་བསྐུར་རྒྱུན་ཁྱེར་ཉེར་གཅིག་རེ༔ གཞན་ཡང་ཡིད་ལ་ཅི་འདོད་པ༔ ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གི་འཕྲོ་འདུ་བྱ༔ ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་དམིགས་པ་དང༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་ནུས་པས་བསྒྱུར༔ ཅི་འདོད་འབྲས་བུ་འཕྲལ་དུ་འགྲུབ༔ དེས་ན་ཧཱུྃ་ཡིག་གྲངས་མེད་སྤྲོས༔ ཤར་ལྷོ་དང་ནི་ནུབ་བྱང་དབུས༔ ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་སྒྲས་བཀང༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག༔ རང་སེམས་ཧཱུྃ་དང་དབྱེར་མེད་བསྲེས༔ བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་མེད་ཀློང་ཡངས་ངང༔ མ་བཅོས་ལྷུག་པའི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ༔ འདི་ཉིད་ཁོ་ན་བསྙེན་སྒྲུབ་མཆོག༔ བླ་མའི་གསང་སྒྲུབ་ཡང་གསང་ཧཱུྃ༔ འབྲུ་གཅིག་ཨ་ཏིའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན༔ འདི་ལ་དམིགས་པ་འཁྲུལ་འཁོར་དང༔ གར་དབྱངས་ཕྱག་རྒྱའི་ཆོས་སྐོར་རྣམས༔ སྒྲུབ་དུས་དྷཱ་ཀིས་དངོས་སུ་སྟོན༔ མ་འོངས་སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས་ཀྱིས༔ བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་འདེབས་དང༔ ཧཱུྃ་སྒྲ་གསུམ་བསྒྲིལ་བདུན་བསྒྲིལ་སྤྲད༔ དེ་བཞིན་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་གསོལ་འདེབས་དང༔ ཧཱུྃ་སྒྲ་གསུམ་བསྒྲིལ་བདུན་བསྒྲིལ་སྤྲད༔ བྱིན་འབེབ་སྨོན་ལམ་བཟང་པོ་དང༔ བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་གསོལ་འདེབས་དང༔ ཧཱུྃ་སྒྲ་གསུམ་བསྒྲིལ་བདུན་བསྒྲིལ་སྤྲད༔ རྒྱ་ཆེ་གྲངས་མང་བཀའ་ལུང་དོན༔ བླ་མའི་མན་ངག་དག་ལ་འདུས༔ དེ་ཡང་ཟབ་གཏེར་དཔག་མེད་ཀྱང༔ གསང་བའི་ཡང་གསང་འབྲུ་གཅིག་འདི༔ བདག་འདྲ་པདྨའི་སྲོག་སྒྲུབ་ཡིན༔ ཨོ་རྒྱན་ང་ཡི་ཡོན་ཏན་ཀུན༔ འབྲུ་གཅིག་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང༔ ཕྱི་རབས་རྗེས་འཇུག་སྐལ་ལྡན་རྣམས༔ འབྲུ་གཅིག་འདི་ལ་ནན་གྱིས་སྒྲུབས༔ འདི་ཡིས་མི་བསླུ་ཅི་བསམ་འགྲུབ༔ དུ་མ་རོ་གཅིག་སྙིང་ཐིག་འདི༔ མ་འོངས་ལས་ཅན་དཔལ་དུ་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁཾཐ་གུ་ཧྱ༔ ཞེས་བདག་འདྲ་པདྨ་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་དྲེ་ཕུ་བྲག་རི་ཞུན་མཁར་ནས་གདན་དྲངས་པའོ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).