Terdzo-NI-065

Download PDF

ལྷ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་དག་སྣང་བརྟག་རིལ་བསྒྲིལ་བའི་མན་ངག་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་ཞལ་ལུང་

lha btsun rin po che'i dag snang brtag ril bsgril ba'i man ngag dus gsum mkhyen pa'i zhal lung

by  འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)
revealed by  ལྷ་བཙུན་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་ (Lhatsun Namkha Jikme)
in cycle  རྩ་གསུམ་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ (Rtsa gsum rig 'dzin srog sgrub)
Volume 42 (ནི) / Pages 981-990 / Folios 1a1 to 5b6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 42 > Text #65 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. lha btsun rin po che'i dag snang brtag ril bsgril ba'i man ngag dus gsum mkhyen pa'i zhal lung. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 42) by 'jam mgon kong sprul, 981-990. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Source Revealer	Lha btsun nam mkha' 'jigs med ལྷ་བཙུན་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་
Cycle	Rtsa gsum rig 'dzin srog sgrub རྩ་གསུམ་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཞེས་པཎ་གྲུབ་ལྔ་བརྒྱའི་གཙུག་རྒྱན་འཕོ་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་བི་མ་ལ་མི་ཏྲའི་རྣམ་འཕྲུལ་༧ལྷ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་རྩལ་གྱི་དག་སྣང་གི་གཞུང་རྩ་བ་ལ། ཅུང་ཟད་ཁ་འགེངས་དགོས་རིགས་བླ་མ་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ནས་བླངས་ཏེ་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་བསྡེབས་པ་པོ་ནི། བྱ་བྲལ་བ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཉྫུ་གྷོ་ཥ་སྟེ། འདིས་ཀྱང་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དོན་གཉིས་ཀྱི་འདོད་པ་ཡིད་བཞིན་དུ་འཇོ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཤྲཱི་ཡོ་བྷ་བ་ཏུ།།
Wylie Colophon(s)	zhes paN grub lnga brgya'i gtsug rgyan 'pho med 'ja' lus rdo rje'i sku brnyes bi ma la mi tra'i rnam 'phrul 7lha btsun rin po che nam mkha' 'jigs med rtsal gyi dag snang gi gzhung rtsa ba la/_cung zad kha 'gengs dgos rigs bla ma rig 'dzin srog sgrub nas blangs te bklags pas grub par bsdebs pa po ni/_bya bral ba mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs many+dzu g+ho Sha ste/_'dis kyang mtha' yas pa'i sems can thams cad don gnyis kyi 'dod pa yid bzhin du 'jo ba'i rgyur gyur cig_/sarba dA shrI yo b+ha ba tu
Notes	Front left-side note: brtag bsgril Back left-side note: gter mdzod thung mong las tshogs mkhyen brtse
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །ལྷ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་དག་སྣང་བརྟག་རིལ་བསྒྲིལ་བའི་མན་ངག་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་ཞལ་ལུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། འདིར་ཨོ་རྒྱན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་ཞལ་ལུང་། ལྷ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་རྩལ་གྱི་དག་སྣང་བརྟག་རིལ་བསྒྲིལ་བའི་མན་ངག་འདི་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། གནས་ཁང་གཙང་ཞིང་དབེན་པར་ཕྱག་བདར་ལེགས་པར་བྱ། གུང་དུ་གུ་རུའི་སྐུ་ཚབ་གཏེར་བྱོན་འཁྲུལ་མེད་ཡོད་ན་རབ། དེ་མིན་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་བྲིས་འབུར་གང་རུང་རབ་གནས་དང་ལྡན་པའི་སྤྱན་སྔར་འབྲུ་དཀར་གྱི་མེ་ཏོག་གཅལ་དུ་བཀྲམ་པའི་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ། གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་བཟའ་བཏུང་གི་ཕུད་འབྱོར་ཚད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །མདུན་དུ་ཉེར་སྤྱོད། ཉེ་ལོག་ཅི་བདེ་བར་གཞི་བགེགས་ཀྱི་གཏོར་མ་གཉིས། རང་གི་མདུན་དུ་རས་དཀར་པོའི་ཁེབས་དང་ལྡན་པའི་ལྕོག་ཙེའི་ཁར་འབྲས་དཀར་གྱི་གཡུང་དྲུང་ཆོས་འཁོར་དུ་བྲི། དེའི་ཁར་མཉྫིའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་བཟང་པོ་དྲི་མ་མེད་པར། དཀར་གསུམ་དང་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་བཅས་སྦྱར་བའི་ཟན་གཙང་མ་ལ་རིལ་བུ་ཆེ་ཆུང་མེད་པ་གསུམ་བཅོས་པའི་ནང་དུ། རྒྱ་ཤོག་ལྟ་བུའི་ཤོག་བུ་གཙང་མ་ལ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཟེར་བ་གཅིག་དང་། དོན་འདི་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཟེར་བ་གཅིག་དང་། འགྲུབ་པར་དཀའ་ཡང་རིམ་གྲོ་བསྒྲུབ་ན་འགྲུབ་ཙམ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་སྟེ་ལེ་ཚན་གསུམ་ཆད་ལྷག་བྲིས་བསུབས་མེད་པར་བྲིས་ཏེ་དབུ་ནས་དྲིལ་བ་ཟན་རིལ་གྱི་ནང་དུ་བཅུག་པ་འབྲུ་དཀར་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་ཏེ་བླུགས། ཁ་དར་དཀར་པོས་བཅད། གཞན་ཡང་རྡོར་དྲིལ་དང་གུལ་ཡུངས་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། རང་ཉིད་སྟན་བདེ་བར་རྟེན་ལ་ཁ་ཕྱོགས་པས་འཁོད་དེ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སྤྲིན་ཕུང་འཐིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ། རྨད་བྱུང་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་གྲོལ་སྲིད་ཞིའི་ཁམས། །གསང་མཆོག་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ལ། །སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་སེམས་བསྐྱེད། །ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སེམས་བྱ། གཞི་བགེགས་ཀྱི་གཏོར་མ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། རང་བཞིན་རྣམ་གྲོལ་ཆོས་དབྱིངས་སྒྱུ་མའི་ཀློང་། །སྣང་གྲགས་མ་ལུས་རྒྱལ་བ་ཞི་དང་ཁྲོ། །དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་ངོ་བོ་ཉིད། །མ་རྟོགས་གློ་བུར་རྣམ་རྟོག་འདྲེ་དང་བགེགས། ཁྱད་པར་རྨད་བྱུང་དོན་གྱི་འབྲས་བུ་འདི། །རྒྱལ་བས་མ་འཁྲུལ་ཡང་དག་ལུང་སྟོན་ཅིང་། །འདོད་དོན་བསྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་བགེགས་ཚོགས་དང་། །ཡུལ་འདིའི་གཞི་བདག་མི་དང་མི་མ་ཡིན། །གློ་བུར་བར་གཅོད་བྱེད་པའི་འབྱུང་པོ་རྣམས། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་གཏོར་མས་ཚིམས་གྱིས་ལ། །བདག་གི་བསམ་དོན་འཁྲུལ་མེད་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཨཱོྃ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་དང་། སུམྦྷ་སོགས་བརྗོད་ཅིང་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་བསྐྱལ། རོལ་མོའི་སྒྲ་དྲག་པོ་དང་བཅས་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབས་ལ་མཚམས་བཅད། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་མཐའ་བྲལ་དངོས་པོའི་གཤིས། །གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས། །དྭངས་མར་སྦྱངས་པའི་འདོད་ཡོན་འོད་ཕུང་བཅུད། །ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་གྱུར། །མ་ཧཱ་པཉྩ་རཀྟ་པཱུ་ཛ་ཙཀྲ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ། སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ། ཞེས་མཆོད་གཏོར་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། བདག་བསྐྱེད་ནི། སྣང་གྲགས་འབྱུང་ལྔ་འཇའ་གུར་མཚོན་ཆ་དང་། །ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ལྷ་ཡི་གུར་ཁང་དབུས། །དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་ཀར་བདག་ཉིད་ནི། །སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །འཁོར་དུ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས། །ཕྱི་རོལ་ཐམས་ཅད་མེ་དཔུང་ར་བར་འཁྱིལ། །སྤྱི་བོའི་གཙུག་ན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་། །རྒྱལ་བ་མ་ལུས་གངས་རིའི་སྤྲིན་གཏིབས་བཞིན། །བཞུགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས་ནས། །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། །སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་མང་དུ་བཟླས་པས་བྱིན་དབབ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། མཆོད་པ་ནི། ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་ན་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀུན། །འགག་མེད་གསལ་བ་གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་ངང་། །འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས་པ་གཉིས། །ཀུན་མཉམ་འཛིན་མེད་ཀློང་དུ་མཆོད་པར་འབུལ། །ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་མ་ཧཱ་པཉྩ་རཀྟ་བྷ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ༔ པད་སྡོང་ལས་འཁྲུངས་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། སྤྱིར་གསོལ་འདེབས་ལེའུ་བདུན་མ་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱ་ཞིང་། ཁྱད་པར། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ནི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ན། །ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དགོངས་པའི་ཀློང་། །དུས་གསུམ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་། །རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་ངོ་བོར་བཞུགས། །ད་ལྟ་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། །དུས་གསུམ་མཁྱེན་བརྩེའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །བདག་སོགས་འགྲོ་ལ་བརྩེ་བ་ཡིས། །འཁྲུལ་རྟོག་མེད་པར་ལུང་བསྟན་ནས། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ནི། །རྣམ་གྲོལ་ཞི་བའི་མཁའ་སྤྱོད་ན། །ཀུན་འདུས་རྒྱལ་བའི་གཙུག་རྒྱན་མཆོག །རབས་བདུན་སངས་རྒྱས་སྟོང་ལ་སོགས། །ཐེག་ཆེན་ས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་རྣམས། །ད་ལྟ་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། །མ་རྨོངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །བདག་སོགས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་དོན། །འཁྲུལ་པ་མེད་པར་ལུང་བསྟན་ནས། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ནི། །དབྱིངས་རིག་ཁྱབ་གདལ་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་། །སྐུ་གསུམ་དོན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ན། །ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་དྲུག །ཐེག་དགུའི་ལྷ་ཡི་ངོ་བོར་བཞུགས། །ད་ལྟ་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ། །མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས། །བདག་དང་འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་དུ། །བསྟན་པར་གང་ཕན་ལུང་བསྟན་ནས། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ནི། །གསང་མཆོག་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་མཁའ། །འོག་མིན་གནས་སུ་ཉེར་བཞི་ཡི། །དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་དམ་ཅན་དང་། །ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་ངོ་བོར་བཞུགས། །ད་ལྟ་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ། །མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་ལ། །དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་ཡིས། །ཡང་དག་དོན་གྱི་ལུང་སྟོན་ཅིག །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ནི། །འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་གཞིར། །རང་ལུས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན། །ཕུང་ཁམས་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོར་བཞུགས། །ད་ལྟ་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ། །བདག་ལ་ལེགས་ཉེས་ལུང་བསྟན་ནས། །ཐེ་ཚོམ་དྲྭ་བ་གཅོད་པ་དང་། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ནི། །རྣམ་བརྒྱད་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཀློང་། །ཤ་ཟ་ཌཱ་ཀི་འདུ་གླིང་ན། །རྒྱ་བོད་གྲུབ་བརྙེས་མ་ལུས་དང་། །གཙང་རིགས་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་བཞུགས། །ད་ལྟ་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ། །སོ་སོའི་བདེན་སྟོབས་ནུས་མཐུ་ཡིས། །བདག་ལ་ཟབ་མོའི་ལུང་བསྟན་སྩོལ། །ཡིད་ལ་བསམ་པའི་དོན་འབྲས་འདི། །བསྟན་འགྲོའི་དོན་དུ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ནི། །སྣང་སྲིད་མཁའ་ཀློང་ཡངས་པའི་ཀློང་། །མི་འགྱུར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ན། །སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་དགོངས་པའི་ཀློང་། །མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་བཞུགས། །ད་ལྟ་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ། །ཆོས་དབྱིངས་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་གྱིས། །བདག་ལ་འཁྲུལ་མེད་ལུང་བསྟན་ནས། །བདེ་སྐྱིད་དཔལ་དང་ཕུན་ཚོགས་སྟོན། །འབྲས་བུ་ཚེ་འདིར་མཆོག་ཐོབ་ནས། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །བླ་མ་རྒྱ་མཚོ་འདུས་པའི་སྐུ །ཡི་དམ་རྒྱ་མཚོ་འདུས་པའི་གསུང་། །མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་འདུས་པའི་ཐུགས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་པདྨ་འབྱུང་། །ད་ལྟ་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ། །རྨོངས་པའི་འགྲོ་བ་བདག་འདྲ་ལ། །རེ་ལྟོས་རྗེ་བཙུན་ཁྱེད་ལས་མེད། །རྩེ་གཅིག་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུས། །རིག་འཛིན་ཁྱེད་ཀྱིས་ལུང་སྟོན་ཅིག །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་དང་། །སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་སྤྱི་གཟུགས་མཆོག །བདུད་དང་བར་ཆད་འཚེ་དོགས་སོལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་འདུས་དབང་བཞི་སྐུར། །མ་གབ་མ་འཁྲུལ་མ་སྦས་པའི། །ཡང་དག་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་འདི། །ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་ལུང་སྟོན་ཅིག །མགོན་ཁྱོད་བཏང་སྙོམས་བཞུགས་ཟེར་ན། །བོད་འབངས་འགྲོ་བ་སུ་ལ་རེ། །རྐྱེན་དང་བར་ཆད་སུ་ཡིས་ཟློག །ལེགས་ཉེས་མངོན་ཤེས་སུ་ཡིས་འཆད། །ཕ་མ་ལྟ་བུའི་གུ་རུ་རྗེ། །དགོས་འདོད་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཉི་ཟླ་ལྟ་བུའི་གུ་རུ་རྗེ། །མ་རིག་མུན་པ་བསལ་དུ་གསོལ། །སྨན་པ་ལྟ་བུའི་གུ་རུ་རྗེ། །ཉོན་མོངས་གཅོང་ནད་བསལ་དུ་གསོལ། །དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་གུ་རུ་རྗེ། །ངན་སོང་གཡང་ལས་སྐྱོབ་ཏུ་གསོལ། །ལམ་མཁན་ལྟ་བུའི་གུ་རུ་རྗེ། །བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པའི་ལུང་སྟོན་ཅིག །བསྟན་དོན་འགྲུབ་པའི་ལུང་སྟོན་ཅིག །མི་འགྱུར་བརྟན་པའི་ལུང་སྟོན་ཅིག །མ་འཁྲུལ་གསལ་བའི་ལུང་སྟོན་ཅིག །མ་ནོར་བདེན་པའི་ལུང་སྟོན་ཅིག །བཀྲ་ཤིས་དགེ་ལེགས་ལུང་སྟོན་ཅིག །བདེ་སྐྱིད་དཔལ་འབར་ལུང་སྟོན་ཅིག །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ལུང་སྟོན་ཅིག །ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ལུང་སྟོན་ཅིག །ཅེས་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཏབ་ལ། གསོལ་འདེབས་ཀྱི་བསྙེན་པའི་ཚུལ་དུ། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དང་། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཇི་ཙམ་ནུས་པ་བཟླ། མཐར་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཛཔ྄་དབྱངས་དང་བཅས་བརྟག་བསྒྲིལ་གྱི་སྣོད་ལག་གཉིས་ཀྱིས་བླངས་ཏེ། མདུན་གྱི་སྟེང་མཁར་དཔའ་བོ་ལ་ལུང་བསྟན་ཞུ་བའི་ཆེད་གཡས་སུ་ལན་གསུམ་དང་། དཔའ་མོ་ལ་ལུང་བསྟན་ཞུ་བའི་ཆེད་གཡོན་དུ་ལན་གསུམ་བསྐོར། དེ་ནས་རང་གི་གནས་ལྔར་གཏུག །སླར་ཡང་བླ་མ་ལ་ལུང་བསྟན་ཞུ་བའི་ཆེད་སྙིང་གའི་ཐད་དུ་ལན་གསུམ་གཡས་སུ་བསྐོར་ཏེ་འདོད་དོན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་རྗེས་རེ་དོགས་ཀྱི་བློས་མ་བཅིངས་པར། ཐོག་མར་གང་འཐོན་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། གོང་ལྟར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ། མདུན་གྱི་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བ་ལ། སྲིད་ཞིའི་ཁམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་འོད་དང་། །སྟོབས་དཔལ་གཟི་འོད་འདུས་པའི་གུ་རུ་རྗེ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀློང་འདིར། །ཡིད་བཞིན་མཆོག་དང་དཔག་བསམ་བུམ་པ་བཟང་། །འདོད་འཇོའི་བ་ལྟར་ཟག་མེད་དངོས་གྲུབ་ཀྱི། །བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ་བའི་བཅུད་དང་ལྡན། །མཆོག་ཐུན་དགེ་ལེགས་ཡིད་ལ་ཅི་འདོད་པ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོས་དབྱིངས་ནས་སྩོལ། །ཅེས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བས། གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བྱུང་། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་མཐར། ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨཱོྃ། ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་རེག །མཐར་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་གཏོར་ཟན་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་བསམ་ལ་ཟས་སྣ་རྣམས་དང་། ཟན་རིལ་རྣམས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རོལ། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་དམ་ཚིག་ལ་སེལ་མེད་ཅིང་། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་མོས་གུས་ལྟེམ་རྐྱང་མེད་པ་དང་གདམས་ངག་ལ་ཐེ་ཚོམ་དང་སོམ་ཉི་མེད་པས་བརྟག་པ་བགྱིད་ན་བསླུ་མེད་ཀྱི་ལུང་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་པའོ། །ཞེས་པཎ་གྲུབ་ལྔ་བརྒྱའི་གཙུག་རྒྱན་འཕོ་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་བི་མ་ལ་མི་ཏྲའི་རྣམ་འཕྲུལ་༧ལྷ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་རྩལ་གྱི་དག་སྣང་གི་གཞུང་རྩ་བ་ལ། ཅུང་ཟད་ཁ་འགེངས་དགོས་རིགས་བླ་མ་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ནས་བླངས་ཏེ་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་བསྡེབས་པ་པོ་ནི། བྱ་བྲལ་བ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཉྫུ་གྷོ་ཥ་སྟེ། འདིས་ཀྱང་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དོན་གཉིས་ཀྱི་འདོད་པ་ཡིད་བཞིན་དུ་འཇོ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཤྲཱི་ཡོ་བྷ་བ་ཏུ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).