Terdzo-NGI-003

Download PDF

གསང་བདག་ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ་ལས༔ ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་བཙན་རྫོང་

gsang bdag phyag rdor gtum po las:_tshe sgrub 'chi med btsan rdzong

by  བྱ་བཏང་སྐུ་མཆོག་ངག་གི་རྡོ་རྗེ་ (Jatang Kuchok Ngaki Dorje)
revealed by  བྱ་བཏང་སྐུ་མཆོག་ངག་གི་རྡོ་རྗེ་ (Jatang Kuchok Ngaki Dorje)
in cycle  གསང་བདག་ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ་དྲག་སྔགས་ (Gsang bdag phyag rdor gtum po drag sngags)
Volume 34 (ངི) / Pages 41-54 / Folios 1a1 to 7b6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 34 > Text #3 (Scroll to Bottom)

Citation	bya btang sku mchog ngag gi rdo rje. gsang bdag phyag rdor gtum po las tshe sgrub 'chi med btsan rdzong. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 41-54. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Bya btang sku mchog ngag gi rdo rje བྱ་བཏང་སྐུ་མཆོག་ངག་གི་རྡོ་རྗེ་
Source Revealer	Bya btang sku mchog ngag gi rdo rje བྱ་བཏང་སྐུ་མཆོག་ངག་གི་རྡོ་རྗེ་
Cycle	Gsang bdag phyag rdor gtum po drag sngags གསང་བདག་ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ་དྲག་སྔགས་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	རིག་འཛིན་ངག་གི་རྡོ་རྗེས་གནས་མཆོག་ཇ་པ་བྲག་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། །མངྒ་ལཾ
Wylie Colophon(s)	rig 'dzin ngag gi rdo rjes gnas mchog ja pa brag nas gdan drangs pa'o/_/mang+ga laM
Notes	Front left-side note: gter gzhung Back left-side note: gter mdzod ngag rdor gtum po drag sngags
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༁ྃ༔ གསང་བདག་ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ་ལས༔ ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་བཙན་རྫོང་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ གཏུམ་པོ་རབ་གསང་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་སྐྱེ་འཆི་བྲལ༔ རབ་ཏུ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་གང་ཟག་སྐལ་ལྡན་ལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་སྩོལ་མཛད་གསང་བའི་ལྷ༔ དུས་ངན་སྙིགས་མར་སྡེ་བརྒྱད་ཁ་ཕྱུར་དུས་མིན་འཆི༔ སྨན་པས་ངོས་འཛིན་མེད་པའི་ནད་རིགས་སྣ་ཚོགས་འོང༔ གདོན་རིགས་མ་ངེས་དུ་མས་སྐྱེ་འགྲོ་འདེབས་པར་བྱེད༔ འགྲོ་བ་འགའ་ཞིག་དུས་མིན་ཚེ་དུས་གུམ་པར་བྱེད༔ དེ་དུས་འཆི་མེད་བཙན་རྫོང་གསང་བའི་ཡང་གསང་འདི༔ པད་འབྱུང་ང་ཡིས་རྒྱུད་སྡེའི་བཅུད་བསྡུས་མངའ་བདག་དོན༔ མ་འོངས་འཕྲད་པར་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས་གསང་གཏེར་སྦས༔ འཕྲད་ནས་སྐལ་ལྡན་འགའ་ཞིག་འཆི་མེད་ལུས་ཐོབ་ཤོག༔ དབང་ཐོབ་དམ་ཚིག་གཙང་བའི་སྐལ་ལྡན་འགའ་ཟུང་ལ༔ གཅིག་རྒྱུད་གསང་བའི་བཟླས་ལུང་འདི་ཉིད་གཏད་པར་གྱིས༔ མང་དུ་སྤེལ་ན་གཏེར་སྟོན་རང་ལ་བར་ཆད་འོང༔ རང་ཉམས་ལོངས་ལ་དམ་ཚིག་མཐའ་རྒྱ་བསྒྲུབ་ལ་བརྩོན༔ མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་བྱུང་ན་དམ་ཚིག་ཅན་ལ་སྤེལ༔ སཱ་མཱ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་སྟོང་པར་སྦྱངས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་རྩལ་རིག་པའི་ངོ་བོ་འདི༔ ཧཱུྃ་མཐིང་མ་སྨུག་ནག་ལས་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་པས༔ རང་ལུས་མགོ་མཇུག་མེད་པར་ཐམས་ཅད་མེར་གྱིས་གང༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གཏུམ་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་རུ་གྱུར༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་དྲེགས་བྱེད་རུ་ཏྲའི་གདན་སྟེང་དུ༔ གཏུམ་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཞབས་ནི་ཕྱེད་སྐྱིལ་ཚུལ་དུ་འགྱིང་བག་གནོད་བྱེད་སྟེང༔ དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་འབར་ཞིང་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ སྤྱན་གསུམ་དམར་འཁྲུག་ཞལ་གདང་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས༔ ཁྲོ་གཉེར་དཔྲལ་བསྡུས་སྨ་ར་སྨིན་མ་ཨག་ཚོམ་སེར༔ ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཡན་ལག་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣོལ་ཐབས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད༔ མི་མགོའི་དོ་ཤལ་སྟག་ལྤགས་རློན་པའི་ཤམ་ཐབས་དཀྲིས༔ མི་ལྤགས་གཡང་གཞི་སྐུར་གསོལ་གླང་ཀོས་སྟོད་གཡོག་བྱས༔ སྨིན་མཚམས་ཐལ་ཆེན་ཚོམ་བུ་རཀྟའི་ཐིག་ལེའི་བརྒྱན༔ ལྟོ་བར་ཞག་གི་ཟོ་རིས་སྐུ་ཁྲོས་སྒེག་ཅིང་དཔའ༔ གསང་ཡུམ་དབྱིངས་ཕྱུག་ལྗང་དམར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ༔ ཕྱག་གཡས་བྷནྡྷ་ཡབ་སྟོབ་གཡོན་པས་དྲིལ་འཛིན་འཁྱུད༔ ཞབས་གཉིས་ཡབ་འཁྲིལ་ཁྲོ་མོ་སྤྱན་གསུམ་རུས་རྒྱན་བརྒྱན༔ ཡབ་ཡུམ་མེ་དཔུང་འབར་ཀློང་རུ་ཏྲའི་སྟེང་དུ་གསལ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་སྤྱི་བོའི་རྩ་འཁོར་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་གཉིས༔ ཨོཾ་དཀར་རྣམ་སྣང་འཁོར་ལོ་དྲིལ་འཛིན་སངས་རྒྱས་སྦྱོར་ཡུམ་འཁྱུད༔ མགྲིན་པའི་རྩ་འཁོར་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་སྣང་མཐའ་ཡབ་ཡུམ་དམར༔ པདྨ་དྲིལ་འཛིན་པདྨའི་ཡུམ་བཅས་གྲི་ཐོད་འཛིན་ཅིང་འཁྱུད༔ སྙིང་གའི་རྩ་འཁོར་རྩ་འདབ་བརྒྱད་ལ་མི་བསྐྱོད་ཡབ་དང་ཡུམ༔ མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་རྡོ་རྗེའི་ཡུམ་བཅས་གྲི་ཐོད་འཛིན་ཅིང་འཁྱུད༔ ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུར་རིན་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ་སེར༔ རིན་ཆེན་དྲིལ་འཛིན་རཏྣའི་ཡུམ་བཅས་གྲི་ཐོད་འཛིན་ཅིང་འཁྱུད༔ གསང་བའི་རྩ་འཁོར་རྩ་འདབ་དྲུག་ལ་དོན་གྲུབ་ཡབ་ཡུམ་ལྗང༔ རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་འཛིན་ཀརྨའི་ཡུམ་བཅས་གྲི་ཐོད་འཛིན་ཅིང་འཁྱུད༔ དེ་ལྟར་ཡབ་ཡུམ་གསལ་བའི་རྩ་འཁོར་རྩ་འདབ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གསལ་བསྐྱེད་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་དུ་འཕྲོས༔ ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབ་རྣམས་གནས་ལྔའི་ལྷར་ཐིམ་བསྒོམ༔ ཧཱུྃ༔ ལྕང་ལོ་ཅན་དང་མངོན་དགའི་ཞིང༔ དཔལ་ལྡན་བདེ་ཆེན་ལས་རབ་རྫོགས༔ དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སོ་སོ་ནས༔ སྤྱན་དྲངས་གནས་ལྔའི་ལྷ་ལ་ཐིམ༔ འཆི་མེད་དབང་བསྐུར་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་འདྲེས༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཆུ་ལྷག་ཡར་ལུད་མི་བསྐྱོད་དབུ་བརྒྱན་གྱུར༔ མ་ཡེངས་ངང་དུ་གསང་སྔགས་འབྲུ་འབུམ་བཟླས༔ ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་མི་བསྐྱོད་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་མ་གཉིས་ལས་སྔགས་ཕྲེང་ཐོན༔ མི་བསྐྱོད་ཞལ་ནས་མགྲིན་པའི་སྣང་མཐའ་ཡི༔ སྦྱོར་མཚམས་ཞུགས་ནས་ཞལ་ཐོན་སྤྱི་བོ་ཡི༔ རྣམ་སྣང་སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཞུགས་ཞལ་ནས་ཐོན༔ ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཡུམ་ཞལ་ཞུགས་ཏེ་སྤྱི་བོ་ཡི༔ རྣམ་སྣང་ཞལ་ཞུགས་སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཐོན་མགྲིན་པ་ཡི༔ སྣང་མཐའི་ཞལ་ཞུགས་སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཐོན་སྙིང་ག་ཡི༔ མི་བསྐྱོད་ཞལ་ཞུགས་སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཐོན་ལྟེ་བ་ཡི༔ རིན་འབྱུང་ཞལ་ཞུགས་སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཐོན་གསང་བ་ཡི༔ དོན་གྲུབ་ཞལ་ཞུགས་སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཐོན་ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་ནས༔ ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནས་བརྒྱུད་གསང་བའི་དོན་གྲུབ་ཀྱི༔ སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཞུགས་ཞལ་ཐོན་ལྟེ་བ་ཡི༔ རིན་འབྱུང་སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཞུགས་སྙིང་གའི་མི་བསྐྱོད་པའི༔ སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཞུགས་སྔགས་ཕྲེང་སྔོན་པོ་ནི༔ ཕར་ལ་མཆོད་ཅིང་ཚུར་ལ་དངོས་གྲུབ་རྣམས༔ སྩོལ་བར་བསྒོམ་ཞིང་བཟླས་པ་ཉིད་ལ་འབུང༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཉན་རང་དང༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཚེ་བསོད་རང་ལ་ཐིམ་བསྒོམ་སྔགས་འདི་བཟླས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་མ་མ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་པུཎྱེ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་པ་མ་ཡེངས་རྩེ་གཅིག་འབད་པར་བྱ༔ ཐུན་མཚམས་དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་བསྐྱེད་རིམ་ནི༔ སྣོད་བཅུད་འོད་ཞུ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལ་ཐིམ༔ ཡབ་ཡུམ་འོད་ཞུ་གནས་ལྔའི་ལྷ་ལ་ཐིམ༔ གནས་ལྔའི་ལྷ་རྣམས་མི་བསྐྱོད་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ ཐིམ་ཞིང་མི་བསྐྱོད་ཡབ་ཡུམ་ཧཱུྃ་མར་ཐིམ༔ ཧཱུྃ་མ་ཐིག་ལེ་ནཱ་ད་ཟླ་ཚེས་ལ༔ ཐིམ་ཞིང་ཡལ་ནས་རྫོགས་ཆེན་ངང་དུ་བཞག༔ སླར་ཡང་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྡོར་སྐུ་རྐྱང་གྱུར༔ ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གནས་མཆོག་ནི༔ ང་ཡི་གཏེར་གནས་ཁྱད་པར་འཕགས༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོས་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ མི་མེད་ལུང་སྟོང་དགེ་སྦྱོར་འཕེལ༔ རི་རྩེར་ཤེས་པ་དྭངས་ཤིང་གསལ༔ དུར་ཁྲོད་ངེས་འབྱུང་སྐྱོ་ཤས་སྐྱེ༔ ཤིན་ཏུ་དབེན་པས་ཉམས་རྟོགས་འཕེལ༔ དེ་ལྟར་དབེན་གནས་བརྟེན་པ་ལ༔ དགོས་ཆེད་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་གཉིས༔ གནས་སྐབས་དགེ་སྦྱོར་ངང་གིས་འཕེལ༔ བར་ཆད་མི་འབྱུང་དགོས་ཆེད་ཡོད༔ མཐར་ཐུག་དབྱིངས་རིག་བརྟན་པ་ཐོབ༔ སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་དགོས་ཆེད་ཡོད༔ གནས་བཙལ་བསྒྲུབ་ལ་མ་བརྩོན་ན༔ གོང་གི་ཡོན་ཏན་ཉིད་ལས་ལྡོག༔ གསང་སྤྱོད་ཐབས་ལམ་ཉིད་ལ་འབད༔ མཚན་ཉིད་སུམ་ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན༔ དགོས་ཆེད་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་གཉིས༔ གནས་སྐབས་ཉོན་མོངས་ལམ་དུ་ཁྱེར༔ ས་ལམ་ཡོན་ཏན་ཟླ་ལྟར་འཕེལ༔ མཐར་ཐུག་དགའ་བཞི་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ ཚེ་འདིར་སྐུ་བཞི་ཐོབ་པའི་དགོས་ཆེད་ཡོད༔ མཚན་ཉིད་ལྡན་པ་མ་བསྟེན་ན༔ གོང་གི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལས་ལྡོག༔ ཅི་ཕྱིར་མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་ལས༔ ཨེ་མ་ང་ཡི་པདྨ་འདི༔ བདེ་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས༔ ལམ་སྟེ་མཆོག་དགའ་བཞི་སྟེར་ནས༔ དེ་ཡི་མདུན་ན་བདག་འདུག་གོ༔ སངས་རྒྱས་མཉེས་པ་ལ་སོགས་པ༔ པདྨོ་བྱ་བ་ཅི་བཞིན་བྱ༔ བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་རང་བཞིན་ཏེ༔ འདི་ཉིད་དུ་ནི་རྟག་ཏུ་བཞུགས༔ བླུན་པོ་གང་ཞིག་འདི་སྤངས་པ༔ དེ་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མེད༔ ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས་ལ་བརྟེན་ཚེ་སྒྲུབ་འདི༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བཙན་རྫོང་ཨེ་མ་ཧོ༔ བདེ་ཆེན་དག་པའི་ཞིང་དུ་ཨེ་མ་ཧོ༔ བར་ཆད་བདུད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་ཨེ་མ་ཧོ༔ མ་འོངས་རྩུབ་འགྱུར་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ ངེས་མེད་འཆི་བདག་གློ་བུར་འབྱུང་བའི་དུས༔ མངའ་བདག་རྒྱལ་པོ་ཉིད་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ འཕྲད་ནས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ འདི་ལ་གཏེར་སྟོན་ཉིད་ཀྱིས་ནན་ཏན་སྒྲུབས༔ གཞན་ལ་མ་སྦྱིན་རང་ལ་བར་ཆད་འོང༔ གཏད་ཀྱང་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་སྒུགས༔ སློབ་མ་དད་ལྡན་ཙམ་ལ་གཅིག་བརྒྱུད་སྤེལ༔ གདམས་སོ་གཏད་དོ་གཟའ་ཀླུ་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ ཆོས་བདག་བུ་ལ་སྤྲོད་ཅིག་གཏེར་སྲུང་རྣམས༔ དུས་མིན་ལེན་ན་སྲོག་ཆོད་སྙིང་ཁྲག་ཐུངས༔ རཱ་ཧུ་ལ་ནཱ་ག་ཏིཥྛ་ལྷན༔ སཱ་མཱ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཏེར་སྟོན་ངག་གི་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ བྱ་ལོར་ཇ་པ་བྲག་ནས་གཏོན༔ སྔོན་ལས་འབྲེལ་བ་དགེ་སློང་རབ་རྒྱལ་གྱིས༔ ནན་གྱིས་དགོས་ཟེར་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ ཚོགས་འཁོར་བཤམས་ནས་དྲག་ཏུ་གསོལ་བ་བཏབ༔ དེ་ཚེ་ཉམས་སྣང་འཁྲུལ་སྣང་རྨི་ལམ་ན༔ ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོ་ལྔ་ཡིས་བསྐོར་བ་གཅིག༔ བྱུང་ནས་དམ་ཚིག་གཅིག་པའི་སློབ་མ་སྐལ་ལྡན་ལ༔ སྟོན་ཅིག་རང་ཉིད་སྒྲུབ་བརྩོན་སྒྲུབ་པ་མཐར་ཐོན་གྱིས༔ ཚེ་ལ་འཕྲང་གསུམ་ཡོད་པས་སྒྲུབ་པ་ནར་མར་གྱིས༔ གཞན་དབང་མ་འགྲོ་རང་ཉམས་གང་ཤར་གྱིས༔ ཨོ་རྒྱན་ང་ཡིས་མི་བསླུ་འཇམ་དབྱངས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ གསུང་སྣང་བྱུང་ཞིང་རང་སྣང་རང་སེམས་འདི༔ འགྱུ་བ་ཤར་གྲོལ་ཀ་དག་ཡེ་དག་ཅིང༔ ཉིན་མཚན་འཁོར་ཡུག་དབྱེར་མེད་ཞག་གཅིག་བྱུང༔ ཆོས་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་དངོས་སུ་མཇལ་བ་རེད༔ མ་ཉེས་རྫུན་རྒན་ཟེར་ཡང་ཞེ་བློ་བདེ༔ འོན་ཀྱང་ཉོན་མོངས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་འདི༔ དགེ་སློང་སྡོམ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་བྱར་མི་རུང༔ དངོས་སུ་མི་བསྟེན་ལྷ་ཡི་བསྐྱེད་རིམ་བྱ༔ རྩ་རླུང་ཐིག་གསུམ་འདྲེན་དང་བཟློག་མཁན་གྱིས༔ འདི་ཉིད་ཉམས་བླངས་མཁའ་སྤྱོད་གྲུབ་པ་འཐོབ༔ རྫོང་བརྒྱད་ཟླ་བྲལ་གནས་མཆོག་ན་བུན་རྫོང༔ དཔལ་རི་པདྨ་འོད་དང་དབྱེར་མེད་ཅིང༔ རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་འབུར་སྐུ་དོད་པའི་དྲུང༔ ཀླུ་བདུད་ནག་པོའི་གདེངས་ཀ་བསླང་བའི་སྟེང༔ དུས་མཐའི་གཏེར་སྟོན་ངག་གི་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ ཤོག་སེར་དྲི་མེད་ངོས་ལས་མེ་སྟག་ལོར༔ བཤུས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དར་རྒྱས་སོ༔ མངྒ་ལཾ༔ ༁ྃ༔ སྐལ་ལྡན་སྨིན་གྲོལ་ལམ་མཆོག་བསྐུར་བ་ནི༔ སྔོན་འགྲོ་བགེགས་གཏོར་མཚམས་གཅོད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྤྱི་གཞུང་ལྟར་དུ་བྱ༔ ཚེ་བུམ་ཚེ་གཏོར་ཚེ་ཆང་སྒྲུབ་རྫས་བཤམ༔ དེ་ནས་དམ་ཚིག་བསྲུང་བའི་མནའ་ཆུ་སྦྱིན༔ ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆུ༔ རིགས་ལྡན་སློབ་མར་སྦྱིན་པར་བྱ༔ བསྲུང་ན་ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་འཐོབ༔ མ་བསྲུང་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་སྐྱེལ༔ དེ་བས་དམ་ཚིག་བསྲུང་བར་གྱིས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་མ་མ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་པུཎྱེ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་བཏགས་བྱས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དར་ཚོན་ཅོད་པན་རྣམ་པར་དག༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་མཚོན་འཕུར་ལྕེ་ལྡན༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་མ་མ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་པུཎྱེ་པུཥྚཾ་ཀུ་རུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཙཀྵུ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ནས་ཀྱང༔ ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་བཟང་པོ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་བཀང༔ ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔ་རིགས་གསུམ་མགོན༔ གསང་བདག་ལྷ་ཚོགས་པད་འབྱུང་བཅས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་མ་མ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་པུཎྱེ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཐོད་པ་མགྲིན་པར་བཞག་པ་གཏད་པར་བྱ༔ ཧཱུྃ༔ ཐོད་པ་མ་ཆགས་རྟོག་བྲལ་ནང༔ འཆི་མེད་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས༔ ཐབས་ཤེས་རང་བྱུང་བདེ་བའི་བཅུད༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་བཀང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ འགག་མེད་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་མ་མ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན༴ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཚེ་བུམ་རང་བཞིན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་ན་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས༔ འོད་ཟེར་དཀར་དམར་སྣ་ཚོགས་འཕྲོས༔ ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་བཅུད༔ བསྡུས་ཤིང་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཞུགས༔ བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོར་ཞུ༔ ཕྱིར་ལུད་སློབ་མའི་ལུས་ལ་ཐིམ༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་གྱུར་ནས༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ༴ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བུམ་པ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཚེ་བུམ་རང་བཞིན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་ན་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས༔ འོད་ཟེར་དཀར་དམར་སྣ་ཚོགས་འཕྲོས༔ དྲི་ཟ་གཤིན་རྗེ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན༔ རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་སྲོག་བརྐུས་དང་ཕྲོགས༔ བསྡུས་ཤིང་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཞུགས༔ བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོར་ཞུ༔ ཕྱིར་ལུད་སློབ་མའི་ངག་ལ་ཐིམ༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ནས༔ འགག་མེད་ཚངས་དབྱངས་དྲུག་ལྡན་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ༴ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ བུམ་པ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཚེ་བུམ་རང་བཞིན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་ན་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས༔ འོད་ཟེར་དཀར་དམར་སྣ་ཚོགས་འཕྲོས༔ སྟེང་ཕྱོགས་ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས༔ ཚེ་བླ་སྲོག་གསུམ་བརྐུས་ཕྲོགས་རྣམས༔ བསྡུས་ཤིང་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཞུགས༔ བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོར་ཞུ༔ ཕྱིར་ལུད་སློབ་མའི་ཡིད་ལ་ཐིམ༔ ཡིད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་དག་གྱུར་ནས༔ ཆོས་དབྱིངས་དོན་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ༴ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཚེ་བུམ་རང་བཞིན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་ན་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས༔ འོད་ཟེར་དཀར་དམར་སྣ་ཚོགས་འཕྲོས༔ སྡེ་བརྒྱད་བྱད་ཟོར་རིག་སྔགས་ཀྱིས༔ ཚེ་སྲོག་བཅད་བཀུག་ཁྱེར་བ་སོགས༔ བསྡུས་ཤིང་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཞུགས༔ བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོར་ཞུ༔ ཕྱིར་ལུད་སློབ་མའི་གསང་བར་ཐིམ༔ ཉོན་མོངས་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས་ཀྱང༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་འགྲུབ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ༴ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ སློབ་མར་མཚན་ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་གཏད༔ སློབ་མ་གསང་བདག་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད༔ མཁའ་གསང་བྱིན་རླབས་སྦྱོར་བ་བྱེད་དུ་འཇུག༔ ཧཱུྃ༔ མཚན་ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་བདེ་བ་སྐྱེད་པའི་ཡུམ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་གསང་ཡུམ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ཐིག་ལེ་པདྨའི་ནང་དུ་མཉམ་གནས་པ༔ ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་རང་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་མ་མ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་པུཎྱེ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཀྱེ༔ ལྟོས་ཤིག་རང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས༔ སྤྲོས་བྲལ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་འདི༔ ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང༔ དེ་ནི་སྐྱེ་མེད་རིག་སྟོང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཅིར་ཡང་གསལ་བ་འགག་མེད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་ལྷུན་གྲུབ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྟོང་པའི་རོལ་པར་མ་འདས་ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་ལ་ཁྱབ༔ སངས་རྒྱས་རང་གིས་རིག་པས་ཤེས་པར་གྱིས༔ གཡོ་མེད་དོན་ལ་མ་ཡེངས་མཉམ་པར་ཞོག༔ སྔགས་ཕྲེང་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཁྱེད་རང་གསང་བདག་ཡབ་ཡུམ་དུ༔ གསལ་བའི་ལྗགས་སྟེང་གནམ་ལྕགས་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་ལྟེ་བ་རུ༔ སྔགས་ཕྲེང་སྔོན་པོའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོའི་དྲག་སྔགས་ཐིམ༔ གསུང་དབྱངས་སྔགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ༴ མ་མ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་པུཎྱེ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས༔ སློབ་མའི་ཞབས་ཀྱི་འོག་ཏུ་བཏིང༔ ཧཱུྃ༔ ཟིལ་གནོན་བསྒྲད་པའི་ཞབས་དཀྱིལ་འདིར༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་བསྣོལ་བའི་དབང༔ གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ནཱ་ག་ར་ཙ་ས་མ་ཡ་ནན༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དབུ་དགུ་ཕྱག་གཉིས་ཆུ་སྲིན་མགོ༔ ཞགས་པ་མདའ་གཞུ་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ སྦྲུལ་མཇུག་འཁྱིལ་བ་བརྒྱད་རྣམས་བཏིང༔ ཧཱུྃ༔ བྷི་ནུ་དམག་དཔོན་དྲང་སྲོང་དང༔ ལྗང་སྔོན་རཱ་ཙ་རོ་ཏྲི་དང༔ མིག་དམར་སེར་སྐྱ་ལ་སོགས་ཏེ༔ གཟའ་བརྒྱད་སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ འགྲོ་ཀུན་གཟའ་ནད་ལས་གྲོལ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་མ་མ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་པུཎྱེ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ གཟའ་རཱ་ཧུ་ལ་ས་མ་ཡ་ནན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་གཟུགས་ཞབས་སུ་བཏིང༔ ཧཱུྃ༔ མཐའ་ཡས་དང་ནི་འཇོག་པོ་དང༔ ནོར་རྒྱས་དང་ནི་དུང་སྐྱོང་དང༔ པདྨ་དང་ནི་ཆུ་ལྷ་དང༔ རིགས་ལྡན་དང་ནི་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ༔ ཀླུ་གཉན་སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ འགྲོ་བ་ཀླུ་གདོན་ནད་ཀུན་ལས༔ ཁྱོད་ཀྱིས་གྲོལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་མ་མ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་པུཎྱེ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ནཱ་ག་ར་ཙ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཏོར་ཆུང་ཉེར་བརྒྱད་གཏད་པར་བྱ༔ ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྕགས་རིའི་ཕྱི་རོལ་ན༔ གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས༔ སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་གཏད་པར་བྱ༔ བྲན་དང་གཡོག་བཞིན་བྱེད་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་མ་མ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་པུཎྱེ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྒོ་མ་བཞིའི་སྐུ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་ནང་ནས༔ སྒོ་མ་བཞི་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ དབང་མཆོག་དུས་འདིར་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་མ་མ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་པུཎྱེ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ནས་ཚེ་གཏོར་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ནད་མེད་བདེ་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་མ་མ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་པུཎྱེ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་གྱི་བཅུད་ཕྱུང་བ༔ ཚེ་སྒྲུབ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདི༔ མ་འོངས་དུས་ངན་ཤར་བའི་ཚེ༔ སྙིང་གི་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ འཕྲད་ནས་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་བར་ཤོག༔ དམ་ལོག་བདུད་རིགས་དམ་ཉམས་ལ༔ མ་ཤོར་གཟའ་ཀླུས་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ ས་མ་ཡ༔ སྐུ་རྒྱ༔ གསུང་རྒྱ༔ ཐུགས་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཉན་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ མཁར་ཆེན་གཟའ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཡི་གེར་བྲིས་ཏེ་གཏེར་དུ་སྦས་པའོ༔ རིག་འཛིན་ངག་གི་རྡོ་རྗེས་གནས་མཆོག་ཇ་པ་བྲག་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).