Terdzo-NGA-025

Download PDF

ཀར་ལུགས་ཚེ་དཔག་མེད་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་དམིགས་རིམ་གསལ་བར་བཀོད་པ་དངོས་གྲུབ་དཔལ་འབར་

kar lugs tshe dpag med rtsa gsum dril sgrub kyi bskyed rdzogs dmigs rim gsal bar bkod pa dngos grub dpal 'bar

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by  རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ (Third Karmapa Rangjung Dorje)
in cycle  ཀར་ལུགས་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ (Kar lugs rtsa gsum dril sgrub)
Volume 4 (ང) / Pages 507-520 / Folios 1a1 to 7b2

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 4 > Text #25 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam mgon kong sprul. kar lugs tshe dpag med rtsa gsum dril sgrub kyi bskyed rdzogs dmigs rim gsal bar bkod pa dngos grub dpal 'bar. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 4) by 'jam mgon kong sprul, 507-520. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	Karmapa, 3rd རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་
Cycle	Kar lugs rtsa gsum dril sgrub ཀར་ལུགས་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཅེས་པ་འདིའི་རྒྱུན་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བས་ཞབས་ཏོག་ཏུ་དམིགས་པའི་ལྷག་བསམ་བློས་བླངས་ཏེ། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།
Wylie Colophon(s)	ces pa 'di'i rgyun shin tu phra bas zhabs tog tu dmigs pa'i lhag bsam blos blangs te/_blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong gsar bkra shis lha rtser bgyis pa dge legs 'phel//
Notes	Front left-side note: dmigs rim Back left-side note: gter mdzod kar lugs rtsa gsum dril sgrub
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །ཀར་ལུགས་ཚེ་དཔག་མེད་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་དམིགས་རིམ་གསལ་བར་བཀོད་པ་དངོས་གྲུབ་དཔལ་འབར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བུདྡྷ་ཀརྨ་ཀཱ་ཡ། སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ཀརྨ་ཀ །རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་དེར་བཏུད་ནས། །དེ་སྒྲུབ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ལམ། །གསལ་བྱེད་གོང་མའི་གསུང་བཞིན་དགོད། དེའང་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་དང་བཅས་པ་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ངོ་བོར་དྲིལ་ཏི་བསྒྲུབ་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཀའ་བབས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས། སྣོད་རུང་བྱ་བ་ནི། སྔོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱུན་དུ་བླ་མ་ལ་གསེར་ཞོ་གང་ངམ་གཡུ་གྲུས་དཀར་གཅིག །ལུག་ཤ་ཁོག་པ་མགོ་ཅན་ཞིག་ཕུལ་ལ་གདམས་ངག་ནོད་པར་བྱ་བར་གསུངས། རྗེ་བརྒྱད་པ་ནས་བརྩམས་དབང་དང་བྱིན་རླབས་སྟེར་བའི་རྒྱུན་བྱུང་བ་ལྟར་ལེགས་པར་ཞུས་ནས་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་སྟ་གོན། དངོས་གཞི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན། རྗེས་སུ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། དབེན་ལ་ཉམས་དགའ་ཞིང་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པའི་གནས་སུ། ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འཚོགས་པར་བྱས་ལ། མཚམས་གཡོག་སོགས་ལས་གཞན་པའི་སྐྱེ་བོས་རང་ཚུར་མི་མཐོང་ཞིང་། རང་གིས་ཕར་མ་མཐོང་བ་དང་། ཆུ་དང་འོ་མ་སོགས་ལེན་དགོས་པར་གྱུར་ཀྱང་། གདོང་དང་ངག་མ་འཕྲད་པར་སྤོས་ཀྱིས་བསངས་ནས་བླང་བ་དང་། སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྔ་ལོགས་མ་གཏོགས་ཕྱག་དར་མི་བྱ་བ་དང་། སྟན་མི་སྤྲུག །སྐྲ་སེན་མི་འབྲེག །མཆོད་གཏོར་སོགས་ཕྱིར་མི་འདོར་བའི་སྤྱོད་ལམ་ལ་གནས་པས་ནུབ་ནས་ཤར་དུ་བལྟ་བར་སྟན་བཤམ་པའི་འོག་ཏུ་ཡང་ནས་སམ་འབྲས་སམ་གྲོ་ལ་སོགས་པས་གཡུང་དྲུང་བཀོད། མདུན་ངོས་སུ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བྲིས་ཐང་སོགས་རྟེན་བཀྲམ། སྟེགས་དཀར་པོར་ནས་འབྲས་ཀྱི་གཡུང་དྲུང་རིས་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་ཚེ་གཏོར། གཡོན་ངོས་ཐོད་ཆང་། མདུན་དུ་འབུལ་གཏོར། ཕྱི་མཆོད་ནང་མཆོད་སོགས་ཆོ་གའི་དབུར་གསལ་བ་ལྟར་བཀོད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། བསྐྱེད་རིམ་དང་། རྫོགས་རིམ་མོ། །དང་པོ་ལའང་གཉིས། བསྙེན་པ་དང་སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཉིན་དང་པོར་སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་བཏང་། བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་མཚམས་བཅད། ཐུན་གཉིས་པ་ཕན་ཆད་ལ་མི་དགོས་པས་སྐྱབས་སེམས་ནས་འཇུག་ཆོག །གང་ལྟར་ལུས་གནད་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་ཅི་རིགས་དང་ལྡན་པས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱས་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་སྟོང་པར་བསྒོམས་ནས། ཧཱུྃ་ཞེས་པའི་སྒྲ་གདངས་དྲན་པ་ལས། སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ། ཧཱུྃ་སྔོན་དམར་གྱིས་ཁྲིག་མེར་གྱིས་གང་བའི་སྔོན་པོ་རྣམས་འདྲེས་པས། རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ར་གུར་སྲ་ཞིང་བརྟན་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། དམར་པོ་རྣམས་འདྲེས་པ་ལས་མེ་རི་མེ་ལྕེ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་བ་ཡུན་ཅི་རིགས་སུ་བསྒོམ། ཡང་བྷྲཱུྃ་གྱི་གདངས་ལས། གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ། རྨ་བྱས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ལ། པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་དང་། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། རང་གི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ། ཧྲཱིཿརིང་ཆ་ཚེག་དྲག་དང་བཅས་པ། འོད་ཟེར་དང་ལྡན་པ། སྟན་ལ་ཁབ་བཙུགས་པ་ལྟར་གནས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་ཉིད་པདྨ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ། ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། རྩ་ཞལ་དམར་པོ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན། གཡས་ཞལ་དཀར་པོ་ཞི་བ། གཡོན་ཞལ་ནག་པོ་ཁྲོས་པ། ཞི་བའི་ཞལ་གཉིས་སྤྱན་གཉིས་གཉིས་མངའ་བ། ཁྲོ་ཞལ་སྤྱན་གསུམ་པ། དབུ་སྐྲ་གནག་ལ་སྣུམ་པ་ཐོར་ཚུགས་བྱས་ཤིང་། རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན། རྣ་ཆ། མགུལ་རྒྱན། དོ་ཤལ། སྐ་རགས། ཕྱག་གདུབ་ཞབས་གདུབ་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་ཅན། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩིས་གང་བ་དཔག་བསམ་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པ་འཛིན་པ། བར་པ་གཉིས་གྲི་གུག་དང། ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ། མཐའ་མ་གཉིས་པདྨ་དམར་པོའི་ཕྲེང་བ་དང་། པདྨ་དམར་པོའི་སྡོང་བུ་འཛིན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་སྤྲས་པ། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པའི་འོད་དང་ལྡན་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་གསལ་ནས། རང་གི་མདུན་དུ་ཡང་། སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ཀྱི་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད་གསལ་བར་བསྒོམས་ལ། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ། མེ་ལོང་ལ་བྲིས་པ་ལྟར། ཧྲཱིཿདམར་པོ་གསལ་བར་བལྟས་ལ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་ལྟར་འཐོན་ནས། ཞལ་ནས་བྱུང་བའི་སྔགས་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས་བརྟན་པ་སྣོད་ཀྱི་བཅུད་བཀྲག་མདངས་ནུས་པ་གཟི་བརྗིད། གཡོ་བ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་ཚེ་སྲོག་དབང་ཐང་བསོད་ནམས་འབྱོར་པ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ། སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ། སྔགས་ཕྲེང་རང་གི་ཞལ་ནས་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ། ཡང་དེ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་བྱུང་ལྟེ་བ་ནས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཞུགས། ཐུགས་ཀ་ནས་སྔར་བཞིན་འཁོར་བ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དམིགས། བསྒོམས་པས་དུབ་ན་སྔགས་འཁོར་ལ་དམིགས་པ་མ་ཡེངས་ཙམ་དུ་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་རཱ་ག་ཨཀྵོ་བྷྱ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿབཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿ བདག་གི་ཚེ་འཕེལ་བར་གྱུར་ཅིག །ཚེ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཞེས་བཟླ་བར་བྱའོ། །ཐུན་ལས་ལྡང་བའི་ཚེ། གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་དམིགས་ལ། བསྙེན་སྔགས་འབྲུ་ཉེར་བདུན་མའི་མཐར་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཞེས་བཏགས་ལ་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་ཕུལ་ཏེ། ཡིད་ཀྱིས་མཆོད་པ་ལྔ་སོགས་ཕུལ་ལ། མཚན་དཔེའི་གཟི་འོད་རབ་ཏུ་འབར་བའི་སྐུ། །ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་ཆོས་རབ་སྒྲོག་པའི་གསུང་། །ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་མ་ལུས་མཁྱེན་པའི་ཐུགས། །ཚེ་དབང་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད་དེ། གོང་གི་སྤེལ་ཚིག་ལ་བདག་གི་ཚེ་འཕེལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། སོགས་སྦྱར་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ལ། མདུན་བསྐྱེད་འོད་དུ་ཞུ། རང་ལ་ཐིམ་པས་ཆུ་ལ་ཆུ་བླུགས་པ་བཞིན་དབྱེར་མེད་དུ་བསམ། སྤྱོད་ལམ་གྱི་ཚེ་ཡང་། པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྟགས་སམ་གྲངས་འབུམ་ཕྲག་ལ་སོགས་པའི་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་བཞི། བུམ་དབང་གི་ཉམས་ལེན། གསང་དབང་གི་ཉམས་ལེན། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉམས་ལེན། བཞི་པའི་ཉམས་ལེན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ཐུན་གྱི་འགོར་བཟླས་པའི་བར་སྔ་མ་བཞིན་ལ། མདུན་བསྐྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམས་ནས། རང་གི་སྤྱི་བོར། པདྨ་དམར་པོ་དང་། ཟླ་བའི་གདན་ལ། པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད་མདུན་བསྐྱེད་དང་འདྲ་བར་གསལ་བའི་པང་དུ། ཡུམ་གོས་དཀར་མོ་དམར་མོ། ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞབས་གཉིས་ཡབ་ཀྱི་སྐེད་པ་ནས་འཁྲིལ་བར་བསྒོམས་ལ། དེ་ནས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྤྱི་བོ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བྱུང་། རང་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ། སྨིན་མཚམས་ཡན་ཆད་གང་བ་ལ་དམིགས་པ་གཏད། དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་བྱུང། རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་མགྲིན་པ་ཡན་འོད་ཀྱིས་གང་། ཡང་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་སྔོན་པོ་བྱུང་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་སྙིང་ག་ཡན་འོད་ཀྱིས་གང་། ཡང་ལྟེ་བ་ནས་འོད་ཟེར་སེར་པོ་བྱུང་། རང་གི་ལྟེ་བར་ཐིམ་པས། ལྟེ་བ་ཡན་འོད་ཀྱིས་གང་། མཐར་འོད་བཞི་པོ་འདྲེས་པས། ལུས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་མཐིལ་ཡན་ལྟེམ་གྱིས་གང་བ་ལ་མཉམ་པར་གཞག །དམིགས་པས་སྐྱོ་ན། འབྲུ་ཉེར་བདུན་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་བཟླ། ཐུན་བསྡུ་བར་འདོད་པའི་ཚེ། ཚེ་ཟན་དང་ཚེ་ཆང་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔའི་རང་བཞིན་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་བསམས་ལ། སྔར་ལྟར་ཕུལ། གཏོར་མ་དང་བདུད་རྩི་གསོལ་བས། སྤྱི་བོའི་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད་མཉེས་པར་མོས་ཏེ། ཡིད་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ། གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐར། ཡབ་ཡུམ་རང་ལ་ཐིམ་པས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་བྱ་ཞིང་། བསྔོ་བས་རྒྱས་གདབ་བོ། །གཉིས་པ་ནི། བསྙེན་པ་ནས། བུམ་དབང་གི་བར་སྔར་ལྟར་བསྒོམས་ལ། རང་གི་ལུས་ལྷར་གསལ་བའི་ནང་ཕྲུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟ་བུའི་དབུས་སུ། རྩ་དབུ་མ་གསང་བ་ནས་སྤྱི་བོར་ཟུག་པ། རོ་རྐྱང་གཉིས་ལྟེ་འོག་ནས་སྤྱི་བོའི་བར་སོང་ནས། ཡར་སྣེ་སྣ་བུག་ཏུ་ཟུག་པ། སྤྱི་བོར་རྩ་འདབ་མ་སོ་གཉིས། མགྲིན་པར་བཅུ་དྲུག །སྙིང་གར་བརྒྱད། ལྟེ་བར་་་་རྩ་བཞི་ལས་གསུམ་གསུམ་དུ་གྱེས། དེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ལྔ་ལྔར་གྱེས་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཡིན་པར། ཟབ་མོ་ནང་དོན་ལས་གསུངས་སོ། །དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི། ཚིག་བཅུ་གཉིས་སུ་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་སུམ་ཅུ། ཉིང་ལག་གི་སོར་ཚིག་ལ་དྲུག་དྲུག་དེ་རྣམས་ལས་གྱེས་པའི་རྩ་ཕྲན་བ་སྤུའི་མཐར་ཐུག་གི་བར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཉི་མའི་འོད་ལྟར་གསལ་ཞིང་དང་བ། སོག་སྦུབས་ལྟར་སྟོང་པར་བསྒོམ། དེ་ནས་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་སྤྱན་དྲངས། ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཞུགས། རྡོ་རྗེ་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་བབས་པར་བསམ། ཨོཾ་ཨཱཿགུ་རུ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཆི་ལི་ལི་བྱུང་ནས། སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས། སྤྱི་བོ། མགྲིན་པ། སྙིང་ག །ལྟེ་བའི་བར་རིམ་གྱིས་གང་། དེ་རྗེས། རྩ་ཕྲན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མེར་གྱིས་གང་། འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ། ཡང་བསྒོམ་པས་སྐྱོ་ན་བཟླས་པ་བྱ། གཏོར་མ་དང་བདུད་རྩི་དབུལ། མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བ་བཏབ་ལ། ཡབ་ཡུམ་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཏེ་བསྔོ་བ་བྱ། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །བུམ་དབང་དང་། གསང་དབང་གི་སྐབས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་བཞི་འོད་དང་བདུད་རྩིས་གང་བ་ལ། བུམ་དབང་ནང་གསེས་ཀྱི་དབང་བཞི་དང་། གསང་དབང་གི་དབང་བཞིར་ཡང་ཐ་སྙད་མཛད་དོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ནི། བསྙེན་པ་ནས་གསང་དབང་གི་བར་སྔ་མ་ལྟར་བསྒོམས་ལ། སྤྱི་བོའི་བླ་མས་བདག་ལ་ཡུམ་གནང་བར་མོས་པའམ། ཡབ་ཡུམ་རང་ལ་ཐིམ་པས། ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་རྡོལ་བའི་ཚུལ་དུ། རང་གི་པང་དུ་གོས་དཀར་མོ་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་བཞུགས་པ་དང་། སྙོམས་པར་ཞུགས་པས། སྦྱོར་མཚམས་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པར་བསམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བུམ་དབང་། འོད་དེ་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས། སྣོད་བཅུད་བཀྲག་མདངས་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ་པ་གསང་དབང་། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་བཀྲག་མདངས་བསྡུས་ཏེ་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐིམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས། རང་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་བསོད་ནམས་གཟི་བརྗིད་བཀྲག་མདངས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསྒོམ་པ་དབང་བཞི་པ་སྟེ། དེ་དག་ལ་རིམ་བཞིན་མཉམ་པར་གཞག་ནས། ཚེའི་རྟེན་ཕུར་འདེབས་པ་ནི། སླར་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བ་ལ་སེམས་ལྟེ་བར་གཏད་པས། སྤྱི་བོ་ནས་དཀར་ཆ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་བབས་ཏེ། ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ཙམ་དུ་སླེབ་པ་དང་། ཡུམ་འོད་དམར་པོར་ཞུ་བ། རྡོ་རྗེའི་བུ་ག་ནས་བྱུང་། ལྟེ་འོག་མེ་གནས་སུ་ཐིག་ལེ་དམར་པོའི་རྣམ་པས། དབུ་མའི་མར་སྣ་བཀག་པའི་ཚུལ་དུ་གནས། ལྟེ་བར་བབས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡར་སྐྱ་ཆི་ལེ་ལོག་པ་དེ། དབུ་མའི་ཡར་སྣ་ཚངས་བུག་ཏུ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོའི་རྣམ་པར་གནས་པ་ལ། ཡུན་ཅི་རིང་མཉམ་པར་གཞག །དེ་ནས་ཡབ་རྐྱང་རང་གི་སྤྱི་བོར་བཞུགས་པ་ཉིད་ན། དེ་ལ་གཏོར་མ་སོགས་དབུལ། ཡབ་ཡུམ་བསྟིམས་ཟིན་ན། སྙིང་གའི་ས་བོན་གསལ་བཏབ་ལ། དེའི་འོད་ཀྱིས་བླ་མ་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་སྤྱན་དྲངས་ལ། གཏོར་མ་བདུད་རྩི་འབུལ་བ་སོགས་སྔར་ལྟར་བྱས་ལ་ཐུན་བསྡུའོ། །བཞི་པའི་ཉམས་ལེན་ལ། བསྙེན་པ་ནས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚེའི་རྟེན་ཕུར་གྱི་བར་བསྒོམས་ནས། སྐྱེ་མེད་མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་རང་བཞིན་ལས། །སྤྲོས་ན་ཁམས་གསུམ་ཀུན་ཀྱང་བཀྲག་དང་ལྡན། །བསྡུས་ན་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གཟི་མདངས་འཕྲོག །འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཚེ་ཡི་ལུ་གུ་རྒྱུད། །བརྟན་པས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་གདན་དང་འདྲ། །བཅིངས་པས་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། རང་གི་ལུས་འོད་དུ་ཞུ་བ། གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ལུས་ཚད་དང་མཉམ་པར་བསྒོམ་པ་ནི་བཞི་པའི་བུམ་དབང་། དེའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལ་སེམས་གཏད་པ་གསང་དབང་། ཧྲཱིཿདེའི་གཡས་བསྐོར་དུ། རང་གི་མིང་མཚལ་གྱིས་བྲིས་པ་ལྟར་དམར་ཧྲམ་མེ་བསམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས། མཐར་དེ་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པའི་ངང་ལ་སེམས་རང་བབས་སུ་བཞག་པ་བཞི་པའོ། །སླར་ཡང་ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན། སྐད་ཅིག་གིས་རང་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་གྱུར་པའི་སྙིང་གར་པད་ཟླའི་དབུས་ཀྱི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས། གཏོར་མགྲོན་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ། གཏོར་མ་དང་བདུད་རྩི་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བཏབ་བྱས་ལ། མཐར་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། སྨོན་ལམ་བཏབ་ཅིང་། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སཱཙྪ་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་ཀྱིས་མཚོན་ནས་ལོའི་ཚད་ཀྱི་ངེས་པ་སྟེར་བ་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་ནན་ཏན་བྱ་ཞིང་། ལོ་དུས་སམ། ཆག་ཆེ་བའི་སྐབས་གང་ཡིན་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་ནི། རྗེ་བརྒྱད་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡིག་གཞུང་སངས་རྒྱས་མཉན་པ་ལ་ཕྱག་བཙལ་ཏེ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཏུ་གསལ་བཏབ། རླུང་རོ་ལན་གསུམ་དག་པར་བུས་ནས་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བའི་ཁ་ཆོད་ཅན་གྱི་ཀ་པཱ་ལ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་གང་བ་རྡོ་རྗེའི་ཁོང་གསེང་ནས་ཡར་རྩ་དབུ་མ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་དུ་བསྒོམ། དེ་ནས་རླུང་རྔུབ་པ་ན། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཀྵོ་བྷྱ་ཧཱུྃ། ཞེས་པ་དེ་རླུང་གི་སྒྲ་གཟུགས་ཀྱིས་དྲངས་ནས་དབུ་མ་ནས་མར་བབས། རྡོ་རྗེའི་ཁ་ཆོད་ཅན་གྱི་ཀ་པཱ་ལའི་ནང་དུ་སོང་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསྒོམས་ཏེ་རླུང་དགང་ནས་ཀ་པཱ་ལའི་ནང་གི་བདུད་རྩི་ཁོལ། རྩ་དབུ་མ་ནས་བརྒྱུད། ལུས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིས་ཁེངས། འཆི་བ་དང་བྲལ་བར་བསམ་ཞིང་། ཡང་རླུང་མ་ནོན་ན་ཕྱི་ནང་དུ་གཞིལ་ཞིང་དྲག་ཏུ་མནན། རྩ་སྔགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་རཱ་ག་ཨཀྵོ་བྷྱ་བཛྲ་ས་མ་ཛཿཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿཚེ་བསོད་རྒྱས་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཞེས་ཡིད་ཟླས་སུ་བྱ། དེ་ནས་རླུང་རང་བབས་སུ་དབྱུང་། དེ་ཐུན་རེ་ཡིན་ཞིང་འདི་གོང་ནས་གོང་དུ་བརྩེགས་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན། ཞར་བྱུང་སྒྲུབ་རྟགས་ཀྱང་སྔ་མའི་འཕྲོས་ལས། དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀྱིས་མཚུངས་མེད་རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་བསྒྲུབས་པས་འགྲུབ་པའི་རྟགས་སུ་དངོས་སམ་རྨི་ལམ་དུ། རྗེ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཞལ་རས་འཛུམ་པར་སྟོན་པ། གུར་གུམ་གྱི་ཚལ་དུ་ཕྱིན་པ། སྒྲ་སྙན་པ་ཐོས་པ། ཡི་དམ་གྱི་སྣང་བ་དངོས་སམ་རྨི་ལམ་དུ་གསལ་པོར་སྟོན་པ། སྣང་བ་ལ་བདེན་འཛིན་ཆུང་བ། འཁོར་བ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཤེས་པ། མོས་གུས་རྣལ་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་བྱུང་ན་འགྲུབ་པའི་རྟགས་ཡིན། དེ་ལས་ཟློག་ན་བར་ཆད་ཡིན་པས་སེལ་ཐབས་ལ་འབད་དོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཚེ་འགྲུབ་པའི་རྟགས་སྤྱི་དང་ཡང་མཚུངས་སོ། །བསྐྱེད་རིམ་སྐབས་སུ་ཆོ་ག་གཞུང་དང་འདྲ་མིན་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་སྣང་བ་ནི་ཆོག་གཞུང་རྗེ་དགུ་པའི་བཞེད་པ་སོར་བཞག་ཏུ་བཀོད་པ་དང་། ཁྲིད་ཡིག་ལོ་ཆེན་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་སྔ་ནས་སྤྱན་ལྔ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ལ་བརྒྱུད་པའི་ལུགས་སུ་བཀོད་ཀྱང་དོན་གྱི་གནད་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡང་མེད་པས་སྨིན་ཁྲིད་ཉམས་སུ་ལེན་ན་འདི་བཞིན་དང་། ཚེ་སྒྲུབ་ཙམ་ལ་ཆོ་གའི་འགྲོས་ཉིད་ཁྱེར་བདེ་བ་ལགས་སོ། །སྐྱེ་དགུའི་སྙིང་གི་ཀུནྡའི་ཁ། །རིམ་གཉིས་བདུད་རྩི་བསིལ་ཟེར་གྱིས། །ལེགས་ཕྱེས་ཚེ་དཔལ་འདབ་ཕྲེང་བཞད། །འཆི་མེད་ཟིལ་མངར་རྟག་འཇོ་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའི་རྒྱུན་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བས་ཞབས་ཏོག་ཏུ་དམིགས་པའི་ལྷག་བསམ་བློས་བླངས་ཏེ། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).