Terdzo-MA-039

འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་ཐབས་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེ་

'jam dpal ye shes sems dpa'i sgrub thabs mun sel sgron me

by སངས་རྒྱས་གླིང་པ་ (Sangye Lingpa)
revealed by སངས་རྒྱས་གླིང་པ་ (Sangye Lingpa)
in cycle ཟབ་རྒྱ་དང་པོ་བསྟན་པ་འཇམ་དཔལ་ཞི་བ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བློའི་མུན་སེལ་ (Zab rgya dang po bstan pa 'jam dpal zhi ba ye shes sems dpa' blo'i mun sel)
Volume 16 (མ) / Pages 793-811 / Folios 1a1 to 10a4

Citation	sangs rgyas gling pa. 'jam dpal ye shes sems dpa'i sgrub thabs mun sel sgron me. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 16) by 'jam mgon kong sprul, 793-811. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Sangs rgyas gling pa སངས་རྒྱས་གླིང་པ་
Source Revealer	Sangs rgyas gling pa སངས་རྒྱས་གླིང་པ་
Cycle	Zab rgya dang po bstan pa 'jam dpal zhi ba ye shes sems dpa' blo'i mun sel ཟབ་རྒྱ་དང་པོ་བསྟན་པ་འཇམ་དཔལ་ཞི་བ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བློའི་མུན་སེལ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་པའོ
Wylie Colophon(s)	sprul pa'i skyes mchog sangs rgyas rdo rjes gter nas bton pa'o
Notes	Front left-side note: gter gzhung Back left-side note: gter mdzod sangs gling 'jam dkar
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༁ྃ༔ འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་ཐབས་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་ཟབ་རྒྱ་དང་པོ་བསྟན་པ་བཞུགས་སོ༔ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ ཨཱརྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་སཏྭ་སཱ་དྷ་ནཱ་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ༔ འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གང་ཞིག་རིགས་ལྡན་བློ་དང་ཤེས་རབ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་འདོད་པའི་བསམ་པས༔ བྱ་རོག་གི་སྐད་མ་གྲགས་པར་སྔ་བར་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ལངས་ཏེ༔ དྲི་བཟང་པོའི་སྤོས་ཆུས་ཁྲུས་བྱ༔ སྐད་ཅིག་གིས་རང་ཉིད་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་གནས་པའི་སྙིང་གར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ༔ དྷཱིཿགསལ་བར་དམིགས་པ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གནས་པ་ལ༔ ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་སཏྭ་སརྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭ་མཎྜ་ལེ་བྷྱ༔ ཞེས་པས་ཕྱག་ལ་སོགས་དང༔ གོང་གི་མཐར༔ ཨརྒྷཾ༔ པུཥྤེ༔ དྷཱུ་པེ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ༔ གནྡྷེ༔ ནཻ་ཝིདྱ༔ ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་མཆོད་དེ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས༔ འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་བཟུང༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་སྐྱབས་མཆི༔ རང་གཞན་དོན་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར༔ བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི༔ འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་པས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང༔ གཞན་ཡང༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག༔ སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག༔ བདེ་བ་དང་དུས་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་མེད་པའི་བཏང་སྙོམས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་ལྡན་པར་བསྒོམས་ལ༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་པས་སྟོང་པར་བསམ་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ༔ རཾ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང་དུ༔ ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་འཕྲོས་པས་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་དང་མེ་རི་མེ་དཔུང་རབ་ཏུ་འབར་བའི་རང་བཞིན་དུ་བསམ༔ དེའི་དབུས་སུ་ཨེ་ལས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དབུས་སུ༔ ཡཾ་ལས་རླུང༔ རཾ་ལས་མེ༔ ཁཾ་ལས་ཆུ༔ ལཾ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ༔ རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་བྷྲཱུྃ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི༔ ཟུར་ཉི་ཤུ་པ༔ ར་བ་རིམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་ཞིང༔ རིན་པོ་ཆེའི་རྩིག་པའི་སྟེང་དུ་མུ་ཁྱུད་སེར་པོ་དྲྭ་བ་དང་དྲྭ་བ་ཕྱེད་པ༔ མདའ་ཡབ་མཆོད་རྟེན་གྱི་རྣམ་པ༔ ནང་ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་དུ༔ རྡོ་རྗེའི་གདུང་བཞི་མིག་མང་རིས་སུ་བྲིས་པ༔ དབུས་ཕྱུར་བུ་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པའི་ཏོག་གིས་མཚན་པ༔ སྒོ་བཞི་བཞིའི་ཐད་ཀ་ན༔ ཀ་བ་བཞི་བཞིས་བཏེགས་པའི་རྟ་བབས་བང་རིམ་བཞི་པ༔ ཆོས་འཁོར་རི་དྭགས་ཆར་ཁེབས་ཏོག་དང་བཅས་པ༔ སྒོ་བཞིའི་ཕྱི་ནས་ཐེམ་སྐས་རིམ་པ་བརྒྱད་པ༔ རྩིག་པའི་ཕྱི་ནས་མཆོད་སྣམ་དམར་པོ་ལ་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་གིས་གར་བྱེད་པ༔ དེའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་དབུས་སུ༔ སེང་གེ་དང་པདྨ་ཉི་མའི་གདན༔ ཕྱོགས་ཀྱི་པད་འདབ་བཞི་ལ་ཟླ་བའི་གདན༔ མཚམས་ཀྱི་པདྨ་བཞི་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ༔ དབུས་སུ་དྷཱིཿས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད༔ སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས༔ ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གསེར་བཙོ་མའི་མདོག་ལྟར་རབ་ཏུ་འཚེར་བ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ༔ ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་རལ་གྲིའི་རྩེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བ༔ གཡོན་གྱི་དང་པོ་མེ་ཏོག་ཨུཏྤ་ལ་སྔོན་པོའི་སྟེང་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་པོ་ཏི༔ འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་མདའ་གཞུ་འགེངས་པ༔ དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པས་སྤྲས་ཤིང༔ ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ༔ བལྟ་ན་སྡུག་ཅིང་གཟི་བརྗིད་འཕྲོ་བ་གསལ་འཚེར་ལྷུན་སྡུག་དང་ལྡན་པ་གཅིག་བསྐྱེད༔ ཕྱོགས་ཀྱི་པད་འདབ་ལ༔ ཤར་དུ་བདུག་སྤོས་མ་དཀར་མོ་སྤོས་ཕོར་འཛིན་པ༔ ལྷོར་མེ་ཏོག་མ་སེར་མོ་མེ་ཏོག་འཛིན་པ༔ ནུབ་ཏུ་མར་མེ་མ་དམར་མོ་མར་མེ་འཛིན་པ༔ བྱང་དུ་དྲི་ཆབ་མ་ལྗང་གུ་དྲིའི་དུང་ཕོར་འཛིན་པ༔ དེ་དག་ཀྱང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ༔ ཤིན་ཏུ་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལང་ཚོ་དང་ལྡན་པར་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ༔ མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ༔ སྙིང་གར་ཧཱུྃ་མཐིང་ག༔ གཙོ་བོའི་སྙིང་གའི་དྷཱིཿསེར་པོ་དེ་དག་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ་མཆོད་དེ༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་གཉིས་མེད་དུ་བསྲེས་ནས་དགུག་གཞུག་བྱ༔ ཡང་འོད་འཕྲོས་པས་རིགས་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་ལ་མཆོད་དེ་གསོལ་བ་བཏབ་པས༔ རིགས་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ༔ ཞེས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་དང་བཅས་པས་དབང་བསྐུར་བས་ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པས་གཙོ་བོ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ༔ གཞན་རྣམས་ཀྱང་རིགས་སོ་སོས་དབང་བསྐུར་ཞིང་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ༔ ཡང་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་དྷཱིཿའོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བཾ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་དཀར་ལྟེམས་པ་གཅིག་གི་ནང་དབུས་སུ༔ པཾ་ལས་པདྨའི་སྡོང་པོ་འདབ་མ་རྒྱས་པར་བསྐྱེད་པའི་སྟེང་དུ༔ པདྨའི་གདན་ལ་ཨ་དཀར་ཏ་ལེ་བ་ལས་བྱུང་བའི་གཞོན་ནུ་ཆུ་སྐྱེས་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་ལྟར་རབ་ཏུ་འཚེར་བའི་མདངས་དང་ལྡན་པ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་མཆོག་སྦྱིན༔ གཡོན་ཨུཏྤ་ལའི་ཡུ་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང༔ སྙན་གྱི་ཐད་ཀར་ཁ་གྱེས་པའི་སྟེང་དུ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པའི་པོ་ཏི་འཛིན་ཅིང༔ ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ༔ དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ༔ ལང་ཚོ་དང་ལྡན་ཞིང་དར་དཀར་པོའི་ཅོད་པན་འཕུར་བ་གཅིག་ཏུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་དྲུག་པའི་ལྟེ་བར་ཨ༔ རྩིབས་དྲུག་ལ་མདུན་ནས་རིམ་པ་བཞིན༔ ཨོཾ་བཱ་ཀྱེ་དཾ་ན་མ༔ ཞེས་པ་དྲུག་པོ་འབྲུ་རེ་རེ་གསལ་ལ༔ འཁོར་ལོ་ལ་མ་རེག་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཡས་སྐོར་དུ་བསམ༔ དེ་ལྟར་གཞོན་ནུ་ཆུ་སྐྱེས་གསལ་བའི་མཐའ་སྐོར་དུ༔ གཡོན་སྐོར་གྱིས་ཨ་ཨ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཧ་ར་ཧ་ར༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བྷ་ག་ཝཱན་ཛྙཱ་ན་མཱུརྟི་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་ར་མ་ཧཱ་བ་ཙ༔ སརྦ་དྷརྨཱ་ག་ག་ན་ཨ་མ་ལ་སུ་པ་རི་ཤུདྡྷ་དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་གརྦྷ་ཨ༔ ཞེས་པས་བསྐོར་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ཅིང་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་བཟླས་པས༔ སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་དེ་རྣམས་འུ་རུ་རུ་འཁོར་ཞིང་འོད་ཟེར་ཉི་མའི་ཟེར་ཐག་ལྟར་ནང་དུ་འཕྲོས་པས་གཞོན་ནུ་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ་ལ་ཕོག་པས༔ འཁོར་ལོ་དེ་དག་གཡས་སུ་འཁོར་ཡིག་འབྲུ་དྲུག་པོ་གཡོན་དུ་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་སྐར་མའི་ཕྲེང་བ་ལྟར་འཕྲོས་པས༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བློའི་མ་རིག་པའི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་ནས༔ ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཕྱོགས་མེད་དུ་རྒྱས་ནས་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་ལྡན༔ འོད་ཟེར་ཕྱིར་འཕྲོས་པས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུར་གྱུར་པར་བསམས་ལ༔ སྔགས་འབྲུ་ལྔ་བཅུ་བདུན་པ་ལ་འབུམ་ཕྲག་རེ་རེ་གྲུབ་ནས༔ འབྲུ་དྲུག་པ་ལ་འབུམ་ཕྲག་གཉིས་གཉིས་བཟླ༔ སྤྱི་དྲིལ་བས་འབུམ་ཕྲག་དགུ་བཟླས་པས་གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ཐེམས་ནས༔ རྟགས་གསུམ་འབྱུང་བ་ནི༔ ཕྱི་རྟགས་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་བན་བུན་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་འབྱུང་ཞིང༔ འཇིག་རྟེན་ཀྱི་སྣང་བ་སྒྲོག་རང་གྲོལ་དུ་འགྱུར༔ ནང་རྟགས་དུག་ལྔ་ལམ་དུ་བསླངས་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་གསལ་སྣང་རྩོལ་མེད་དུ་འཆར༔ གསང་རྟགས་བློའི་རབ་རིབ་ཀྱི་མུན་པ་སངས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཕྱོགས་མེད་རྒྱས་ནས་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ཤུགས་ཀྱིས་འཆར༔ གནས་སྐབས་སུ་ཡང་འཆད་རྩོད་དང་མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྒྱུད་ལ་འཆར་བར་འགྱུར༔ སྐབས་སྐབས་སུ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཏྲཱཾ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱ༔ ཞེས་པ་རྣམས་ལའང་བརྒྱ་ཕྲག་རེ་བཟླས་པར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཐུན་གསུམ་དུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་དུ༔ བཟའ་བཏུང་གི་འབྱོར་པ་གཙང་མའི་རིགས་ཀྱི་གཏོར་མ་བཤམས་ཤིང༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ༔ རྩ་སྔགས་ཁཱ་ཧི་ཤམ་ཅན་བདུན་སོགས་ཀྱིས་བསྔོ་ཞིང་འབུལ༔ དེ་ཡང་མདུན་བསྐྱེད་རང་འདྲ་བ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལ་འབུལ་ཞིང༔ འདོད་དོན་གསོལ་ཚིག་གང་འདོད་ཀྱང་གདབ༔ སྤྱོད་ལམ་རྣམས་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བྱ༔ ཉལ་བའམ་ཐུན་འཇོག་པའི་ཚེ༔ ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ནང་བཅུད་ཀྱི་ལྷ་ལ་བསྡུ༔ དེ་རྣམས་ཀྱང་ལྷ་མོ་བཞི་ལ་བསྡུ༔ དེ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་བསྡུ༔ དེ་གཞོན་ནུ་ཆུ་སྐྱེས་ལ་བསྡུ༔ དེ་སྔགས་འབྲུ་དང་བཅས་པ་རྩིབས་དྲུག་པའི་ཡིག་འབྲུ་ལ༔ དེ་ཨ་ལ་བསྡུ༔ དེ་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཕྲར་སོང་སྟེ་མཐར་སྟོང་པར་བསམས་ཏེ༔ མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་ཉལ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་ཅིང་གྲངས་དང་རྟགས་ཀྱི་བཟླས་པ་མ་གྲུབ་ཀྱི་བར་དུ་བཟླས་ཤིང༔ གྲུབ་ནས་ཀྱང་རྒྱུན་བསྙེན་ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་རེ་རེ་ལ་བཟླས་པ་བརྒྱ་ཕྲག་རེ་རེ་བྱས་ན༔ གོང་གི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་ལ་གདོན་མི་ཟའོ༔ འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་ཐབས་མ་རིག་མུན་སེལ་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ དྷ་ཐིམ༔ ཁ་ཐཾ༔ ༈ རྗེས་སུ་གནང་བ་བཞུགས་སོ༔ ༁ྃ༔ ན་མ་ཨཱརྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་སཏྭཱ་ནཱཾ༔ དེའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་བྱེད་པར་འདོད་པས༔ ར་བ་བཞིའི་ཡར་ཚེས་བཟང་པོ་གཟའ་སྐར་ཤིས་པའི་ཉི་མ་ལ་བབ་པའི་ཚེ༔ གནས་ཡིད་དང་མཐུན་པར་ཕྱིན་ལ༔ ཕྱག་དར་དང་སྐྱང་ནུལ་བྱ༔ ཙནྡན་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་དྲི་བཟང་པོས་ཆག་ཆག་གདབ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་བཀྲམ༔ དེ་ནས་ས་བཟང་པོའི་སྟེགས་བུ་མདའ་གང་བ་དཔངས་སུ་ཕྱག་གང་བ་བྱས་པ་ལ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་པད་འདབ་བརྒྱད་པ་གྲྭ་བཞི་ལ་བུམ་པས་མཚན་ཞིང༔ ལྟེ་བ་རྩིབས་དྲུག་པ་ལ་ཡང་ཡི་གེ་འབྲུ་དྲུག་ལྟེ་བར་ཨ་དང་དྷཱིཿས་མཚན་པ༔ གྲུ་ཆད་ལ་སྒོ་བཏོད་པ་རྟ་བབས་བང་རིམ་ཁོར་ཡུག་རྡོ་རྗེ་པདྨ་མེ་རིས་ཉེ་བར་བསྐོར་བ་ལེགས་པར་བྲིས་པའི་དབུས་སུ༔ མཉྫིའི་ཁྲིའུའི་སྟེང་དུ༔ མཚན་བརྗོད་དང་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གཞོན་ནུ་ཆུ་སྐྱེས་གང་རུང་གི་སྐུ་བཞུགས༔ པད་འདབ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་དུ་རིགས་ལྔའི་སྐུ་རྟེན་ནམ༔ ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ༔ ན་མཿཞེས་སོགས་ཀྱི་གཟུངས་དང་དྲིལ་བུ་རྣམས་བཀོད༔ གཞན་ཡང་འཁོར་ལོ༔ གདུགས་རལ་གྲི་དུང་པོ་ཏི་མདའ་དང་གཞུ་རྣམས་བཀོད༔ ཤར་དུ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ༔ བྱང་ཤར་དུ་ལས་ཀྱི་བུམ་པར་ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་བསྐྱེད་པ་བཤམས་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཕྱི་ནང་གི་གཏོར་ཚོགས་དང་མཆོད་པ་ཅི་ལྟར་འབྱོར་པ་བཤམ༔ དེ་ནས་རང་ཉིད་བདེ་བའི་གདན་ལ་འདུག་ཅིང་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་བདུན་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པར་བྱས་ལ༔ དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་གཞི་བདག་ལ་གཙང་གཏོར་བྱིན་ལ་བར་ཆད་མ་བྱེད་པར་བཀའ་བསྒོ༔ བགེགས་ལ་ཆང་བུ་བྱིན་ལ་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ༔ རང་ཉིད་སྒྲུབ་གཞུང་ལྟར་མངོན་རྟོགས་ལ་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བསྐྱེད་བཟླས་ཡུན་སྐབས་དང་སྦྱར་བ་བྱས་ནས་མཆོད་བསྟོད་གཏོར་ཚོགས་འབུལ་བ་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྤྱི་མཐུན་དུ་བྱ༔ དེ་ལྟར་གྲུབ་ནས་རྣམ་རྒྱལ་དུ་ལྷ་ཚོགས་བསྐྱེད་ནས་བཟླས་པ་བྱ༔ རྗེས་གནང་གི་རྫས་ལ་ཡང་ལྷ་སོ་སོ་བསྐྱེད་ལ་བསྟིམ༔ ལས་བུམ་དུ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་བསྐྱེད་ལ༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པ་སྟོང་ཕྲག་ལ་སོགས་པ་གང་འགྲུབ་བཟླས་པས་སློབ་བུ་ཡོད་པ་ལ་ཕྱི་རོལ་ནས་ཁྲུས་བྱར་གཞུག༔ ནང་དུ་གྲལ་ལ་འཁོད་ནས༔ བགེགས་ལ་གླུད་དྲིལ་གཏོར་མ་བྱིན་ནས་བསྐྲད་ལ༔ རོལ་མོ་བསྒྲག་གུ་གུལ་བདུག༔ རོལ་པའི་དྲག་སྔགས་བཟླས་ཤིང་ཡུངས་ཀར་གྱི་ཐུན་གྱིས་བྲབ༔ དེ་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པའི་ཡོན་ཕུལ་ལ་འདི་སྐད་ཞུ༔ དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་སྟེ༔ སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ནི་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་བསྟན་པ༔ མགོན་པོ་ཆེན་པོ་བདག་འཚལ་ལོ༔ དེ་ཉིད་དམ་ཚིག་རིམ་པ་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ༔ སྐྱབས་གསུམ་དག་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ༔ མགོན་པོས་བདག་ནི་གཞུག་ཏུ་གསོལ༔ ཅེས་པ་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་ཞུས་པའི་ལན་དུ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས༔ བུ་ཚུར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡི༔ ཁྱོད་ནི་ཚུལ་ཆེན་སྣོད་ཡིན་ཏེ༔ གསང་སྔགས་སྤྱོད་ཚུལ་ཆོ་ག་ནི༔ ཁྱོད་ལ་ཡང་དག་བསྟན་པར་བྱ༔ དུས་གསུམ་འབྱུང་བའི་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན༔ རྡོ་རྗེ་གསང་སྔགས་མཐུ་ཡིས་ནི༔ ཡེ་ཤེས་མཉམ་མེད་ཡང་དག་བརྙེས༔ སྨྲ་བའི་སེང་གེ་མཆོག་གི་ནི༔ གསང་སྔགས་སྦྱོར་བ་མཉམ་མེད་པས༔ བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་བཅོམ་ནས་ནི༔ འཇིག་རྟེན་རྗེས་འཇུག་བཅད་ནས་སུ༔ འཁོར་ལོ་བསྐོར་ནས་མྱ་ངན་འདས༔ དེ་བས་ཀུན་མཁྱེན་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ བུ་ཡིས་བློ་གྲོས་འདི་གྱིས་ཤིག༔ ཅེས་པས་སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་ཡུལ་གྱི་བུར་བྱ་ཞིང༔ དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་བླུད་ལ༔ འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཆུ༔ དམ་ཚིག་འདས་ན་སྲེག་པར་བྱེད༔ དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་ནི༔ བདུད་རྩི་ཆུ་ཡིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས་ལ༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འདི༔ ཁྱོད་ཀྱི་གནས་གསུམ་གཏུག་པ་ཡིས༔ སྲོག་གི་རྡོ་རྗེ་སྦྱིན་པ་ཡིན༔ ང་ནི་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སྟེ༔ ང་ཡིས་ཇི་ལྟར་བསྒོས་པ་ཡང༔ བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་བྱེད་དགོས་སོ༔ གལ་ཏེ་མ་བྱས་འགལ་གྱུར་ན༔ རྡོ་རྗེ་སྲོག་གི་གཤེད་མར་གྱུར༔ རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་སྲེག་པར་བྱེད༔ དེ་བས་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་སྲུངས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ ཅེས་པས་བཀའ་གཉན་པོའི་དམ་ལ་བཞག་ཅིང༔ དེའི་དོན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བཤད༔ དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ས་མཱ་དྷི་ལ་གནས་སུ་གཞུག་ལ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ་པའི་དམིགས་པ་བྱ་ཞིང༔ སྡོམ་པ་ཡང་དབོག༔ སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་དད་པ་དང་ལྡན་པས༔ འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚོགས༔ བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཉེ་བར་དགོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བྱིན་རླབས་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྩོལ༔ ཞེས་པས་གསོལ་བ་གདབ་ཏུ་གཞུག༔ སྤོས་བསྲེག༔ རོལ་མོ་འཁྲོལ༔ སྔགས་རྣམས་ཀྱི་མཐར༔ ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད༔ ལན་གསུམ་གྱི་མཐར་མི་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་ལ་བཞག་ཏུ་གཞུག་ལ༔ སྔགས་མཐར་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་པས་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་བརྟན་པར་བྱ༔ དེ་ནས་མཎྜལ་ཕུལ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ ཇི་ལྟར་རྡོ་རྗེ་འཆང་སོགས་ཀྱིས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་བྱིན་བརླབས་ལྟར༔ དེ་བཞིན་སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང༔ བདག་ལ་བྱིན་རླབས་རྗེས་གནང་སྩོལ༔ ཞེས་སྤྱིར་གསོལ་བ་གདབ་བོ༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་རབ་རིབ་ཀྱི་མུན་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི་གསུམ་གྱི་དང་པོར༔ དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རྗེས་སུ་གནང་བ༔ གཉིས་པ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྗེས་སུ་གནང་བ༔ གསུམ་པ་མཐའ་རྟེན་བྱེད་ལས་བདུན་ལས༔ དང་པོ་ནི༔ རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་བུའི་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ༔ ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག་པ་རྡོ་རྗེའི་རིགས༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔ བཅོམ་ལྡན་མི་བསྐྱོད་བྱིན་རླབས་གང་ཡིན་པ༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་པས་བུམ་ཆུ་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པར་སྦྱིན༔ དབུ་རྒྱན་མགོའི་གནས་ལྔར་བཞག་ལ༔ ང་རྒྱལ་རྣམ་པར་དག་པ་རིན་ཆེན་རིགས༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་བྱིན་རླབས་གང་ཡིན་པ༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་བྱིན་ལ༔ འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག་པ་པདྨའི་རིགས༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་བྱིན་རླབས་གང་ཡིན་པ༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དྲིལ་བུ་བྱིན་ལ༔ ཕྲག་དོག་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་ཀྱི་རིགས༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་བྱིན་རླབས་གང་ཡིན་པ༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ན་མཿཞེས་པའི་བཟུངས་སྔགས་དང༔ དྲིལ་བུ་བྱིན་ལ༔ གཏི་མུག་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་བཞིན་རིགས༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བྱིན་རླབས་གང་ཡིན་པ༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་གཏད་པ་སྟེ༔ དགོས་ཆེད་ནི་འཐིབ་པོ་བཅོམ་ནས་གསལ་སྣང་དུ་འགྱུར་བས་སོ༔ གཉིས་པ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི༔ དང་པོ་སྐུ་རྟེན་བུའི་སྤྱི་བོར་བྱིན་ལ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལུས་ལ་ཐིམ་པར་དམིགས་སུ་བཅུག་ལ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་ཆེ་བ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་ཡིན་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་སྐུ་ཡིས་བྱིན་བརླབས་པས༔ འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་བརྗོད་པས༔ སློབ་མས༔ གང་ཚེ་བལྟ་བར་འདོད་པ་དང༔ ཅུང་ཟད་འདྲི་བར་འདོད་ན་ཡང༔ མགོན་པོ་འཇམ་དབྱངས་ཁྱོད་ཉིད་ནི༔ གེགས་མེད་པར་ཡང་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ་ཏུ་གཞུག༔ དེ་ནས་དཔོན་སློབ་གཉིས་འཇམ་དཔལ་དུ་གསལ་བར་བསྐྱེད་ལ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཞལ་དུ་ཐོན་ནས་སློབ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཞུགས་ཤིང་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་ཕྲེང་བ་གཏད༔ སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་བྱེད་དུ་གཞུག་ཅིང༔ སྔགས་རྣམས་རྫོགས་པར་བགྲངས་ལ༔ ཡི་གེ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ༔ སྒྲ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་ཆེན་པོ༔ སྙིང་པོ་བླ་མེད་གསུང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཱ་ཀྱེ་དཾ་ན་མཿཨ་ཨ་སརྦ་ཞེས་པ་ནས༔ གརྦྷ་ཨཿའི་བར་བརྗོད༔ སློབ་མས༔ བརྩེ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་གྱིས༔ འགྲོ་བློའི་གཏི་མུག་མུན་པ་རབ་བསལ་ཏེ༔ བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་ཟབ་མོ་རྟོགས་པ་ཡི༔ བློ་གྲོས་རྟོགས་པའི་སྣང་བ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་སྨོན་ལམ་གདབ་ཏུ་གཞུག༔ ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི༔ སློབ་མ་རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལག་པ་མཉམ་གཞག་ལ་སོགས་ཏེ༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པར་བྱེད་དུ་གཞུག་ལ༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་ཨ་དཀར་པོ་གཅིག་བསམ་དུ་གཞུག་ཅིང༔ ཨ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བརྗོད་བྱས་ལ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས༔ ཨ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག༔ དོན་ཆེན་ཡི་གེ་དམ་པ་ནི༔ ཁོང་ནས་འབྱུང་བ་སྐྱེ་བ་མེད༔ དེ་སེམས་དོན་སྤྱོད་ཨེ་མ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད་སློབ་མས༔ ཤེས་པས་སྲིད་ལ་མི་གནས་ཤིང༔ སྙིང་རྗེས་ཞི་ལ་མི་གནས་པར༔ མྱ་ངན་འདས་དང་འཁོར་མི་གནས༔ ཡང་དག་དོན་འགྲུབ་འབྲས་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ་ཏུ་གཞུག༔ གསུམ་པ་མཐའ་རྟེན་བྱེད་ལས་བདུན་ནི༔ དང་པོ་མཚན་བརྗོད་ཀྱི་གླེགས་བམ་གཏད་ལ༔ སྨྲ་བའི་སེང་གེ་མཚུངས་པ་མེད༔ འགྲོ་ལ་བརྩེ་བའི་ཕན་སེམས་ཀྱིས༔ ཆོས་ནི་ཀློག་དང་ཀུན་ཆུབ་དང༔ རྒྱ་ཆེན་དོན་རབ་སྤྱོད་པར་གྱིས༔ ཞེས་པས་ལུང་ཡང་བཀླག༔ གཉིས་པ་སྤྱི་བོར་གདུགས་ཕུབ་ལ༔ ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་གདུགས༔ སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་སྐྱོབ་པར་བྱེད༔ ཟབ་ཅིང་ཡངས་ལ་རྒྱ་ཆེ་བའི༔ འགྲོ་བའི་སྟོན་པར་བརྩོན་པར་གྱིས༔ གསུམ་པ་གཡས་སུ་གྲི་གཡོན་དུ་མདའ་གཞུ་གཏད་ལ༔ ཤེས་རབ་རལ་གྲི་མདའ་གཞུ་ཐོགས༔ ཉོན་མོངས་མི་ཤེས་གཡུལ་ངོ་སེལ༔ དཔའ་བོ་བདུད་དགྲ་བདུད་འདུལ་བ༔ བདུད་ཀྱི་དཔུང་རྣམས་ཕམ་པར་གྱིས༔ བཞི་པ་དུང་འབུད་དུ་གཞུག་ལ༔ ཆོས་ཀྱི་དུང་ནི་སྒྲ་ཆེན་ལྡན༔ ཀུན་ཏུ་རབ་སྒྲོག་སྙན་པའི་སྒྲ༔ ཆོས་རྔ་ཆེན་པོའི་སྒྲ་ཡིས་ནི༔ དྲི་མེད་ཀུན་ཏུ་གང་བར་གྱིས༔ ལྔ་པ་འཁོར་ལོ་གཏད་ལ༔ འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ ཡང་དག་དོན་སྟོན་དེ་བཞིན་ཉིད༔ འདྲེན་པ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཆོག༔ ཁྱོད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་བསྐོར་བར་གྱིས༔ དྲུག་པ་སྒྲུབ་དཔེ་གཏད་ལ༔ བདག་མེད་སེང་གེའི་སྒྲ་དང་ལྡན༔ འདི་སྒྲུབ་འབད་པས་དོན་ཡོད་ཕྱིར༔ མུ་སྟེགས་རྒོལ་བ་བཟློག་ནས་ཀྱང༔ ནོར་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤོངས༔ བདུན་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྲིན་ལག་ལ་བཟུང་དུ་གཞུག་ལ༔ འགྲོ་བའི་བླ་མ་སྟོན་པ་པོ༔ གོང་ནས་བརྒྱུད་མར་རིམ་བཞིན་དུ༔ ཅི་ལྟར་མཐར་སོན་དོན་ཡོད་ལྟར༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་གིས་ཀྱང༔ བུ་ཁྱོད་ལ་ཡང་སྤྱི་བླུགས་གཏད༔ གྲོལ་བ་ཐར་པ་རྣམ་གྲོལ་ལུས༔ འཛད་མེད་ཡིད་བཞིན་གཏེར་ཆེན་པོ༔ བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཅིག༔ ཅེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱུད་མར་རྗེས་སུ་གནང་བ་གཏད་ལ༔ འདི་རྣམས་ཀྱི་ལྡན་འབྲས་ནི༔ གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དོན༔ ལུས་ལ་ནད་མེད་པ་དང༔ མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་འགྲོ་བ་དད་པ་དང༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤྲས་པའི་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ ཐེག་པ་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་གང་ལ་ཡང༔ འཆད་རྩོད་རྩོམ་པ་ལ་མཁས་པ་དང༔ གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་འཐོབ་པར་འགྱུར༔ ཡང་དག་མཐར་ཐུག་འབྲས་བུའི་དོན་བླ་ན་མེད་པའི་ལྟ་སྤྱོད་སྒོམ་འབྲས་ལ་སྐྲག་པ་མི་སྐྱེ་བར་ངེས་ཤེས་ཐོབ་ནས་བློ་འགྲོ་ཞིང་ཤེས་བྱ་ཇི་ལྟ་བ་དང༔ ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཐོབ་པར་འགྱུར༔ རིག་པའི་གནས་མཐའ་དག་ལ་མཁས་ཤིང༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཕྱོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པ་དང༔ འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལ་ཇི་ལྟར་མངའ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྩལ་དང༔ སྟོབས་དང་འབྲས་བུ་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་སློབ་བུ་དུ་ཡོད་པས༔ ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཁ་རྗེ་དབང་ཐང་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་དངོས་སུ་འབྱོར་བ་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྲུལ་ཏེ་མཎྜལ་དུ་བསྡུས་ནས་འབུལ་ཞིང༔ གཞན་ཡང་ཟང་ཟིང་གི་དངོས་པོས་བླ་མ་མཉེས་པར་མཆོད༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཡང་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་གང་ཤེས་བྱ༔ ཁ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ལ་རོལ༔ ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་ཞིང༔ ནོངས་པ་བཟོད་གསོལ་བྱ༔ ལྷག་མ་བསྐྱང༔ དགེ་བའི་རྩ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ༔ བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྗོད༔ ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་རང་གནས་སུ་གཤེགས༔ དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ༔ རང་ཡང་མི་དམིགས་པའི་རྒྱས་གདབ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྡུལ་ཚོན་དང་བུམ་རྫས་གཏོར་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཆུ་ཆེན་པོར་དོར༔ ཡང་ན་གཙང་སར་བསྐྱལ་ལ་མི་འགོམ་པར་བྱ་ཞིང༔ ལས་ཀྱི་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱའོ༔ འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་རྗེས་སུ་གནང་བ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ རྡ་ཐིམ༔ སྤྲུུལ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་པའོ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).