Terdzo-MA-036

Download PDF

དམ་ཆོས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་ལས། ཡི་དམ་བཀའ་འདུས་སྙིང་པོའི་དབང་གི་ཆོ་ག་དངོས་གྲུབ་ཡང་སྙིང་

dam chos snying po skor lnga las/_yi dam bka' 'dus snying po'i dbang gi cho ga dngos grub yang snying

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle  ཡི་དམ་བཀའ་འདུས་སྙིང་པོ་ (Yi dam bka' 'dus snying po)
parent cycle  དམ་ཆོས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་ (Dam chos snying po skor lnga)
Volume 16 (མ) / Pages 721-731 / Folios 1a1 to 6a5

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 16 > Text #37 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam mgon kong sprul. dam chos snying po skor lnga las yi dam bka' 'dus snying po'i dbang gi cho ga dngos grub yang snying. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 16) by 'jam mgon kong sprul, 721-731. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	Mchog gyur gling pa མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
Cycle	Yi dam bka' 'dus snying po ཡི་དམ་བཀའ་འདུས་སྙིང་པོ་
Parent Cycle	Dam chos snying po skor lnga དམ་ཆོས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཅེས་པའང་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་བཀས་རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་། གང་དེའི་སྲས་ཡུམ་ལྷན་རྒྱས་ཀྱི་བཞེད་པ་སྐོང་བའི་སླད་དུ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གླིང་པས་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་དབེན་ཁྲོད་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ
Wylie Colophon(s)	ces pa'ang sprul pa'i gter chen nyid kyi bkas rjes su gnang zhing /_gang de'i sras yum lhan rgyas kyi bzhed pa skong ba'i slad du 'chi med bstan gnyis gling pas shrI de bI ko Ti'i dben khrod du bgyis pa dge legs 'phel
Notes	Front left-side note: dbang chog Back left-side note: gter mdzod mchog gling bka' 'dus snying po
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (4)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །དམ་ཆོས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་ལས། ཡི་དམ་བཀའ་འདུས་སྙིང་པོའི་དབང་གི་ཆོ་ག་དངོས་གྲུབ་ཡང་སྙིང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་གརྦྷ་མཎྜ་ལཱ་ཡ། རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་ཆེན་པོ། །གཅིག་བསྡུས་གསང་བའི་འཁོར་ལོར་འདུད། །གང་དེའི་དབང་བསྐུར་སྙིང་པོ་ཡང་། །ཇི་ལྟར་ནོད་བཞིན་རབ་གསལ་བྱ། །འདི་ལ་མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་ལུགས་སུ་སྦྲེལ་བའི་དབང་བསྐུར་ན་སྔོན་འགྲོ་འཇུག་པའི་ཆོས་སོགས་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ་དང་བསྟུན་དགོས་ལ། འཇུག་བདེའི་དབང་བསྐུར་སྙིང་པོ་ནི་བཀའ་འདུས་རྩ་སྒྲུབ་ལས་ཁ་སྐོང་བ་ཕྱག་བཞེས་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་བྱ་བ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། དབེན་པའི་གནས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་ཡོད་ན་ཞི་ཁྲོ་སྟེང་འོག་བརྩེགས་མར་འགོད་དགོས་ལ། དཀྱུས་མཐུན་ཙམ་དུ། ཚོམ་བུ་དགུ་པའི་མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་རྣམ་བུམ་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དང་བཅས་པ། གཡས་སུ་རིགས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དར་དཔྱང་དང་བཅས་པ། གཡོན་དུ་རྡོར་དྲིལ། རྒྱབ་ཏུ་ཐོད་ཆང་དང་རིག་ཙཀ །ཚེ་བུམ་སྨན་ཐོད་ཕྱོགས་བསྡུས། མདུན་དུ་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་གཅིག་བསྡུས་ཀྱི་ཙཀ་ལི་རྣམས་བཀོད། སྨན་རག་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་བསྐོར་བཤམ། མཆོད་ཚོགས་གཏོར་མའི་བྱེ་བྲག་སོགས་འཚོགས་པར་བྱས་ནས། ལས་བྱང་གི་སེམས་བསྐྱེད་ནས་བརྩམ་འདོད་གསོལ་གྱི་བར་དུ་གཏང་ཞིང་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམ། ཛཔ྄་ཀྱི་དགོངས་པ་གསལ་བཏབ་ནས་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱ། རྟོགས་པས་མ་ཆུན་ན་བུམ་བཟླས་སྤྱི་ལྟར་ཟུར་དུ་བྱས་ལ་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་སྨོན་ལམ་གསོལ། ལས་བུམ་དབྱིངས་ཕྱུག་མའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ནོད་དོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་དང་པོ་འཇུག་པ་ནི། སློབ་བུ་རྣམས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང། བགེགས་བསྐྲད། མཚམས་བཅད་ལ། མཚམས་སྦྱོར་དམིགས་གསལ། དེ་ལ་འདིར་ཁྱབ་བདག་དང་པོའི་མགོན་པོ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གསང་བ་ཀུན་གྱི་བདག་པོའི་ཚུལ་དུ་བསྟན་པ་གུ་རུ་པདྨ་རྩལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་སྣོད་ལྡན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་མངའ་བདག་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་གསང་བ་ཟབ་མོ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བསྩལ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ། དམ་ཆོས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་ལྷ་སྲས་དམ་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྐལ་བར་གནང་ནས་མདོ་ཁམས་རོང་རྨེ་དཀར་མོ་སྟག་ཚང་དུ་མི་འཇིག་པའི་གཏེར་རྒྱས་བཏབ་པ། དེང་སང་འདུལ་བའི་དུས་སུ་སོན་པ་ན་ལྷ་སྲས་རྣམ་འཕྲུལ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་གནས་མཆོག་དེ་ཉིད་ཀྱི་གུ་རུའི་གསང་ཕུག་གོང་མའི་གཡས་གདོང་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ནང་ཚན། རྩ་བ་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོ་རྣམས་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་ལུང་ཨ་ནུ་དང་མཐུན་པར་བཀྲལ་པའི་ཡི་དམ་བཀའ་འདུས་སྙིང་པོའི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། དེའང་ཇི་སྐད་དུ། ལུང་གི་སྒྲུབ་སྡེ་བཀའ་འདུས་ཀྱང༔ རྒྱས་པར་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུ༔ བསྡུ་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ༔ དེ་ཡང་བསྡུ་ན་དབང་བཞི་འོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྙིང་པོར་བསྡུས་པའི་དབང་བཞི་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་མཐུན་བཅས། ཨོཾ་ཙཀྵུ་རྦནྡྷ་བཱ་ར་མ་ཎཱ་ཡ་ཧཱུྃ༔གིས་མིག་དར་དང་། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ༔གིས་མེ་ཏོག་སྤྲད། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པའི་སྤྱན་སྔར་གུས་པ་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཉེར་དགོངས་ནས༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བཅུག་ཅིང་དབང་རྣམས་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཐོག་མར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་དང་མཐའ་ཡས་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། དོན་དམ་སྐྱེ་འགག་གནས་དམིགས་འགྲོ་འོང་དང་བྲལ་བར་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་སོགས་གསུམ། སླར་ཡང་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ཉིད་བཅུག་པར་མཛད་ནས་ཀྱང༔ ཐུགས་རྗེས་ལྷ་ཞལ་བསྟན་པ་དང༔ ཐར་པའི་ལམ་ལ་འགོད་དུ་གསོལ༔ གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་གནང་བ་བྱིན་པར་མོས་ཤིག ཧཱུྃ༔ གསང་བ་བླ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྐལ་པ་ལྡན་པ་ཁྱོད་གཞུག་པས༔ བདེ་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཐོབ༔ དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཐུབ་པར་གྱིས༔ ཞེས་པའི་ལན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དཔང་པོར་བཞུགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་ངོ༔ དམ་ཚིག་གི་ཆུ་ནན་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཡལ་གམ་བཅས་པའི་ཐ་ཚིག་གི་དཔང་པོར་བཞུགས་པར་མོས་ཤིག །བདུད་རྩིའི་དམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ བུ་ཁྱོད་ལ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ༔ དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཉམས་ན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ལྟུང༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འཐུངས་ཤིག༔ དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཐུབ་པར་གྱིས༔ རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ དེ་ནས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཕྱིར་ལྷ་དབབ་པ་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་བཅིངས་ཏེ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཧེ་རུ་ཀ་མཐིང་ག་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་ཅིང་རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་དང་སྦྱོར་བ་དར་དང་རུས་པ་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་གཡས་བརྐྱང་གིས་བཞུགས་པའི་སྙིང་གར་ཆུ་ནན་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཧཱུྃ་ཡིག་འབར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བ་བསྐུལ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་རྣམ་པར་ཆར་ལྟར་བབས་ནས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བས་བདེ་ཆེན་བཟོད་མེད་དུ་འབར་བའི་མོས་པ་མཛོད། སྙིང་པོའི་མཐར། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ཞེས་རོལ་མོ་སྦྱར་སྤོས་དང་བཅས་པས་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱས། སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་སྔོན་ནས་ལས་འབྲེལ་ཡོད་པའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་འབབ་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ བསྐལ་པ་གོང་ནས་འབྲེལ་པ་ཡི༔ བདག་གི་ལྷ་མཆོག་གང་ཡིན་ལ༔ མེ་ཏོག་བཟང་པོ་འདི་འབུལ་གྱིས༔ ཐུགས་རྗེའི་བརྩེ་བས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་འདོར་དུ་གཞུག །མེ་ཏོག་འཁོར་ལོའི་བདག་པོའི་དབུ་ལ་བབས་པས་ལྷག་པའི་ལྷར་གཏད་པར་མོས་ཤིག །པུཥྤེ་གྲྀཧྣ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ་ཏིཥྛ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་སླར་མགོར་བཀོད། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐུར་མས་མ་རིག་པའི་ལིང་ཏོག་བསལ་བར་མོས་ཤིག །ཧོ༔ ལྟོས་ཤིག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ད་ནི་དད་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེད༔ ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཐོང༔ བསྐལ་པར་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་འདག༔ དངོས་གྲུབ་བཟང་པོ་ཐོབ་ནས་ཀྱང༔ མྱུར་དུ་རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་འགྱུར༔ ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་མིག་དར་བསལ། དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་མངོན་སུམ་མཇལ་བར་མོས་ཤིག །དེ་དག་གིས་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ། དབང་དངོས་གཞི་ཕྱི་ནང་སྒྲུབ་གསང་བཞིར་བཞུགས་པའི་དང་པོ་ཕྱི་དབང་རྒྱུད་ཀྱི་ཆུ་བོ་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་གསལ། ནམ་མཁའ་གང་བའི་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པ་ཐོགས། བཀྲ་ཤིས་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དུ་མས་དབང་བསྐུར་བ་ཙམ་གྱིས། བུམ་ནང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་སེམས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཆུ་རྒྱུན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཞུགས་པས་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་དག །བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བས་གསང་བའི་བསྟན་པ་རྟག་ཅིིང་ཁྱབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་པར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཞུ་བའི་ཆུས༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བགྱིས་ཤིང༔ བཀྲ་ཤིས་རྫས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བས༔ སྒྲིབ་གཉིས་མ་ལུས་བྱང་གྱུར་ཅིག༔ ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྫས་བརྒྱད་ལག་ཏུ་གཏད། མངྒ་ལ་དྲ་བྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དབུ་རྒྱན་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ཤིང་ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་རྟགས་ཀྱི་རྒྱ་རྡོར་དྲིལ་ལག་ཏུ་གཏད་དེ་ཞིང་ཁམས་ཀུན་ཏུ་གྲགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་མིང་བཏགས་པས་དམིགས་པ་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་ས་བདུན་པ་མན་ཆད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བར་མོས་ཤིག །དབང་རྫས་སོ་སོ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ སྙིང་པོ་ལྔ་དང་ཕྱག་མཚན་ལྔ༔ དེ་ལས་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་རིག་པ་འཛིན༔ རྡོ་རྗེའི་མིང་ནི་ཕྱོགས་བཅུར་གྲགས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་ན་ཕྱི་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཕྱི་ཕན་པའི་དབང་ཐོབ། གཙོ་བོར་ལས་སྒྲིབ་དང་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་རགས་པ་འཁྲུད། རྣལ་འབྱོར་ཕྱི་པ་མན་ཆོད་ཀྱི་ཐེག་པ་མཐའ་དག་བཤད་ཅིང་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་། སྒོམ་ལམ་ལུང་ཆེན་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །གཉིས་པ་ནང་དབང་འབྱུང་བའི་ཆུ་བོ་བསྐུར་བ་ལ་འདུན་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ཉི་ཟླ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱུན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཞུགས་པས་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་བསལ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་སྒོ་ཕྱེས། དབང་པོ་དང་ཡན་ལག་གི་གནས་བཅུའི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པས་གསང་རྒྱུད་ཟབ་མོ་རྣམས་འཆད་ཉན་སྒོམ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་སྤྱོད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་རབ་འབྱམས་བསྒྲུབ་པ་ལ་དབང་། ས་བརྒྱད་པ་གནས་པ་མི་འགྱུར་བའི་ས་ནོན་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ཅིང་གནས་རྣམས་ཐིག་ལེ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ལྷ་ཚོགས་སྙོམས་པར་ཞུགས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ བུ་ཡི་རྩ་སྒོ་ཐམས་ཅད་བྱེ༔ གནས་བཅུའི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པས༔ འཆད་ཉན་སྒོམ་དང་ལས་བྱེད་པ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་ན་ནང་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནང་དབང་འབྱུང་བའི་ཆུ་བོ་ཐོབ། གཙོ་བོར་ལས་སྒྲིབ་དང་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་འབྲིང་པོ་འཁྲུད། མ་ཧཱ་ཡོ་ག་མན་ཆད་ཀྱི་ཐེག་པ་མཐའ་དག་བཤད་ཅིང་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་། མཐར་ལམ་དང་པོ་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །གསུམ་པ་སྒྲུབ་དབང་གྲགས་པའི་ཆུ་བོ་བསྐུར་བ་ལ་འདུན་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་རིག་མ་གཏད་པ་དང་འདུ་ཤེས་སུམ་ལྡན་ཐབས་ཆེན་གྱིས་རོལ་པས་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་དུ་དྭངས་པའི་རྩལ་སྣང་བདེ་ཆེན་གྱི་རོལ་མོ་ཡོངས་སུ་འཕེལ། འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དང་དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་སྨན་མཆོག་སོགས་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱི་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཏེ་བརྡལ་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ས་དགུ་པ་ནོན་པའི་མོས་པ་མཛོད། རིག་ཙཀ་ཚེ་འབྲང་སྨན་ཐོད་རྣམས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྒྲུབ་པའི་རྫས་མཆོག་རིག་མ་ལ༔ ཐབས་ཀྱིས་རོལ་པས་བདེ་ཆེན་འཕེལ༔ རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དང་བདུད་རྩི་སྨན༔ སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་ན་སྒྲུབ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྒྲུབ་དབང་གྲགས་པའི་ཆུ་བོ་ཐོབ། གཙོ་བོར་ལས་སྒྲིབ་དང་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་ཕྲ་བ་འཁྲུད། ཨ་ནུ་རང་ལུགས་ཀྱི་ཟབ་མོའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་ཐུན་མོང་གི་རྫོགས་རིམ་རྣམས་ཉན་བཤད་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་། མཐར་ལམ་གཉིས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། མི་སློབ་ལམ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །བཞི་པ་ཡང་གསང་རྫོགས་པའི་ཆུ་བོའི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེའང་ཤེས་རབ་མའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དཔེས་མཚོན་ཏེ་རང་ངོ་ལ་བལྟས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་བརྗོད་བྲལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཉིད་དབང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་དེ་ཀའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ས་བཅུ་པ་རྫོགས་པ་སྤྱིར་ཆིབས་ནས་ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་གྱི་ས་མན་ཆད་ནོན་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད༔ གདོད་ནས་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་བ༔ དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཆོས་ལ་སེམས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ནས༔ རྫས་དང་ཚིག་ལ་མ་བརྟེན་ཀྱང༔ རྒྱལ་བས་དེ་ལ་དབང་མཆོག་བསྐུར༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་ན་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་བྱང་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་དབང་རྫོགས་པའི་ཆུ་བོ་གསུམ་ཐོབ། ཉོན་ཤེས་བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང་། ངག་ཡིད་འཕོ་བའི་ཐིག་ལེའི་དྲི་མ་འཁྲུད། ཨ་ནུ་རང་ལུགས་ཀྱི་ཟབ་མོའི་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཉན་བཤད་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་། མཐར་ལམ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། མི་སློབ་ལམ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །ཤིས་བརྗོད་ཅི་རིགས་བྱ། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་དམ་ཆོས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་ལས་ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་སྙིང་པོའི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་བསྒྲག་བཟུང་། གཏང་རག་ཕྱིན་སྤྱི་མཐུན་བྱ། ལས་བྱང་གི་ཚོགས་མཆོད་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་ཡང་ཆད་ལྷག་མེད་པར་བསྒྲུབ་བོ། །ཆུ་བོ་བཞི་འདུས་དབང་བཞིའི་ཀླུང་། །སྒྲིབ་བཞིའི་གཉེན་པོར་རྟག་ཏུ་འབབས། །དབྱིངས་ཡེ་ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་ཀློང་། །ཕྱམ་གཅིག་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཤོག །ཅེས་པའང་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་བཀས་རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་། གང་དེའི་སྲས་ཡུམ་ལྷན་རྒྱས་ཀྱི་བཞེད་པ་སྐོང་བའི་སླད་དུ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གླིང་པས་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་དབེན་ཁྲོད་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).