Terdzo-JA-004

བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་སྤྱོད་ཡན་ལག་བདུན་པ༔ སྒོ་འབྱེད་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེ་མིག་འཕྲུལ་གྱི་སྙིང་པོ་

bla ma dgongs pa 'dus pa las:_sngon du 'gro ba'i chos spyod yan lag bdun pa:_sgo 'byed 'phrul gyi lde mig 'phrul gyi snying po

by སངས་རྒྱས་གླིང་པ་ (Sangye Lingpa)
revealed by སངས་རྒྱས་གླིང་པ་ (Sangye Lingpa)
in cycle བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ (Bla ma dgongs pa 'dus pa)
Volume 7 (ཇ) / Pages 47-53 / Folios 1a1 to 4a3

Citation	sangs rgyas gling pa. bla ma dgongs pa 'dus pa las: sngon du 'gro ba'i chos spyod yan lag bdun pa: sgo 'byed 'phrul gyi lde mig 'phrul gyi snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 7) by 'jam mgon kong sprul, 47-53. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Sangs rgyas gling pa སངས་རྒྱས་གླིང་པ་
Source Revealer	Sangs rgyas gling pa སངས་རྒྱས་གླིང་པ་
Cycle	Bla ma dgongs pa 'dus pa བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	Treasure colophon: སྒོ་འབྱེད་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེ་མིག་འཕྲུལ་གྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ༔ ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་མཛད་པ་འདི༔ མཚོ་རྒྱལ་བདག་གིས་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་ནས་གཏེར་དུ་སྦས༔ སྐྱེས་བུ་ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ Revealer colophon: པུ་རི་ཕུག་མོ་ཆེ་ནས་བདག་འདྲ་སངས་རྒྱས་གླིང་པས་བཏོན་པའོ།།
Wylie Colophon(s)	Treasure colophon: sgo 'byed 'phrul gyi lde mig 'phrul gyi snying po zhes bya ba:_o rgyan gyi slob dpon pad+ma 'byung gnas kyis phyi rabs kyi don du mdzad pa 'di:_mtsho rgyal bdag gis zin bris su btab nas gter du sbas:_skyes bu las can gcig dang 'phrad par shog:_sa ma yA:_rgya rgya rgya: Revealer colophon: pu ri phug mo che nas bdag 'dra sangs rgyas gling pas bton pa'o//
Notes	Front left-side note: yan lag bdun pa Back left-side note: gter mdzod sangs gling dgongs 'dus
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༁ྃ༔ བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་སྤྱོད་ཡན་ལག་བདུན་པ༔ སྒོ་འབྱེད་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེ་མིག་འཕྲུལ་གྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ༔ ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ ཡན་ལག་དང་པོའི་ཆོས་སྤྱོད་ནི༔ འདི་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པས་ཤེས་བྱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་གྱི༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་འཕགས་པའི་ཚོགས༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་དྷཱ་ཀི་ཆོས་སྐྱོང་དང༔ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་ཕོ་མོར་བཅས་པ་ཀུན༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རྣམ་དག་དབྱིངས་ནས་གཤེགས་བཞུགས་མི་མངའ་ཡང༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་འགྲོ་དྲུག་འདྲེན་སླད་དུ༔ བདེ་ཆེན་ཡངས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་འདིར༔ ཐུགས་རྗེས་ཡུད་ཙམ་གཅིག་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཐབས་ཤེས་དྲི་མེད་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན༔ ལྷོད་འབོལ་དར་ཟབ་རིན་ཆེན་བརྩེགས་པའི་ཁྲི༔ སྤྱི་གཙུག་བདེ་ཆེན་དག་པའི་གདན་སྟེང་དུ༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལུས་ཀྱིས་དྭངས་བས་སྤྱི་བོར་ཐལ་སྦྱར་ཞིང༔ བདེ་མཉེན་འཁྱུག་བཅས་མ་ལྔ་ས་ལ་ཕབ༔ འགྲེང་ལྡང་ལྡན་པའི་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྩ་གསུམ་སྐུ་ཡི་གཟི་མདངས་ལུས་ལ་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ངག་སྙན་འགྱུར་དབྱངས་གུས་པར་ལྡན་པ་ཡིས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་དང༔ མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་བརྗོད་བཅས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འགག་མེད་གསུང་གི་བྱིན་བརླབ་ངག་ལ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གདུང་ཤུགས་ལྡན་པ་ཡིས༔ དུས་གསུམ་བདེར་གཤེགས་རྩ་གསུམ་ཡོན་ཏན་རྣམས༔ སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་བསམ་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདེ་གསལ་མི་རྟོགས་ཡིད་ལ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དང༔ མར་མེ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོའི་སྒྲ༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ལ་སོགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གུས་ལྡན་པས་འབུལ་བར་བགྱི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་རི་རབ་རི་བདུན་དང༔ རོལ་མཚོ་ཉི་ཟླ་སྐར་ཕྲན་འབབ་ཆུར་བཅས༔ ལྟེང་ཀ་ཀོ་མོག་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཀུན༔ མཆོད་པར་འབུལ་གྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསེར་དངུལ་གཡུ་དང་མར་གད་ཨིནྡྲ་རྙིལ༔ མུ་ཏིག་པདྨ་རཱ་ག་རྡོ་ཡི་སྙིང༔ བཻ་ཌཱུརྻ་དང་མན་ཤེལ་བྱེ་རུ་སོགས༔ རཏྣའི་རིགས་འབུལ་ཐུགས་རྗེས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ག་པུར་ཙནྡན་གུར་གུམ་སི་ལ་དང༔ ཛ་ཏི་རྣམ་རྒྱལ་སྙིང་པོ་ཞོ་ཤའི་ཚོགས༔ ཉོན་མོངས་ནད་འཇོམས་སྨན་གྱི་རིགས་རྣམས་ཀུན༔ སྒོ་གསུམ་མོས་བློས་རྩ་བ་གསུམ་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གྲོ་འབྲས་ཁྲེ་དང་སོ་བ་ཡུངས་དཀར་དང༔ ཏིལ་ནས་སྲན་མར་བཅས་ཏེ་འབྲུ་ཡི་རིགས༔ ལྷག་པའི་བསམ་པས་ཉེ་བར་འབུལ་ལགས་ན༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་དྷཱ་ཀི་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཀུན༔ རང་གནོང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྲོག་བཅད་མ་བྱིན་བླང་དང་མི་ཚང་སྤྱོད༔ རྫུན་ཚིག་ཕྲ་མ་ཚིག་རྩུབ་ངག་འཁྱལ་དབྱེན༔ བརྣབ་སེམས་གནོད་སེམས་ལོག་པར་ལྟ་ལ་སོགས༔ མི་དགེ་བཅུ་པོ་བགྱིས་རྣམས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཞན་ཡང་བདག་སོགས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི༔ འདས་དང་མ་འོངས་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་དུ༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་མི་དགེ་ཅི་བགྱིས་པ༔ མཐོལ་ཞིང་བཤགས་ནས་སླན་ཆད་མི་བགྱིད་སྡོམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་འཕགས་པའི་དགེ་བ་བགྱིས་པ་ནི༔ ཟག་བཅས་ཟག་མེད་བགྱིས་དང་བགྱིད་བརྩལ་བ༔ བགྱིད་འགྱུར་གང་ཡིན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ༔ བདག་སོགས་དྭངས་བས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང༔ ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་འཕགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ ཕྱི་ནང་བླ་མེད་ཐེག་ཆེན་ཆོས་འཁོར་ལོ༔ འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར་དུ་བསྐོར་བར་སྐུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་དག་མཁའ་ཀློང་ཡངས་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཐུགས་རྗེའི་ཟེར་ལྡན་སྨོན་འཇུག་ལྡན་པ་པོ༔ སྡུག་བསྔལ་འདམ་དུ་བྱིང་རྣམས་བསྐྱབ་སླད་དུ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་སྡིག་པ་བཤགས༔ དགེ་ལ་ཡི་རང་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་སྒོ་གསུམ་དྭངས་བས་དུས་དྲུག་ཏུ༔ ཡན་ལག་བདུན་སོགས་དགེ་བ་བགྱིས་པ་དང༔ བགྱིད་འགྱུར་བགྱིད་པར་གྱུར་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐར་ལམ་བགྲོད་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གནས་སྐབས་སུ་ཡང་ཡུལ་རིས་རྒྱལ་ཁམས་སུ༔ བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ དཀར་པོ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་རྣམས་དར་ནས་ཀྱང༔ འགྲོ་རྣམས་ཐེག་ཆེན་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་ཡི་རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲས་བུར་བཅས་པ་ཡིས༔ ནག་པོ་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་ཕམ་པ་དང༔ ཉེས་དགུ་ཞི་ཞིང་ལེགས་དགུ་དར་ནས་ཀྱང༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཁྱད་པར་ཐེག་ཆེན་ཆོས་རྣམས་སྤྱོད་པའི་ཚེ༔ བཀའ་སྲུང་རྣམས་ཀྱིས་རུ་ང་མི་བགྱིད་ཅིང༔ མཐུ་དཔལ་ལྡན་པའི་དགེ་བསྙེན་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས༔ ཆོས་བྱེད་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་གྲོགས་མགོན་གྱིས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་བགྱིས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ནི༔ དམིགས་བཅས་དམིགས་མེད་ཟུང་འཇུག་ཅི་བསགས་པ༔ བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་བསྔོ་བར་བགྱི༔ འགྲོ་དྲུག་རྣམ་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཕྱི་རབས་རྗེས་འཇུག་སྐལ་ལྡན་ཕོ་མོ་རྣམས༔ ཐུན་མགོ་འམ་ནི་ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་ཏུ༔ དམ་ཆོས་སྟོན་པའི་ཚེ་ན་འདི་བཟླས་ཤིང༔ བསམ་གཏན་དང་པོས་རྟག་ཏུ་དྲན་གྱུར་ན༔ དགེ་བ་དེ་ཡི་བསོད་ནམས་ཅི་མཆིས་པ༔ སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པ་དང༔ ས་ལམ་རིམ་གྱིས་བགྲོད་ནས་ཐེག་ཆེན་སར༔ བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གོ་འཕང་བགྲོད༔ གནས་སྐབས་སུ་ཡང་ཤེས་རབ་ཕུན་ཚོགས་ཤིང༔ མི་བརྗེད་གཟུངས་ཐོབ་ཅི་བསམ་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ༔ དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་ཕྱི་རབས་སྐལ་ལྡན་ཀུན༔ འདི་ལ་འབད་རྩོལ་ལྡན་པས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ སྙིང་པོ་ལོན་ནས་གཞན་ལ་སྟོན་ཞིང་སྤེལ༔ སྒོ་འབྱེད་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེ་མིག་འཕྲུལ་གྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ༔ ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་མཛད་པ་འདི༔ མཚོ་རྒྱལ་བདག་གིས་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་ནས་གཏེར་དུ་སྦས༔ སྐྱེས་བུ་ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ པུ་རི་ཕུག་མོ་ཆེ་ནས་བདག་འདྲ་སངས་རྒྱས་གླིང་པས་བཏོན་པའོ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).